ウルサリ

ウルサリ（一般的には「熊のリーダー」または「熊使い」 と読まれ、ルーマニア語の「urs」（「熊」を意味する）に由来、単数形は「ursar」、ブルガリア語は「урсари、ursari」）またはリチナラは、ロマ人の間で伝統的に遊牧民として働く動物調教師の職業集団である。

もともと収入の大半を、踊る熊（通常はヒグマ、場合によっては旧世界ザル）を使った路上パフォーマンスから得ていた同族婚の集団。1850年代以降、大部分が定住するようになった。ウルサリ族はルーマニアのロマ人コミュニティの重要な部分を形成しており、ルーマニアでは40の部族グループの1つである^[1]ほか、ブルガリアのロマ人やモルドバのロマ人でも重要な部分を占めている。また、セルビアや、オランダやイタリアなどの西ヨーロッパ諸国に住むロマ人の大部分もウルサリ族である。

ウルサリという言葉は、ルーマニアやモルドバで話されているバルカン・ロマ語の方言を指すこともあるが^{[2] [3]}、ウルサリのほとんどは、ボヤシュ人と同様に、ルーマニア語を母国語としていると推定されている。^{[4]ウルサリがロマ人の}シンティ・サブグループに属するのか、ロマ人口の残り半分に属するのかについては、学術的なコンセンサスはない。 ^[5] 2004年にルーマニアで347人のロマを対象に行われた世論調査では、150人が自らを「ウルサリ」と呼んでいることが判明した（43.2%で、単一グループとしては最大）。^[6]

ブルガリアのルーマニア語を話すロマの熊使いや猿使いは、メチカリ（мечкари）、マイムナリ、ウルサリと呼ばれ、イタリアのウルサリと特定される人々と同様に、別のコミュニティ^[3]またはボヤシュ人の明確な一部^[7]と見なされることがある。^[8]ドナウ川の両側（ルーマニアとブルガリアの両方）に存在するコシュニツァリ（またはコシュニチャリ）グループは、ウルサリの一部であると考えられている。^[9]その他の東ヨーロッパのグループは、職業上はつながっているものの、異なる言語と方言を話し、ウルサリの一部ではないと考えられている。そのようなグループには、ギリシャのメドヴェダラ、スロバキアのリチュカラ、アルバニアのイスラム教徒アリシヒン、トルコのイスタンブール地域のイスラム教徒アイジデスなどがある。^[10]

熊使いの集団は、12世紀初頭にビザンチン帝国を通過した際に存在していたことが知られており、テオドール・バルサモンは、アティンガノイ（ロマ人）との関連で熊使いの集団について言及している。^{[4]その後数十年にわたり、彼らはおそらく「}エジプト人」と総称される人々の中にいたと思われる。^[4]

ウルサリ人は、1840年代と1850年代の奴隷制度廃止以前は、ドナウ川流域の公国（モルダヴィアとワラキア）の奴隷人口の一部を形成していた。ウルサリ人は、ボヤシュ人（金鉱採掘のズラタリを含む）、カルデラッシュ人、ロマの鍛冶屋の集団とともに、ライエシの部類を形成していた。ライエシは、ヴァトラシ奴隷とは異なり、遊牧生活を続けることが許されていた（許可と引き換えに、ボヤールの主人からさまざまな給付金を支払うよう求められていた）。^{[11] [12]}

19世紀初頭までに、国有化されたロマのほとんどは私有化されたものではなく、ライエシであった。 ^{[9] [11] [13]}ライエシはワラキアとモルダビアの国庫に毎年一定額を納めることが義務付けられていた。^{[12] [13]当時ワラキアを訪れた}フランス人外交官エドゥアール・アントワーヌ・トゥヴネルは、ウルサリ族の家族にとってこの額は20〜30ピアストルであったと述べている。^[13]また、ボヤシュ族とウルサリ族が同額の料金を支払っていたことが記録に残っている。^[12]

他の遊牧民ロマと同様に、ウルサリ族は20世紀に大きな部族集団で移動していたことが知られていますが、^[14]他の資料によると、彼らは緊密で選択的な家族ベースの構造で組織化することを好んだようです。^[15]ウルサリ族とボヤシュ族は伝統的にカルデラッシュ族のルメリアへの旅に同行し、メチカラコミュニティの誕生に貢献しました。^[7]

トゥヴネルは、この集団の「悲惨な状況」を描写し、ヒグマの扱いについては次のように書いている。「[...] 彼らは、若いときに捕らえて飼い慣らしたり、傷つけないようにしたりしたヒグマを追いかけるために再び集まる。カルパティア山脈のヒグマは、結局のところ、「北部」のヒグマよりもずっと小さく、それほど凶暴ではない。彼らのリーダーは、比較的簡単にヒグマを訓練し、農民の好奇心から数匹を^{集めるために村から村へと走り回る。」 [13]}

また、トゥヴネルによれば、ウルサリ族は「獣医の技術」で知られており、「田舎の人々の迷信では、それは魔法の技を持っていることに由来する」と彼は主張した。^[13]クマの扱いに加えて、コミュニティは野生動物（特にクマの子）を売買することがあり、^[9]サルを飼育し、訓練することで知られていた。^{[7] [16]}コミュニティの女性メンバーは占いをすることで知られていた。^{[14] [15]}

1880年代後半、グリゴレ・アレクサンドル・ギツァ公爵の下で1855年にモルダビアで奴隷制度を廃止した歴史家で政治家のミハイル・コガルニセアヌは、次のように主張した。「現在も一部がジプシーキャンプで暮らしている[他の]ライェシ・ジプシーと、現在は野獣の調教に従事しながらも土地の耕作に携わっているウルサリを除けば、他のジプシー階級のほとんどが国民の大多数に溶け込んでおり、浅黒いアジア人のような顔と想像力の豊かさだけが彼らを区別している」。^[17]

ルーマニア公国が成立した後も、ウルサリはブカレストやバカウなどの地方都市で開催されるストリートパフォーマンスやフェアと結びついた存在であり続けた。^{[14] [18]}アレクサンドル・イオアン・クザ統治時代にはすでに、音楽を演奏するラウタリ、カルシャリ、見世物小屋と並んで、ウルサリはこうした見世物の主要な存在となっていた。^[18]同じ頃、ウルサリにはザヴラギと呼ばれる日雇いの鍛冶屋も含まれていた。^{[9]また、19世紀後半には、}帝政ロシアの支配下にあったベッサラビアでもウルサリの存在が確認されるようになり、地元住民はウルサリやライェシ全般を「キャンプ場で暮らす人々」と呼んでいた。^[9]

1850年以降、オーストリア・ハンガリー帝国の地域やボスニアから来たと思われるウルサリ、カルデラシュ、ロヴァリの集団が西へ移動し、北ブラバントやオランダの他の地域（彼らの子孫が今も住んでいる）に存在したことが初めて記録されている。 ^{[19] [20]}同様の移動はセルビアのクラグイェヴァツ周辺でも発生し、ボヤシュとウルサリは北イタリアと中央イタリアに移動した。^[8]オランダでは、中央当局がロマの存在に激しく反応し、ウルサリらを「ジプシー」という意味深な言葉で呼んだ。地方当局の反応はより穏やかで、ウルサリのほとんどのメンバーが他の地域に定住するつもりであったにもかかわらず、彼らがオランダ社会に溶け込むことを許した。^[21]

やがて、かなりの数のウルサリがサーカスに参加し、^{[8] [22]}他の多くのウルサリは骨や皮革の製造や取引を始め（それぞれピエプタナリとチウラリとして） 、またはラウタリと関わりを持つようになった。^{[9] [23]}クマはタンバリンに合わせて踊るように教えられたり^{[22] [18] [23]}、直立歩行や杖に寄りかかったり転がったりする芸をするように訓練された。^{[22] [14]}調教の過程で鉄の棒や鼻輪を使用するなどの行為は、動物愛護活動家から注目を集め、ドイツがウルサリの取引を禁止した1920年代から早くも批判の対象となっていた。^[22]クマの調教には、音楽のリズムに合わせて子熊の足を焼くことが含まれていたと報告されている。^[24]

第二次世界大戦の初期、鉄衛団が命じた抑圧措置の一環として、ルーマニア軍団政府の内務大臣コンスタンティン・ペトロヴィチェスクは、ウルサリが都市や町、村で熊とパフォーマンスすることを禁じる命令を出した。^{[25]この措置の公式説明は、そのような移動パターンが}チフスの蔓延を助長しているというものだった。^[25]その後の数年間、イオン・アントネスク政権下で、ウルサリのコミュニティのメンバーは、ルーマニアのホロコーストの一環としてトランスニストリアに移送されたロマ人の中に含まれていた（第二次世界大戦中のルーマニアとポライモスも参照）。^{[1] [25] [26]}

第二次世界大戦後、東側諸国ではクマを使ったパフォーマンスの禁止が法律で定められた。^[22]共産主義ルーマニアでは、ウルサリの大規模なグループが都市に入ることを禁じられ、^[14]ゲオルゲ・ゲオルギュイ・デジ政権とニコラエ・チャウシェスク政権下では、遊牧民のロマ人は定住政策の対象となった^{[1] [27] [28]}（多くはトランスニストリアから帰国後すぐに再定住させられたと伝えられている）^[28]

1989年の革命後の1991年4月から6月にかけて、ルーマニアのジュルジュ県のいくつかの地域（ボリンティン・ディール、オグレゼニ、ボリンティン・ヴァレ）のウルサリは民族暴動の標的となった。ウルサリの人々は追い払われ、彼らの住居の多くは焼き払われた。^{[27] [29]}最初にこのような行動が起こったボリンティン・ディールでは、ルーマニア人学生のクリスティアン・メリンテが、後に懲役20年の判決を受けた若いウルサリのヒッチハイカーに殺害されたことに対する報復として起こった。^{[1] [27] [30] [31]}

放火は地元住民の大規模な集団によって実行され、アメリカの作家イザベル・フォンセカによれば、彼らは計画的に行動した（彼らは火事が収まるようにウルサリの各家に通じる電線を切断したとされている）。^[32]オグレゼニでは、バーでの喧嘩中にルーマニア人が刺されたことでコミュニティ間の暴力が起きた。^{[1] [27]}対照的に、ボリンティン・ヴァレでの暴力行為は挑発的なものではなく、おそらくオグレゼニ事件の影響として起こったものと思われる。^[27]

評論家たちは、これらの暴動は入植政策の失敗によるものだとしている^{[27] [33]}。共産主義時代には元遊牧民が特権階級に属していたという認識があるからだ^{[33 ]。ボリンティン・ディールの多くのルーマニア人はウルサリが財産を盗んでいると信じており、フォンセカの説明によれば、彼らはチャウシェスクのために}写真撮影会を企画していたとさえ信じていたと報告されている^[34]。

同時に、ウルサリ族による犯罪行為が個別に報告されている。ボリンティン・ディールにいたロマ族のうち、大部分が失業中のウルサリ族は完全には統合されていなかった。1991年の事件ではウルサリ族以外のロマの家は標的にされなかったこと、1989年から1991年の間にボリンティンで記録された27件の犯罪ファイルのうち18件がウルサリ族の関与を示唆していたこと（オグレゼニでも同様の比率）が指摘されている。^[27]また、ボリンティン・ディールとボリンティン・ヴァレの暴徒にはルーマニア人だけでなく、伝統的に定住しているコミュニティに属するロマ族も含まれていたことが指摘されている。^[27]

ルーマニア警察は、衝突の可能性を認識していたにもかかわらず、介入して暴力を防止できなかったと批判された^{[27]。ボリンティン・ディールでは、}ジャンダルメリアと消防隊が暴徒を解散させる前に、ウルサリの26軒の家のうち22軒が焼かれた。 ^{[1] [27]}しかし、オグレゼニとボリンティン・ヴァレでは、警察部隊自身が暴徒からの暴力に直面した。暴徒は、警察がロマ社会全体を支援することに既得権益を持っていると疑っていたためである。^[27]オグレゼニでは、ウルサリの15軒の家のうち13軒または14軒が放火され、ボリンティン・ヴァレでは11軒が壊滅した。^{[1] [27]}

ボリンティン ディールのウルサリ族のコミュニティのメンバーは全員、土地を売却してブカレストかジュルジュに定住した。1991年5月に一団が帰還を試みたが、地元民に追い払われた。 ^{[1] [27]}伝えられるところによると、当局はウルサリ族に逃げたほうが良いと伝えた。^{[1] 2005年までに、}ブカレスト第4地区に居住していた数人のウルサリ族が、当時住民に割り当てられていたボリンティン ディールの旧国有地の証書の発行を求めたが、地元当局は、問題の土地の所有権は依然として争われているとしてその要求を拒否し、ウルサリ族が望むなら他の区画を購入できることを示した。^[30]

ブルガリア共産主義政権下では、ウルサリは黒海沿岸に季節的に存在していた。^[24]非常に稀ではあるが、東ヨーロッパのさまざまな地域では、今でもウルサリの遊牧民グループによって熊引きが行われている。^{[7] [22] [24]}

ウルサリ族は、カルデラシュ族、ロヴァリ族、ガボリ族と並んで、同族婚を実践しているロマのグループの一つである。 ^{[7] [9] [23]}多くのメチカラ人は、自分たちを「ヴラフ人」または「ルーマニア人」と呼び、自分たちを他のロマとは異なると考える傾向がある。^[7]ウルサリ族のコミュニティ全体にとって、遵守されている規則は、ガジョとの性的接触を具体的に禁止し、見合い結婚を支持するものであるが、^[9]ボヤシュ族のコミュニティ全体では、異人種間の結婚が認められているようである。^{[7]彼らはまた、}十代の若者の結婚を認めている数少ないロマのグループの一つであるが、この習慣は廃れつつある。^{[6] [9] [23]}

ウルサリ族は伝統的に東方正教会（ルーマニア正教会またはブルガリア正教会のいずれかに属する）に属しているが、^{[7] [23]多くのウルサリ族は}ペンテコステ派などのプロテスタント運動に従っている。^[23]セルビアとイタリアのウルサリ族はセルビア正教会の信者である。^[8]ウルサリ族が伝統的に祝祭日としている暦の日には、晴天の初日である2月1日や、正教会暦の11月30日の聖アンドレアス（ウルサリ族が守護聖人とみなす）の祝日がある。^[23] 21世紀の最初の10年間の初めには、新約聖書がバルカン半島のロマ語のウルサリ語形に翻訳されていた。^[3]

ウルサリ族は、商売の一環として、クマに関する様々な民間信仰や慣習を確立し、奨励してきた。これには、小さな野生動物の襲撃から家畜を守る手段として村の家々の中庭にクマを飾ることや、クマに人の背中を踏ませるcălcătura ursului (「クマの足跡」) またはcălcătura lui Moş Martin (「年老いたマーティンの足跡」、この動物の一般的なニックネームに基づく) などが含まれる (若者の多産を保証したり、悪霊を追い払ったりできると信じられている)。^{[9] [23] [35]}

後者の習慣はルーマニア人の間で非常に人気があり、腰痛の民間療法とみなされていた。ウルサリを家に招いてこの作業を行わせることは、イースターのお祝いにつながる一連の行事の一部、またはクリスマスと大晦日を迎える習慣の一部を形成していた。^{[14] [36]}

骨製品を製造するウルサリ族の間では、クマの脂肪で素材を処理することが広まりました。クマの脂肪は贅沢品で、製品の耐久性を高めるのに役立つと信じられていました。^[9]脂肪は、お守りとして人気のあったクマの毛とともに、リウマチや骨格障害に効く薬としてルーマニア人に売られていました。^[14]

クマの訓練に関連する慣行は、1990年代以降、再び動物福祉団体の焦点となり、インターナショナル・ヘラルド・トリビューン紙で反対キャンペーンの対象となった。^[37]ボリンティン・ディールやスタラ・ザゴラ州などのウルサリ族を訪問したイザベル・フォンセカは、訓練に粗雑な方法が使われていることを指摘しながらも、ウルサリ族の家族の主な稼ぎ手であるクマは、世話や注意、適切な餌やりの対象でもあると主張した。^[24]

多くの芸術家が作品の中でロマの熊使いとその動物を描いている。その中には、ルーマニアの画家兼グラフィックアーティストのテオドール・アマンや、アメリカの彫刻家ポール・ウェイランド・バートレット（1888年に制作した「ボヘミアの熊使い 」のブロンズ像は、ニューヨーク市のメトロポリタン美術館に展示されている）がいる。

1850年代以降、多くのウルサリ音楽家がラウタリ文化に貢献し、元の環境から離れるまでに成長したが、^[9]伝統的なウルサリ音楽は別のジャンルとして生き残り、電子音楽と融合して、21世紀初頭のルーマニアでシュカール・コレクティブ・プロジェクトによって普及した。^[38]

ウルサリの調教師が使う聖歌は、ルーマニアの民間伝承では童謡として受け継がれています。歌詞は次のとおりです。

2007 年まで、バカウ県のウルサリ族は、この歌のより長いバージョンを歌い続けていました。

ベラルーシのロックバンド、ヘア・ピース・サロンは、アルバム『Split Before, Together Now』の曲「Gypsy」を「ジプシーとクマ」全員に捧げた。 ^[39]

• イザベル・フォンセカ『ベリー・ミー・スタンディング。ジプシーとその旅』、ヴィンテージ・デパーチャーズ、ニューヨーク、1995年。ISBN 0-679-73743 -X 
• エバ・ココイ、ザニカホンカ・プロフェシャ？ Cygańscy niedźwiednicy w Rumunii (Ursari) – 歴史と方法論の宝庫 – 『Studia Romologica』、2015、8、146–164 ページ、http://studiaromologica.pl/roczniki/8-2015/
• エバ・ココイ、無知と劣化?ジプシーベアの調教師と不便な無形文化遺産の管理をする職業。ケーススタディ – ルーマニア (I)「Zarządzanie w Kulturze」、2016 年、z. 3、263–283 ページ、http://www.ejournals.eu/Zarzadzanie-w-Kulturze/Tom-17-2016/17-3-2016/art/7409/
• Ewa Kocój、Paweł Lechowski、Cyganie w Rumuni (z dziejów tematu w wiekach XV-XIX)、[in:] 私たちは文化を学びました。 W kręgu relacji polsko-rumuńskich.マテリアウィズ シンポジュム、赤。 St. Jakimowska、E. Wieruszewska、Sucざわ、2008 年、374 ～ 387 ページ。
• レオ・ルーカッセン、「定義の力。オランダのジプシーの歴史が示す汚名化、マイノリティ化、民族性」、エルデーリ・マジャル・アダットバンク、2007 年 6 月 25 日閲覧