1572年のサン・バルテルミーの虐殺(フランス語: Massacre de la Saint-Barthélemy)は、フランス宗教戦争中にユグノー(フランスのカルヴァン派プロテスタント)に対して行われた、標的を絞った暗殺とカトリック教徒の暴徒による暴力の波でした。伝統的にシャルル9世の母であるカトリーヌ・ド・メディシス王妃が扇動したと考えられており[2]、この虐殺は8月18日に国王の妹マルグリットがプロテスタントのナバラ王アンリ3世と結婚した数日後に始まりました。裕福で著名なユグノーの多くは、結婚式に出席するためにカトリック教徒が大多数を占めるパリに集まっていました。
虐殺は1572年8月23日から24日にかけての夜、聖バルトロマイの祝日の前夜に始まった。これはユグノー派の軍事・政治指導者であったガスパール・ド・コリニー提督の暗殺未遂事件から2日後のことだった。シャルル9世はコリニーを含むユグノー派指導者たちの殺害を命じ、虐殺はパリ全域に広がった。数週間に及ぶ虐殺は、郊外や他の都市部にも拡大した。フランス全土における死者数の現代の推定値は、5,000人から30,000人と大きく異なっている。
この虐殺は、フランス宗教戦争における転換点となった。ユグノー派の政治運動は、多くの著名な貴族指導者を失ったことで弱体化し、多くの一般信徒が改宗した。残った者たちはますます過激化していった。決して他に例を見ないものではなかったが、この流血事件は「19世紀最悪の宗教的虐殺」であった。[ 3 ]ヨーロッパ全土で、この事件は「カトリックは血なまぐさく裏切りに満ちた宗教であるという、プロテスタントの心に消しがたい確信を刻み込んだ」。[ 4 ]

サン・バルテルミーの虐殺は、一連の出来事の集大成であった。
サンジェルマン条約は、カトリック教徒とプロテスタント教徒の3年間にわたる内戦に終止符を打った。しかし、この和平は不安定なもので、より強硬なカトリック教徒はこれを受け入れようとしなかった。熱心なカトリック教徒であるギーズ家はフランス宮廷で不遇な立場にあり、ユグノー派の指導者であるガスパール・ド・コリニー提督は1571年9月に国王の評議会に復帰した。熱心なカトリック教徒はプロテスタントが宮廷に戻ってきたことに衝撃を受けたが、王太后カトリーヌ・ド・メディシスとその息子シャルル9世は、王国の財政難とユグノー派の強固な防衛態勢を認識していたため、和平とコリニーを支持することに現実的な姿勢を示した。ユグノー派はラ・ロシェル、ラ・シャリテ・シュル・ロワール、コニャック、モントーバンの要塞都市を支配していた。
二つの宗教派の平和を確固たるものにするため、カトリーヌは娘のマルグリットを、ユグノーの指導者ジャンヌ・ダルブレ王妃の息子でプロテスタントのナバラ王アンリ(後のアンリ4世)と結婚させることを計画した。[ 5 ]王室の結婚は1572年8月18日に予定されていた。しかし、伝統主義カトリック教徒や教皇はこれを受け入れなかった。教皇とスペイン王フェリペ2世は、カトリーヌのユグノー政策を強く非難した。

結婚が間近に迫ったことで、パリには多くの名門プロテスタントが集まったが、パリはユグノー派に激しく反発する都市であり、極端なカトリック教徒が多いパリ市民は、彼らの存在を容認できなかった。カトリックの説教者に煽られた彼らは、フランスの王女とプロテスタントの結婚に恐怖を感じた。[ 6 ]議会の反対と宮廷が結婚式に出席しなかったことで、政治的緊張が高まった。[ 7 ]
この悪感情をさらに悪化させたのは、不作と増税であった。[ 8 ]食料価格の高騰と王室の結婚式で示された贅沢は、庶民の間で緊張を高めた。特に緊張の原因となったのは、 1569年に処刑されたユグノー教徒フィリップ・ド・ガスティーヌの家の跡地に建てられた野外十字架であった。暴徒は彼の家を破壊し、石の台座の上に大きな木製の十字架を建てた。和平の条件の下、そしてかなりの民衆の抵抗の後、これは1571年12月に撤去され(そして墓地に再建された)、すでに暴動で約50人の死者と暴徒による財産の破壊につながっていた。[ 9 ] 8月の虐殺では、ガスティーヌ家の親族が暴徒によって最初に殺された人々の中に含まれていた。[ 10 ]
宮廷自体が極めて分裂していた。カトリーヌはグレゴリウス13世教皇からこの異例の結婚の許可を得ていなかったため、フランスの聖職者たちはどのような態度を取るべきか迷っていた。王太后は、ブルボン枢機卿(プロテスタントの花婿の父方の叔父だが、自身はカトリックの聖職者)を説得して二人の結婚を認めさせるのに、あらゆる手腕を発揮しなければならなかった。さらに、有力な家系間の対立が再燃した。ギーズ家はライバルであるモンモランシー家に道を譲るつもりはなかった。モンモランシー公でパリ総督のフランソワは、市内の騒乱を鎮めることができなかった。8月20日、彼は首都を離れ、シャンティイに退いた。[ 11 ]
1572年5月、ルイ・ド・ナソー率いるフランスのユグノー軍がフランスからネーデルラントのエノー州に渡り、カトリックの拠点であるモンスとヴァランシエンヌ(それぞれ現在のベルギーとフランス)を占領したというニュースがパリに届くと、緊張はさらに高まった。ルイは、スペインに対するオランダの反乱を率いていた兄のウィリアム沈黙公のために、南フランスのアヴィニョン周辺のオラニエ公国を統治していた。この介入はフランスをその戦争に巻き込む恐れがあった。多くのカトリック教徒は、コリニーが前年の10月にカトリーヌが決定を覆す前に成功したように、再び国王を説得してオランダ側に介入させたのだと信じていた[ 12 ] [ 13 ] 。


1572年8月18日にカトリック教徒のマルグリット・ド・ヴァロワとユグノー教徒のアンリ・ド・ナヴァールが結婚した後、[ 14 ]コリニーとユグノー教徒の指導者たちはパリに留まり、サンジェルマン条約に関する未解決の不満について国王と協議した。数日後の8月22日、[ 15 ]コリニーはルーヴル宮殿から自宅へ戻る途中、暗殺未遂事件に遭った。彼は2階の窓から銃撃され、重傷を負った。暗殺未遂犯は、おそらくモーレヴェール領主シャルル・ド・ルーヴィエ[ 14 ](1505年頃- 1583年)で、混乱に乗じて逃走した。この襲撃の最終的な責任者については、他に3人の候補者が挙げられている。

コリニーの暗殺未遂事件が、虐殺につながる危機を引き起こした。コリニー提督は最も尊敬されるユグノーの指導者であり、国王と親密な関係にあったが、国王の母からは信用されていなかった。プロテスタントからの報復の危険性を認識していた国王と宮廷は、病床のコリニーを見舞い、犯人を処罰すると約束した。王妃が夕食を食べている間に、プロテスタントが押し入ってきて正義を要求し、中には脅迫的な言葉を口にする者もいた。[ 17 ]ユグノーの報復への恐怖が高まった。コリニーの義理の兄弟は、パリ郊外に陣取った4000人の軍隊を率いており[ 12 ]、攻撃を計画していた証拠はないものの、市内のカトリック教徒は、ギーズ家や市民自身に報復するのではないかと恐れていた。
その夜、カトリーヌはテュイルリー宮殿で、アルベール・ド・ゴンディ、レッツ伯爵を含むイタリア人顧問たちと会合を開いた。8月23日の夜、カトリーヌは危機について話し合うため国王のもとを訪れた。会合の詳細は残っていないが、シャルル9世と彼の母はプロテスタント指導者を排除することを決定したようだ。ホルトは、これはパリにまだいた「20人から30人の貴族」を指していたと推測した。[ 18 ]他の歴史家は、この時点で標的となった指導者グループの構成や規模については、明白な数名を除いて推測することをためらっている。コリニーのように、排除の可能性のある候補者のほとんどは、スタッフやボディーガードを務める紳士のグループを伴っていたため、彼らを殺害するには、必然的に彼らの従者も殺害する必要があっただろう。
この決定の直後、パリの市当局が召集された。彼らはプロテスタントの反乱を阻止するため、市門を閉鎖し、市民に武器を持たせるよう命じられた。国王のスイス傭兵には、プロテスタントの指導者リストに載っている人物を殺害する任務が与えられた。今日では、事件の正確な時系列や、殺害が始まった正確な時刻を特定することは難しい。ルーブル美術館近くのサン=ジェルマン=ロクセロワ教会(フランス国王の教区教会)で、朝の礼拝(午前0時から夜明けまで)の鐘を鳴らすことで合図が出された可能性が高い。スイス傭兵はルーブル城からプロテスタントの貴族たちを追い出し、その後、街路で彼らを虐殺した。

8月24日正午、聖イノセント墓地で、数ヶ月間枯れていたサンザシの茂みが、聖母像の近くで再び緑になり始めた。パリ市民はこれを、これらの複数の殺人に対する神の祝福と承認のしるしと解釈し、[ 19 ]その夜、ギーズ自身が率いる一団がコリニー提督をベッドから引きずり出し、殺害し、遺体を窓から投げ捨てた。建物内にいた恐怖に怯えたユグノー貴族たちは、当初は指導者の命を救おうと抵抗したが、[ 20 ]コリニー自身は動揺している様子はなかった。同時代のフランスの歴史家ジャック・オーギュスト・ド・トゥーによれば、コリニーを殺害した者の一人は、彼がいかに冷静に運命を受け入れたかに驚き、「これほど大きな危険に遭いながら、これほど恐れを知らず、これほど毅然として死んだ者を見たことがない」と述べたという。[ 21 ]
サンジェルマン条約以来高まっていた緊張は、民衆の暴力の波となって爆発した。一般市民は女性や子供を含むプロテスタントを街中で狩り始めた。プロテスタントが家から逃げられないように、鎖を使って通りを封鎖した。死体は荷車に集められ、セーヌ川に投げ込まれた。国王が止めようとしたにもかかわらず、パリでの虐殺は3日間続いた。ホルトは、「全体的な虐殺は防げたかもしれないが、宮廷のエリートがそれを意図していたという証拠はない」と結論付け、指導的立場にない個々のプロテスタントを救うためにカトリックの廷臣が介入した事例をいくつか挙げている。[ 22 ]ジェレミー・フォアによる最近の研究では、人物誌を調査し、虐殺は絶滅に値するプロテスタントのリストをすでに作成していた過激派グループによって実行され、賛成か反対かにかかわらず、大多数の人々は直接関与していなかったことを示唆している。[ 23 ]
二人の有力なユグノー教徒、ナバラ王アンリと従兄弟のコンデ公(それぞれ19歳と20歳)はカトリックへの改宗を誓ったため命を助けられたが、二人ともパリから脱出した後、最終的に改宗を撤回した。[ 24 ]いくつかの解釈によれば、これらのユグノー教徒の生存は、ギーズ家が強大になりすぎるのを防ぐというカトリーヌの全体的な計画の重要なポイントであった。
8月26日、国王と宮廷はパリ高等法院に出向き、事件の公式見解を確立した。「シャルルは法廷を開き、王室に対するユグノーの陰謀を阻止するために虐殺を命じたと宣言した。」[ 25 ]その後、行列を含む祝賀行事が行われたが、市内の一部では殺戮が続いた。[ 25 ]
シャルルは8月24日に地方総督たちに暴力行為を阻止し1570年の勅令の条項を維持するよう命令を出していたが[ 26 ] 、8月から10月にかけて、同様のユグノー教徒の虐殺が合計12の都市で発生した。トゥールーズ、ボルドー、リヨン、ブールジュ、ルーアン[ 27 ] 、オルレアン、モー、アンジェ、ラ・シャリテ、ソミュール、ガイヤック、トロワ[ 28 ]である。これらの都市のほとんどでは、パリ虐殺の知らせが届くとすぐに殺戮が始まったが、一部の地域では1か月以上の遅れがあった。マック・P・ホルトによれば、「地方での虐殺が発生した12の都市すべてに共通する顕著な特徴が1つあった。それらはすべて、かつてかなりのプロテスタント少数派が存在したカトリック多数派の都市であった。...それらはすべて、最初の3回の内戦中に深刻な宗教的分裂を経験していた。...さらに、そのうち7つは、以前に経験を共有していた。...実際に、最初の内戦中にプロテスタント少数派に占領されたのだ...」[ 26 ]

市内のカトリック派は、虐殺を開始するよう国王から命令を受けたと信じていたケースがいくつかあり、その命令は市内を訪れた人々によって伝えられたものもあれば、地元の貴族やその代理人から伝えられたものもあったようだ。[ 29 ]国王からそのような命令が出された可能性は低いと思われるが、ギーズ派は虐殺を望んでいたかもしれない。[ 30 ]
国王の弟であるアンジュー公からの本物の手紙には、国王の名の下に虐殺を促す内容が含まれていたようだ。ナントでは、市長は幸いにも、国王からの反対命令が届く1週間後まで、その手紙を公表せずに保管していた。[ 31 ]一部の都市では、虐殺は暴徒によって主導され、市当局はそれを鎮圧しようとしたが、他の都市では、少数の兵士と役人が暴徒の関与をほとんど受けずにプロテスタントを一斉検挙し始めた。[ 32 ]ボルドーでは、9月29日にイエズス会士エドモン・オージェが行った扇動的な説教が、数日後に起こる虐殺を煽った。[ 33 ]
被害を受けた都市では、虐殺後のユグノー共同体の損失は、実際に殺害された人数をはるかに上回った。その後数週間で、これらの都市におけるユグノーに対する脅威的な雰囲気への対応として、カトリックへの大規模な改宗が行われた。数百人が殺害されたルーアンでは、ユグノー共同体は主に改宗とより安全な都市や国への移住の結果として、16,500人から3,000人未満に縮小した。暴力の影響を受けなかった都市でも、ユグノー人口が急激に減少した。[ 34 ]ユグノー共同体は、サン・バルテルミーの虐殺の前夜にはフランス人口の10%を占めていたが、16世紀末までに7~8%に減少し、ルイ14世の治世中に再び激しい迫害が始まり、ナントの勅令の廃止で頂点に達した後にはさらに減少したと主張されている。[ 35 ]
その後間もなく、両陣営は第四次内戦の準備を始め、それは年末までに始まった。

虐殺で亡くなった人の数は、ローマ・カトリックの擁護者による2,000人から、自身もかろうじて死を免れた同時代のユグノー教徒マクシミリアン・ド・ベテューヌによる70,000人まで、推定値にばらつきがある。 [ 36 ]犠牲者の正確な数字はこれまでまとめられておらず、[ 37 ]現代の歴史家の著作でもかなりの幅があるが、歴史家が専門的であればあるほど、その数字は低くなる傾向がある。最も低い数字はパリで約2,000人[ 38 ]、地方で3,000人で、後者の数字は1978年のフィリップ・ベネディクトによる推定値である。 [ 39 ]他の推定値は合計で約10,000人[ 40 ]で、パリで約3,000人[ 41 ]、地方で7,000人である。[ 42 ]上限では、歴史家のフェリペ・フェルナンデス=アルメストとD・ウィルソンが引用した「現代の、党派にとらわれない推測」によれば、合計で最大20,000人、 [ 43 ]または30,000人という数字もある。[ 44 ]
パリの場合、唯一確かな数字は、市が作業員に支払った金額で、1週間で市より下流のセーヌ川の岸辺に打ち上げられた1,100体の遺体を回収して埋葬したというものである。他の支払いに関連する遺体の数は、この金額から算出される。[ 45 ]
犠牲者の中には哲学者ペトルス・ラムスや、リヨンでは作曲家クロード・グディメルも含まれていた。リヨンからローヌ川を下ってくる遺体のせいで、アルルの人々は3ヶ月間、川の水を飲むのをためらったと言われている。[ 46 ]

宗派的利益よりも国家統一を優先するカトリック教徒であるポリティーク派は恐怖に震えたが、フランス国内外の多くのカトリック教徒は当初、この虐殺を差し迫ったユグノーのクーデターからの救済とみなした。コリニーの首はグレゴリウス13世教皇に送られたようだが、リヨンより先には届かず、教皇は国王に黄金のバラを送った。[ 47 ]教皇は特別な感謝の祈りとしてテ・デウムを歌うよう命じ(この慣習はその後何年も続いた)、十字架と剣を持った天使の前に倒れたプロテスタントがいる様子を描いた「 Ugonottorum strages 1572」(ラテン語:「ユグノーの打倒(または虐殺)1572」)というモットーのメダルを鋳造させた。[ 48 ]



グレゴリウス13世はまた、画家ジョルジョ・ヴァザーリに、コリニーの負傷、彼の死、そして議会の前でのシャルル9世を描いた3枚のフレスコ画をサラ・レジアに描かせた。これは、レパントの海戦(1571年)でのトルコ軍の敗北を記念するフレスコ画と対をなすものであった。「この虐殺は神の報復行為と解釈された。コリニーはキリスト教世界への脅威とみなされ、そのためグレゴリウス13世は1572年9月11日をレパントの海戦とユグノーの虐殺の共同記念日と定めた。」[ 49 ]
ローマでのこうした公式な祝賀行為は公には否定されなかったものの、殺害の真相が徐々に明らかになるにつれ、教皇庁内では疑念が高まっていった。グレゴリウス13世自身も、コリニー殺害犯とされるシャルル・ド・モーレヴェールを殺人者だと理由に面会を拒否した。[ 50 ]
虐殺の知らせを聞いたスペイン王フェリペ2世は、 「記録に残る限りではほぼ唯一、笑った」と伝えられている。[ 51 ]パリでは、音楽詩アカデミーの創設者である詩人ジャン=アントワーヌ・ド・バイフが、殺戮を大げさに称賛するソネットを書いた。[ 52 ]一方、神聖ローマ皇帝でシャルル王の義父であるマクシミリアン2世は、この虐殺を「恥ずべき血の惨劇」と表現し、憤慨した。 [ 53 ]穏健なフランスのカトリック教徒も、宗教的統一がこのような流血の代償に見合うものなのか疑問に思い始め、ポリティーク派の勢力が拡大し始めた。
この虐殺は「重大な国際危機」を引き起こした。[ 54 ]プロテスタント諸国はこの事件に衝撃を受け、ゴンディによる特別使節団を含むエカチェリーナの使節団の集中的な努力によってのみ、彼女がプロテスタント諸国との良好な関係を維持しようとする政策の崩壊を防ぐことができた。当時、イングランドのエリザベス1世のフランス大使であったフランシス・ウォルシンガム卿は、かろうじて命拾いした。[ 55 ]皇帝イヴァン雷帝でさえ、皇帝への手紙の中でこの虐殺に恐怖を表明した。[ 56 ]
この虐殺は「理論、偏見、恐怖症が渦巻く、膨大な量の論争的な文学を生み出した」 [ 57 ] 。多くのカトリックの著述家は、ユグノーのクーデターとされるものに対する国王の大胆かつ断固とした行動(ユグノーの要求にできる限り応じるという政策を残念ながら放棄した後)を称賛し、その詳細は公式に後援された作品で詳細に明らかにされたが、大規模な暴徒による虐殺についてはいくらか非難された。「[…] 一度かき立てられたら抑えるのが難しい、称賛に値する熱意に駆られた民衆の怒りは許さなければならない」[ 58 ] 。ユグノーの作品は当然のことながら、暴力の恐ろしい詳細にこだわり、王室が長年虐殺を計画していたというさまざまな陰謀論を展開し、しばしばキャサリン、ゴンディ、その他の宮廷のイタリア人に対する過剰な反イタリア感情を示した[ 59 ] 。
外交文書は、公表された論争よりも、事件の計画外かつ混沌とした性質を認識しやすいものであった[ 60 ]。これは、その後数年間に宮廷での事件の目撃者によって出版された回想録のいくつかの記述からも明らかであり、その中には王族の一員による虐殺の唯一の目撃証言である有名な『ヴァロワのマーガレットの回想録』も含まれている[ 61 ] [ 62 ] 。
アンジュー公アンリによる劇的で影響力のある記述もあるが、これは19世紀まで偽物だと認識されていなかった。アンジューの記述とされるものが、シャルル9世に帰せられる次の言葉の出典である。「よし、そうしよう!奴らを殺せ!全員殺せ!私を非難する者を一人たりとも生かしておくな!」[ 63 ] [ 64 ]
ピエール・シャルパンティエの手紙(1572年)の著者は、「ある種のプロテスタントであり、したがって明らかに内部事情を知っていた」だけでなく、「虐殺の極端な擁護者であり、彼の見解では、長年の市民的不服従と秘密の扇動に対する当然の罰であった」[ 65 ]カトリックの著作、特にイタリアの著述家によるものは、フランスの公式路線から逸脱し、虐殺をまさに巧妙な策略であり、様々な点から事前に意図的に計画されたものだと称賛した[ 66 ]こうした著述家の中で最も極端なのは、教皇秘書官のカミロ・カピルピであり、彼の著作は、1570年以降の一連の出来事全体がシャルル9世によって考案された巧妙な計画であり、彼の真の意図について母親や大臣をしばしば欺くことによって実行されたと主張した。ヴェネツィア政府は同作品の同地での印刷を許可せず、最終的に1574年にローマで出版され、同年すぐにジュネーブでイタリア語原文とフランス語訳で再版された。[ 67 ]
虐殺はマキャベリズムの産物と見なされるようになったのは、このような背景からである。この見解は、1576年に『マキャベリ論駁』を出版し、その後4年間で3つの言語で10版を重ねたユグノーのイノセント・ジャンティエの影響を強く受けている。 [ 68 ]ジャンティエは、シドニー・アングロによれば全く誤って、マキャベリの「書物は、我々のイタリア人およびイタリア化した廷臣たちによって最も大切にされ、貴重なものとされていた」(彼の最初の英語訳の言葉)と主張し、したがって(アングロの言い換えによれば)「フランスの現在の堕落の根源であり、それはサン・バルテルミーの虐殺だけでなく、その歪んだ崇拝者たちの歓喜にまで至った」と主張した。[ 69 ]アングロによれば、虐殺以前のフランスの著作にはマキャヴェッリの痕跡はほとんどなく、虐殺後もジャンティエ自身の著書までほとんど見られなかったが、この概念は多くの同時代人に受け入れられ、アングロはそれがマキャヴェリズムという長く続く通俗概念を確立する上で重要な役割を果たしたと考えている。[ 70 ]また、それはユグノー派の論争にすでに存在していた強い反イタリア感情にさらなる拍車をかけた。ヴィッキー・サリバンは、プロテスタント指導者の暗殺の責任は「シャルル9世と彼の母親を含む顧問たちに直接ある」とし、「貴族に対する彼らの攻撃は明らかにマキャヴェッリにふさわしい大クーデターであった」と主張し、この攻撃は敵の貴族を排除せよというマキャヴェッリの助言を反映していると指摘している。[ 71 ]
クリストファー・マーロウは、これらの考えを熱心に支持したエリザベス朝時代の作家の一人でした。『マルタのユダヤ人』(1589~90年)では、「マキャベリ」本人がプロローグを語り、自分は死んでおらず、ギーズ公の魂を所有していたと主張します。「そして今、ギーズは死んで、フランスからやって来て/この地を見て、友人たちと戯れている」(プロローグ、3~4行目)[ 72 ]。彼の最後の戯曲『パリの虐殺』(1593年)は、虐殺とその後の数年間を題材とし、ギーズとキャサリンは共に最初から悪事を企むマキャベリ的な陰謀家として描かれています。 1913年のカトリック百科事典はこの見解を支持し、虐殺を「マキャベリズムの不道徳な原則の名の下に行われた完全に政治的な行為」と表現し、「目的のためには手段を選ばないというある種の国家理性の異教的理論」を非難した。[ 46 ]
18 世紀のフランスの歴史家ルイ=ピエール・アンクティルは、 1767 年の著書『同盟の精神』の中で、公平な歴史調査を始めた最初の一人であり、虐殺には(コリニー襲撃以前に)計画性がなかったこと、そしてカトリックの暴徒による暴力は制御不能なエスカレーションの歴史があることを強調した。[ 73 ]この頃には、虐殺はヴォルテール(『アンリアード』)や他の啓蒙思想家によって、組織宗教全般に対する論争の中で広く利用されていた。アクトン卿は、虐殺が計画的であったかどうかについて二度考えを変え、最終的には計画的ではなかったと結論付けた。[ 74 ]虐殺が長い間計画的であったかどうかという問題は、19 世紀後半まで完全に解決されず、その頃には計画的ではなかったというコンセンサスが形成された。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

聖バルトロマイの虐殺は、数世紀にわたり大きな論争を巻き起こしてきた。現代の歴史家の間でも、王室の責任については依然として意見が分かれている。
伝統的な解釈では、カトリーヌ・ド・メディシスと彼女のカトリックの顧問たちが、主要な軍事指導者の処刑の主犯とされている。彼らは、ためらいがちで意志の弱い国王に、その処刑の決定を強要した。この伝統的な解釈は、ジャニーヌ・ガリソンをはじめとする一部の現代の歴史家によってほぼ放棄されている。しかし、ホルトは、この時代の歴史よりも最近の著作で、「陰謀の首謀者は、アンジュー公アンリ、ビラグ宰相、ヌヴェール公、レッツ伯の4人のグループであったようだ」と結論付けている(ゴンディ)。[ 78 ]アンジュー公を除けば、他の全員はフランス宮廷のイタリア人顧問であった。
デニス・クルーゼによれば、シャルル9世はプロテスタントの反乱を恐れ、権力を守るために生まれたばかりの娘を絞殺することを選んだ。したがって、処刑の決定は彼自身のものであり、カトリーヌ・ド・メディシスの決定ではなかった。[ 79 ]
ジャン=ルイ・ブルジョンによれば、激しい反ユグノーのパリ市こそが真の責任者であった。彼は、パリ市が反乱寸前であったことを強調している。非常に人気が高かったギーズ家は、この状況を利用して国王と王太后に圧力をかけた。シャルル9世は、ギーズ家、市民兵、そして一般市民の仕業である暴動を未然に防がざるを得なかった。[ 80 ]
ティエリー・ワネグフェレンによれば、この事件で最も責任のある王族は、国王の野心的な弟であるアンジュー公アンリである。コリニー提督に対する暗殺未遂事件(ワネグフェレンはこれをギーズ家とスペインの仕業としている)の後、カトリーヌ・ド・メディシスのイタリア人顧問らは、間違いなく王室評議会で約50人のプロテスタント指導者の処刑を勧告した。これらのイタリア人は、ユグノーの脅威を排除することで利益を得ようとしていた。王太后と国王の断固たる反対にもかかわらず、この評議会に出席していた王国の副総督アンジューは、政府に名を上げる絶好の機会だと考えた。彼はパリ当局と、権力と権力を失いつつあったもう一人の野心的な若者、ギーズ公アンリ(彼の叔父である、明晰なロレーヌ枢機卿シャルルは当時ローマで拘留されていた)に接触した。
パリのサン・バルテルミーの虐殺は、こうした利害の結びつきから生じたものであり、当時の考え方に照らし合わせると、アンジュー公の部下たちが国王の名ではなく、王国の副総督の名で行動した理由を、このことがよりよく説明している。また、虐殺が始まった翌日、カトリーヌ・ド・メディシスがシャルル9世の勅令を通して犯罪を非難し、ギーズ家を王室の裁きで処罰すると脅した理由も理解できる。しかし、シャルル9世と彼の母はアンジュー公の関与を知り、彼の支援に大きく依存していたため、2度目の勅令を発布した。この勅令では、虐殺の終結を求めつつも、シャルル9世がプロテスタントの陰謀を阻止したいという願望からこの行動を起こしたとしている。当初、アンジュー公のクーデターは成功したが、カトリーヌ・ド・メディシスはフランスにおける彼の権力を奪うためにあらゆる手段を講じた。彼女は彼を王立軍とともにラ・ロシェルの前に留まらせ、その後、彼をポーランド・リトアニア共和国の国王に選出させた。[ 81 ]
虐殺に先立つ数年間、ユグノーの政治的言説は、フランスの特定の君主の政策だけでなく、君主制全般に反対する論調を初めて帯びるようになった。その一因は、 1561年に出版されたジョン・カルヴァンの著書『預言者ダニエル書に関する考察』における、彼の立場の明らかな変化にある。彼はその中で、王が神に背くとき、彼らは「自動的に世俗的な権力を放棄する」と主張した。これは、以前の著作で不信心な王でさえ従うべきだと述べていた彼の見解からの変化である。この変化はすぐにユグノーの著述家たちに取り上げられ、彼らはカルヴァンの思想を発展させ、人民主権の思想を広め始めた。カトリックの著述家や説教者たちは、この思想に激しく反発した。[ 82 ]
しかしながら、この虐殺の後になって初めて、反君主制思想は「君主制反対派」をはじめとするユグノー派の間で広く支持されるようになった。「それまでは、ほとんどが王室への忠誠を誇示していたユグノー派の著述家たちは、虐殺を承認または容認した無神論者の王の廃位または暗殺を要求した」[ 83 ] 。このように、この虐殺は「王室と公然と戦う新たな形態のフランス・プロテスタントの始まりを告げるものとなった。これは、最初の3回の内戦のように王室の政策に対する戦争というだけではなく、ガリカ君主制そのものの存在に対する闘争であった」[ 84 ] 。
従来の歴史は、虐殺のきっかけを作った政治的有力者の役割に焦点を当てる傾向があり、実際に殺害を実行した人々の心理状態には焦点を当ててこなかった。一般のカトリック信者も大量虐殺に関与しており、彼らは国王と神の意思を実行していると信じていた。この時代、マスメディアが普及する以前の時代において、「説教壇は恐らく最も効果的なマスコミュニケーション手段であった」[ 85 ] 。
大量のパンフレットやビラが流通していたにもかかわらず、識字率は依然として低かった。そのため、現代の歴史家の中には、カトリックとプロテスタント双方の一般信徒の信仰形成において、過激な説教者が果たした決定的かつ扇動的な役割を強調する者もいる。
歴史家バーバラ・B・ディーフェンドルフ(ボストン大学歴史学教授)は、シモン・ヴィゴールが「国王が提督(コリニー)の殺害を命じたならば、『彼を殺さないのは邪悪だ』と言った」と記している。パリで最も人気のある説教者は、この言葉で聖バルトロマイの日の出来事を前もって正当化した。[ 86 ]ディーフェンドルフは、殺害されたコリニーの首が貴族の一人によってパリの群衆に見せられ、それが国王の意志であると主張したとき、賽は投げられたと述べている。別の歴史家マック・P・ホルト(ジョージ・メイソン大学教授)も、「パリで最も有名な説教者」であるヴィゴールが、プロテスタントが支配権を握れば首都に降りかかるであろう災厄への言及に満ちた説教をしていたことに同意している。[ 87 ]この見解は、カニンガムとグレル(2000)によっても部分的に支持されており、彼らは「シモン・ヴィゴールなどの司祭による好戦的な説教は、虐殺前夜の宗教的および終末論的な熱気を高めるのに役立った」と説明している。[ 88 ]

歴史家たちは、1572年8月のパリの火薬庫のような雰囲気につながった極度の緊張と憎悪を指摘している。 [ 89 ]その前の10年間で、すでに3回の内戦が勃発し、プロテスタント貴族によるフランスでの権力掌握の試みがあった。[ 90 ]著名なフランスのローマ・カトリック神学者によって正当化された君主の地位に対する完全な敬意と、フランス国王の特別な権限には「…明確な責任が伴い、その中でも最も重要なのは異端との戦いであった」ことを非難する者もいる。[ 91 ]
ホルトは、フランス宗教戦争を説明する際に、政治的・王朝的な権力闘争や社会経済的緊張ではなく、宗教的問題の重要性を改めて強調したことで知られているが、サン・バルテルミーの虐殺における宗教の役割も改めて強調した。彼は、多くの遺体に加えられた過剰な暴力は「全く無作為ではなく、それを生み出したカトリック文化の儀式に倣ったものであった」と指摘した。「多くのプロテスタントの家が焼かれ、すべての異端者を火で清めるという伝統的な儀式が行われた。また、多くの犠牲者がセーヌ川に投げ込まれ、カトリックの洗礼による水の浄化が行われた」[ 92 ] 。社会と政治秩序への脅威と見なされたユグノーは、「絶滅させられる、つまり殺されるだけでなく、人間ではない獣と見なされたように、屈辱を与えられ、名誉を剥奪され、恥をかかされる必要があった」とホルトは主張する。[ 92 ]
しかし、レイモンド・メンツァーは、プロテスタントも「カトリック教徒と同じくらい残虐になり得た」と指摘している。1567年のニームでのユグノーの暴動は、プロテスタントの隣人の手によって、主に司祭や著名な信徒である24人のカトリック教徒が虐殺されるという惨劇につながった。断続的な暴力から逃れた町はほとんどなく、両陣営から繰り返し被害を受けた町もあった。残虐行為や誤った熱狂は、どちらの信仰にも独占的なものではなかった。[ 93 ]
レオニー・フリーダのように、暴徒による暴力の中に「持てる者」が「持たざる者」によって殺されるという要素を強調する者もいる。多くのプロテスタントは貴族かブルジョワであり、フリーダは「多くのブルジョワのカトリック教徒のパリ市民もプロテスタントと同じ運命をたどった。その夜、債権者や金貸しが死んだことで、多くの借金が帳消しになった」と付け加えている。[ 94 ]少なくとも一人のユグノー教徒は、自分を殺そうとした者たちを買収することができた。[ 95 ]
歴史家のH・G・ケーニヒスベルガー(1984年に退職するまでロンドン大学キングス・カレッジの歴史学教授を務めていた)は、この虐殺が深く心を乱すものである理由として、「キリスト教徒が、外国の敵ではなく、自分たちとその先祖が千年もの間キリスト教共同体の中で同じ支配者の下で暮らしてきた隣人である他のキリスト教徒を虐殺したからである」と述べている。[ 96 ]彼は、この虐殺の歴史的重要性は「関わった恐ろしい悲劇そのものよりも、宗派的情熱が文明、共同体、そして受け入れられた道徳の壁を打ち破る力を持っていることを示した点にある」と結論付けている。[ 97 ]
ある歴史家、宗教史家のブルース・リンカーンは、社会人類学の観点から虐殺を分析している。彼は、ユグノー教徒に異なる服装、食事、娯楽のパターンをもたらした宗教的分裂、そして宗教と(多くの場合)階級の明白な違いが、社会的な分裂や分断になった経緯を説明している。王室の結婚をめぐる儀式は、その意図とは裏腹に、この分断をさらに強め、「カトリック教徒とプロテスタントの間の親近感よりも、疎外感、つまり根本的な異質性が優勢になった」のである。[ 98 ]
1997年8月23日、第12回世界青年の日にパリを訪れていた教皇ヨハネ・パウロ2世は、虐殺に関する声明を発表した。教皇は3日間パリに滞在し、11回の演説を行った。ロイター通信とAP通信によると、祝典のためにパリに集まった数十万人の若者たちと共に深夜に行われた追悼集会で、教皇は次のように述べた。「8月24日の前夜、私たちはフランスの政治史と宗教史において極めて不明瞭な原因を持つ、聖バルトロマイの日の悲惨な虐殺を忘れることはできません。……キリスト教徒は福音書が非難する行為を行いました。私は、許しを与え、また許しを受け入れることによってのみ、少しずつ実りある対話へと導かれ、それがひいては完全なキリスト教的和解を確実にするのだと確信しています。……今日、異なる宗教的伝統に属することは、対立や緊張の原因となってはなりません。それどころか、キリストへの共通の愛が、私たちを完全な一致への道をたゆまず追求するよう駆り立てるのです。」[ 99 ]


エリザベス朝時代の劇作家クリストファー・マーロウは、英語に翻訳されたユグノー文学や、おそらくは故郷カンタベリーに避難してきたフランス人難民から、この事件をよく知っていた。彼はこの事件を基にした、カトリックとフランスに強く反対する劇『パリの虐殺』を書いた。また、デイヴィッド・リッグスは伝記『クリストファー・マーロウの世界』の中で、この事件は劇作家の心に深く刻まれ、初期の戯曲3作、『タンバリン』 1作目と2作目、『マルタのユダヤ人』の最終幕に虐殺の場面が盛り込まれていると主張している(マーロウとマキャベリズムについては上記参照)。
この物語は、1772年にルイ=セバスチャン・メルシエが戯曲『ジャン・エニュイエ、リジュー司教』でも取り上げたが、フランス革命まで上演されなかった。この戯曲は、1792年に女優で劇作家のエリザベス・インチボールドによって、若干の脚色を加えて『虐殺』として英語に翻訳された。インチボールドは歴史的背景を維持したが、 1792年2月までに完成した『虐殺』は、出版時期と重なる1792年の9月の虐殺は含まれていないものの、最近のフランス革命の出来事も反映している。[ 100 ]
ジョゼフ・シェニエの戯曲『シャルル9世』はフランス革命中に大成功を収め、虐殺から強い反君主制的、反宗教的な教訓を引き出した。シェニエは政治家として自らの信念を実践し、ルイ16世やその他多くの人々(おそらく弟のアンドレ・シェニエも含む)の処刑に賛成票を投じた。しかし、革命の崩壊前に彼は穏健派と疑われ、自身も危険にさらされるようになった。[ 101 ]
この物語は、プロスペル・メリメが『シャルル9世の治世の年代記』 (1829年)で、またアレクサンドル・デュマ(父)が1845年の小説『王妃マルゴ』で脚色し、当時の視点から歴史をロマンスと冒険で彩った作品となった。この小説は英語に翻訳され、1954年にはジャンヌ・モロー主演でフランス映画『王妃マルゴ』(米国版タイトル「A Woman of Evil」)として商業的に成功を収めた。1994年にはイザベル・アジャーニ主演で『王妃マルゴ』(後に英語圏では『Queen Margot 』と改題され、字幕付きで公開)としてリメイクされた。

ジャコモ・マイアベーアのオペラ『ユグノー教徒』(1836年)は、虐殺事件を非常に大まかに基にした作品であり、フランスのグランドオペラの中でも最も人気があり、壮大な作品の一つであった。
ラファエル前派の画家ジョン・エヴァレット・ミレーは、1852年の絵画『聖バルトロマイの日のユグノー教徒』で、虐殺の中に感傷的な瞬間を描き出すことに成功した。この絵では、カトリック教徒の女性がユグノー教徒の恋人に、カトリック教徒の白いスカーフのバッジを身につけて身を守るように説得しようとしている様子が描かれている。男性は自分の信念に忠実に、優しく彼女の申し出を拒否する。[ 102 ]ミレーはこの絵を描くきっかけとなったのは、マイアベーアの『ユグノー教徒』を見たことだった。
マーク・トウェインは、「部分的に文明化された民族」についてのエッセイ「『海外放浪記』原稿より(1879年):フランス人とコマンチ族」の中で、この虐殺について描写している。彼はその中で、「セント・バーソロミューは、間違いなく世界でこれまでに考案され、成し遂げられた同種のものの中で最も素晴らしいものだった。国王と王太后を含め、あらゆる最高の人々がこの虐殺に関わった」と書いている。[ 103 ]
サン・バルテルミーの虐殺とその周辺の出来事は、D・W・グリフィスの映画『イントレランス』(1916年)に取り入れられている。この映画は、カトリーヌ・ド・メディシス(ジョセフィン・クロウェル)が虐殺を企て、息子のシャルル9世(フランク・ベネット)にそれを承認させる様子を描いている。脇役には、ナヴァールのアンリ、マルグリット・ド・ヴァロワ(コンスタンス・タルマッジ)、コリニー提督(ジョセフ・ヘナベリー)、そして同性愛者として描かれているアンジュー公などがいる。これらの歴史的な場面は、ユグノーの一家が事件に巻き込まれるという架空の筋書きと並行して描かれている。
この虐殺を描いた別の小説としては、ジーン・プレイディの『クイーン・ジェゼベル』 (1953年)がある。BBCのミニシリーズ『エリザベスR』(1971年)の第3話では、グレンダ・ジャクソンがイングランド女王エリザベス1世を演じ、この虐殺に対するイングランド宮廷の反応と、それがイングランドとフランスの関係に及ぼした影響が詳細に描かれている。
1966年に放送されたイギリスのSFテレビシリーズ『ドクター・フー』の連続ドラマ『聖バルトロマイの虐殺』は、パリ虐殺事件に至るまでの出来事を描いている。レナード・サックスがコリニー提督役、ジョーン・ヤングがカトリーヌ・ド・メディシス役を演じた。この連続ドラマはBBCのアーカイブには残っておらず、音声版のみが現存している。このドラマでは、虐殺はカトリーヌ・ド・メディシスが宗教的および政治的な理由から扇動し、意志が弱く影響されやすいシャルル9世がそれを承認したと描かれている。
聖バルトロマイの虐殺は、ティム・ウィロックスの歴史小説『パリの十二人の子供たち』(マティアス・タンホイザー三部作:2)の舞台となっている。同書は2013年に出版された。
ケン・フォレットの2017年の歴史小説『炎の柱』はこの事件を題材にしている。数章にわたって虐殺とその前兆が詳細に描かれており、主人公たちは事前に警告を受け、それを回避しようと多大な努力を尽くすが、それは無駄に終わる。フォレットはシャルル9世とその母カトリーヌの共謀を完全に否定し、彼らを宗教的寛容の真摯な支持者として描き、事件に不意を突かれ、恐怖に震えたとしている。そして、虐殺の責任はすべてギーズ家にあるとし、マキャベリ的な視点から、ギーズ家による複雑な陰謀であり、綿密に計画され、詳細に実行された事件として描いている。
『ザ・サーペント・クイーン』シーズン2の最終回では、サン・バルトロマイの虐殺が描かれている。
これは、事前に計画された虐殺のための合意された合図であった可能性は低い。王太后(プロテスタント側の情報源による)によるものか、パリのカトリック教徒によるものかにかかわらず、非常に疑わしい計画である。
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