サッチダナンダアシュラム

サクシダナンダアシュラム( சச்சிதானந்தா ஆசிரமம் ;シャンティヴァナ ム சாந்திவனம்とも呼ばれる) は、カマルドレーのベネディクト会修道院です。 1950年にインドのタニルパリで設立されました。

説明

タミル・ナードゥ州カルル県タンニルパッリ村のカーヴェリー川沿い ( 10°55′39″N 78°26′27″E / 10.927413°N 78.440890°E / 10.927413; 78.440890 ) に位置し、1950年にフランス人司祭ジュール・モンシャナン(後にパルマ・アルピ・アナナンダと改名) とフランス人ベネディクト会修道士アンリ・ル・ソー(後にアビシクタナンダと改名) によって設立されました。^[1]^[2]^[3] 2人は共同で、自分たちのアシュラムについての本を執筆し、そのタイトルは『An Indian Benedictine Ashram』 (Monchanin & le Saux 1951) で、後に『A Benedictine Ashram』として再出版されました。^[4]

ルソーとモンシャナンの目標は、ベネディクト会の修道制度とアシュラムのモデルを統合することだった。^[5]彼らはサンニャーサをとり、カヴィを身につけた。^[6] トラピスト修道士のフランシス・マヒウが1953年に彼らに加わり、後に1958年にビード・グリフィスとともにクリスマラ・アシュラムを設立した。 ^[5] グリフィス自身は1957年と1958年にサッチダナンダ・アシュラムに滞在し、後に1968年にその指導者として修道院に戻った。^[7]モンシャナンは1957年に亡くなり、ルソーはサッチダナンダ・アシュラムよりもヒマラヤの庵に留まることをますます好むようになった。 ^[8]

「サッチダナンダ」という名前は、キリスト教の聖なる三位一体（ニックネーム「シャンティヴァナム」は「平和の森」を意味する）の名前です。^[1]^[9] 文字通り「存在—意識/知識—至福」（「サット—チット—アナンダ」）と翻訳されるこの名前は、 1882年にケシュブ・チャンドラ・センによって三位一体の名前として造られました。^[2] モンチャニンの養子名（パルマ・アルピ・アナンダ）は、

修道院のナ・イテは、キリスト教とヒンドゥー教の神秘主義を融合させようとするモンシャナンの試みを反映したものであったが、キリスト教に対するモンシャナンの確固たる献身の反映でもあった。ル・ソーよりも知識人であったモンシャナンは、アドヴァイタの絶対概念を聖なる三位一体と同一視することを望まず、「キリスト教の神秘主義は三位一体でなければ無である」と述べたが、多大な努力をすればこの二つの神秘主義的伝統を調和させることができると信じており、これがサッチダナンダ・アシュラムが設立された原則であった。^[1]ヴェーダーンタとキリスト教のこの統合は、サッチダナンダ・アシュラムの二人の創設者の意見が食い違った点である。ル・ソーはモンシャナンよりも考え方が急進的であった。モンシャナンは他の宗教をキリスト教化するという考えを固持していたが、ル・ソー（モンシャナンを「キリスト教の導師」と呼んでいたが、両者の間には明確な師弟関係はなかった）は、非キリスト教の宗教がキリスト教自体を変革できると信じていた。^[10]

参考文献

引用

^ abc キム2008、31ページ。
^ コリンズ2007、p.83-84を参照。
^ カワード＆ゴア 2004、87ページ。
^ ロビンソン2004、30ページ。
^ タフト 1986年、244ページより。
^ ティーズデール2001、34ページ。
^ トラップネル 2001、51ページ、xvi。
^ トラップネル2001、114ページ。
^ ティーズデール2001、33ページ。
^ コルニール1992年、79ページ。

参考文献

コリンズ、ポール・M（2007年）。インドにおけるキリスト教の文化化。典礼、礼拝、そして社会。アッシュゲート出版、ISBN 978-0-7546-6076-7。
コルニール、キャサリン（1992）。インドのカトリック教におけるグル：文化融合の曖昧さか機会か。ルーヴァン神学・牧会モノグラフ。第6巻。Wm. B. アードマンズ出版。ISBN 978-0-8028-0566-9。
カワード、ハロルド・G. ; ゴア、デビッド・J. (2004)。マントラ：インドとアメリカで神を聞く（第2版）。コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-12961-9。
キム、セバスチャン CH (2008)。『アジアのキリスト教神学』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-68183-4。
ロビンソン、ボブ (2004)。キリスト教徒とヒンズー教徒の出会い: インドにおけるヒンズー教徒とキリスト教徒の出会いの分析と神学的批評。レグナム宣教研究。OCMS。ISBN 978-1-870345-39-2。
タフト、ロバート F. (1986)。『東西の時課の典礼：聖務日の起源と現代における意味（第 2 版）』。リトゥルジカルプレス。ISBN 978-0-8146-1405-1。
ティーズデール、ウェイン（2001年）。『神秘の心：世界の宗教における普遍的な精神性の発見』（第5版）。ニューワールドライブラリー。ISBN 978-1-57731-140-9。
トラップネル、ジャドソン B. (2001)。ビード・グリフィス: 対話の人生。SUNY 宗教研究シリーズ。SUNY 出版。ISBN 978-0-7914-4871-7。

さらに読む

Monchanin, ジュールズ;ル・ソー、アンリ(1951)。インドのベネディクト会のアシュラム。ティルチラパリ: サクシダナンダアシュラム。
Vattakuzhy、エマニュエル (1981)。インドのキリスト教徒サンニャーサとスワミ・アビシクタナンダ（博士論文）。インドにおける神学出版物。
エラヴァシンガル、セバスチャン (2000)。「サッシダナンダ・アシュラム — ナルシンプール: 宗教間対話の新しいパラダイム」。TM。3：67。
エルネス、エリック (2004)。「6 月 25 ～ 27 日、53 ～ 55 日目: シャンティヴァナムアシュラム」。エリックのサバティカルジャーナル。スコッツデール会衆派キリスト教会。2011 年 7 月 16 日時点のオリジナルからアーカイブ。

外部リンク

シャンティヴァナムアシュラム
シャンティヴァナムのオブラート
ビード・グリフィス・トラストのシャンティヴァナム
インドの木（2023年のアシュラムへの巡礼）

[FOOTNOTEKim200831-1] キム2008、31ページ。

[FOOTNOTECollins200783&ndash;84-2] コリンズ2007、p.83-84を参照。

[FOOTNOTECowardGoa200487-3] カワード＆ゴア 2004、87ページ。

[FOOTNOTERobinson200430-4] ロビンソン2004、30ページ。

[FOOTNOTETaft1986244-5] タフト 1986年、244ページより。

[FOOTNOTETeasdale200134-6] ティーズデール2001、34ページ。

[FOOTNOTETrapnell200151,xvi-7] トラップネル 2001、51ページ、xvi。

[FOOTNOTETrapnell2001114-8] トラップネル2001、114ページ。

[FOOTNOTETeasdale200133-9] ティーズデール2001、33ページ。

[FOOTNOTECornille199279-10] コルニール1992年、79ページ。