トーマス・ジェファーソンの宗教観

トーマス・ジェファーソンの宗教観は、当時の伝統的なキリスト教とは大きく異なっていた。ジェファーソンは生涯を通じて、神学、宗教学、道徳に強い関心を抱いていた。^{[1] [2]} ジェファーソンが最も親しみを感じたのは、理神論、合理的宗教、有神論的合理主義、ユニタリアン主義であった。^{[3]彼はキリスト教の}道徳的戒律に共感し、概ね同意していた。^[4]彼はイエスの教えを「人類に与えられた道徳の中で最も崇高で慈悲深い規範」であると考えていた。 ^[5]しかし、イエスの純粋な教えはイエスの初期の信奉者の一部によって盗用されたようで、その結果、聖書には知恵の「ダイヤモンド」と古代の政治的アジェンダの「糞」の両方が混在していると彼は考えていた。^[6]

ジェファーソンは「絶対的な摂理を認め、崇拝すること」が重要だと考え（最初の就任演説^[7]で述べたように）、2回目の就任演説では「我々をその手に委ね、古代イスラエルのように我々の父祖を導いた存在の好意を得る」必要性を表明した。^[8]それでもジェファーソンはジェームズ・マディソンとともに、バージニア州の教会に対する州の財政支援に反対する長期にわたる成功した運動を続けた。ジェファーソンはまた、1802年にコネチカット州ダンベリーのバプテスト教会に宛てた手紙の中で「政教分離の壁」というフレーズを作り出した。1800年の大統領選挙運動中、ジェファーソンは彼の「非正統的な」宗教的信念に不快感を覚え、大統領職に就く資格がないと主張する批評家とさえ戦わなければならなかった。

ジェファーソンは新約聖書のいくつかの節を用いて『ナザレのイエスの生涯と道徳』（「ジェファーソン聖書」）を著したが、この聖書ではイエスの奇跡は排除され、イエスの道徳的メッセージは強調されている。ジェファーソンは聖職者の多くの慣習や当時のキリスト教の多くの特定の一般的な教義に反対する姿勢をしばしば表明していたが、道徳の教師としてのイエスを称賛する姿勢を繰り返し表明し、生涯を通じて一貫して自らをキリスト教徒と称していた（ただし、彼独自のキリスト教の信仰を貫いていた）。ジェファーソンはカルヴァン主義、三位一体論、そしてキリスト教におけるプラトン的要素と彼がみなすものに反対した。彼はジョセフ・プリーストリー（アメリカに移住したイギリスの化学者で神学者）の宗教的著作を賞賛していた。私信の中でジェファーソンは、キリスト教徒であることに加えて、他の特定の哲学にも賛同していると述べた。これらの手紙の中で彼は、自分自身を「エピキュリアン」（1819年）^[9] 、「19世紀の唯物論者」（1820年）^[10] 、 「私自身はユニテリアン」（1825年）^[11] 、 「私自身は宗派」（1819年）であるとも述べている。^[12]

1812年から1826年にかけてジョン・アダムズとジェファーソンが再び文通を始めた とき、宗教は議論された話題の一つでした。80歳を過ぎたジェファーソンは、自身の宗教観を次のように書き写しました。

宇宙を、その全体的または特定の部分から眺めるとき、人間の心は、宇宙を構成するすべての原子に、設計、完璧な技巧、無限の力があるという確信を感じずにはいられない。遠心力と求心力のバランスによって正確に軌道を保っている天体の運動、陸地、水、大気の分布を含む地球自体の構造、動物と植物の体、そのすべての最小の粒子を調べたところ、昆虫は生命の単なる原子でありながら、人間やマンモスのように完璧に組織化されている、鉱物物質、その生成と使用、これらすべてに、設計、原因と結果、そして究極の原因、物質と運動からすべてのものを作り出し、現在の形で存在することを許されている間はそれらを保存し調整し、新しい形や他の形に再生する原因が存在すると信じずにはいられない、と私は言いたい。^[13]

ジェファーソンは、当時バージニアの国教会であり、バージニアの税金で運営されている唯一の宗派であった英国国教会で育った。独立戦争以前は、教区は地方自治体の単位で、ジェファーソンは地元教区の信徒行政職である教区委員を務めた。ジェファーソンが1769年に選出されたバージニア植民地議会を含むすべてのレベルの役職に就くには、現在の国教に所属し、反対意見を表明したり教会の教義に従わないことを行ったりしないという誓約が必要だった。ジェファーソンは聖職者を友人とみなし、定期的に出席していた英国国教会に金銭的な寄付をした。

革命後、アメリカにおけるイングランド国教会は廃止され、アメリカ聖公会として再編された。ジェファーソンの親友だった夫を持つマーガ​​レット・ベイヤード・スミスは、ジェファーソンが大統領に就任した最初の冬、公の礼拝を尊重して、日曜日には小さな聖公会の教会で「定期的に礼拝に出席した」と記録している。 ^[14]この教会は、小さなカトリック教会を除いて、新市街にある唯一の教会だった。就任から1年以内に、ジェファーソンは下院での礼拝に出席し始めた。これは、彼が副大統領だった当時はまだ始まっていなかった習慣で、あらゆるキリスト教宗派や教派の説教者が出席していた。

ジェファーソンの近親者にインタビューすることを許された唯一の伝記作家ヘンリー・S・ランドールは、ジェファーソンは「会衆のほとんどのメンバーと同じくらい定期的に教会に通い、家族が家にいるときは馬に乗って一人で行くこともありました」と記録しています。また、「キリスト教の教会の建設に惜しみなく寄付し、聖書協会やその他の宗教団体に寄付し、聖職者を支援するために寛大かつ定期的に寄付していました。彼の手紙が現存しており、家を建てるなど、教区の牧師に余分な出費がかかる場合には、敬意を持って丁寧に、余分な寄付や頼まれていない寄付を受け入れるよう勧めていることがわかります。」^[15]

後年、ジェファーソンは三位一体の教義を信じていなかったため、洗礼を受ける幼児の代父母となることを拒否した。^{[16]ジェファーソンが教会に通っていたという証言があるにもかかわらず、彼が堅信礼を受けたり聖体}拝領をしたりしたという証拠はない。^[17]

1760年、16歳のジェファーソンはウィリアムズバーグのウィリアム・アンド・メアリー大学に入学し、2年間ウィリアム・スモール教授の下で数学、形而上学、哲学を学んだ。スモール教授は熱心なジェファーソンに、ジョン・ロック、フランシス・ベーコン、アイザック・ニュートンなどイギリス経験論者の著作を紹介した。[ 18 ]ジェファーソンの伝記^作家によると、ウィリアム・アンド・メアリー大学在学中、彼は理神論哲学、特にボリングブルックの 影響を受けていたという。^{[19] [20]}

ジェファーソンが独立宣言で使用した「自然の神」などのフレーズは理神論の典型であるが、当時はフランシス・ハッチソンなどの非理神論者も使用していた。さらに、これは自然法に関するローマの考えの一部であり、ジェファーソンはこのテーマについてキケロを読んだことで影響を受けた。 ^{[21] [22]}

理神論者のほとんどは、奇跡や三位一体というキリスト教の概念を否定した。ジェファーソンは生涯を通じてイエスの道徳的教えを尊重していたが、奇跡やイエスの神性を信じていなかった。1788年にドリューに宛てた手紙の中で、ジェファーソンはゴッドファーザーを務めるよう依頼されたが、自分は「人生のごく初期から」三位一体の教義を受け入れることができなかったと述べて断った。^{[16] [23]} 1820年に親友のウィリアム・ショートに宛てた手紙の中で、ジェファーソンは「私が彼[イエス]の教義のすべてに賛同しているとは考えないでください。私は唯物論者です。彼は心霊術の側に立ち、罪の赦しに対する悔い改めの効力を説いています。私は罪を償うために善行という釣り合いを取る必要があります」と述べた。^[24] 4年後の1824年、ジェファーソンはイエスの「唯物論」についての見解を変え、「…我々の宗教の創始者は、人間に関して疑いなく唯物論者であった」と明言した。^{[25] [26]}

ジェファーソンは、同時代の人々の著作の中で理神論と直接結び付けられている。パトリック・ヘンリーの未亡人は1799年に「偉大なジェファーソンと理神論派の英雄たちが、私の夫が自然に対して最後の恩義を果たされるのを見ることができたらよかったのに」と書いている。^{[27] [28]} カトリックの著名な神学者エイブリー・ダレスは、ウィリアム・アンド・メアリー大学在学中に「数人の教授の影響で、ジェファーソンは理神論哲学に転向した」と述べている。^[19]ダレスは次のように結論づけている。

まとめると、ジェファーソンは唯一の神、神の摂理、神の道徳律、死後の褒賞と罰を信じていたため理神論者であったが、超自然的な啓示は信じていなかった。キリスト教を自然宗教の最高の表現と見なし、イエスを比類のない偉大な道徳的教師と見ていたため、彼はキリスト教理神論者であった。彼は、とりわけイエスが約束された救世主であり、神の受肉した子であるという教義を拒否したため、正統派キリスト教徒ではなかった。ジェファーソンの宗教は、当時のアメリカの理神論の典型的な形である。

ダレスは歴史家スティーブン・ウェッブに同意しており、ウェッブはジェファーソンが頻繁に「摂理」に言及していることは彼の理神論を示していると述べている。「18世紀の理神論者のほとんどが摂理を信じていた」からである。^[29]

多くの伝記作家や同時代の人の一部はジェファーソンを理神論者と評しているが、歴史家や学者はジェファーソンの現存する著作の中にそのような自己認識は見いだせていない。1803年にプリーストリーに宛てた手紙の中で、ジェファーソンはイエスを理神論の一種として称賛している。^[30] 彼は1817年にジョン・アダムズに宛てた手紙でも同様の考えを述べている。^[31]

1813年8月22日付けのアダムズ宛の手紙の中で、ジェファーソンは次のように書いている。^[32]

あなたが、あなたのある記事で、私がプリーストリーの予定説、無魂論、ホースリーとの論争をあまり読んでいないと推測しているのは正しい。しかし、私は彼の「キリスト教の堕落」と「イエスの初期の見解」を何度も読み、それらとミドルトンの著作、特にローマとウォーターランドへの手紙を自分の信仰の基盤としている。これらの著作は、彼らがしたように歴史的証拠を引用することによって答えられたことはなく、また答えることもできない。これらの事実のため、私は自分の学識よりはるかに優れた彼らの学識に固執する。

ジェファーソンにとって、政教分離は、宗教が国家の承認を受け、その宗教に属さない者は権利を否定され、処罰されるという宗教的専制政治を改革する上で必要なことだった。

独立戦争後、ジェファーソンはバージニアにおける宗教の廃止運動で主導的な役割を果たした。以前は国教会として国教会だった英国国教会は税金の援助を受けており、英国国教会信者でない者は公職に就くことはできなかった。長老派教会、バプテスト教会、メソジスト教会は税金の援助を受けていなかった。ジェファーソンがバージニア覚書に書いたように、独立戦争前の植民地法では「キリスト教徒として育てられた人が神の存在や三位一体を否定した場合、初犯でいかなる公職にも就くことができないという罰を受ける」とされていた。^[33]

1779年、ジェファーソンは「バージニア宗教の自由に関する法律」を提案し、1786年に採択された。その目的は、教会と国家の完全な分離であり、人々の意見は行政判事の管轄外であると宣言した。ジェファーソンは、心は強制の対象ではないこと、「私たちの市民権は宗教的意見に依存していない」こと、そして人々の意見は行政政府の関心事ではないことを主張した。時が経つにつれ、これはアメリカの自由憲章の1つとなった。^[34] この精神の自由に関する崇高な宣言は、ヨーロッパで「これまでに知られていない立法上の知恵と寛大さの例」として歓迎された。^[35]

1784年から1786年にかけて、ジェファーソンとジェームズ・マディソンは協力して、教会を支援するためにバージニア州で一般税を課そうとするパトリック・ヘンリーの試みに反対した。1786年、バージニア州議会はジェファーソンが1779年に初めて提出した宗教の自由法案を可決した。これは彼が墓碑銘に刻んだわずか3つの功績のうちの1つだった。その法律には次のように記されている。

「いかなる人も、いかなる宗教的礼拝、場所、または聖職に頻繁に出向いたり、支援することを強制されず、また、その宗教的意見または信仰を理由に、身体または財産において強制、拘束、妨害、または負担を課せられず、その他の苦痛を被らない。しかし、すべての人は宗教上の事柄に関して自由に信仰を表明し、議論によって信仰を主張することができ、また、宗教上の信仰は、いかなる場合も、その者の公民権を縮小、拡大、または影響を及ぼさない。」^[36]

ジェファーソンは1787 年の『バージニア州に関する覚書』の中で次のように述べています。

「キリスト教の導入以来、何百万もの罪のない男性、女性、子供が火あぶりにされ、拷問され、罰金を科され、投獄された。この強制の結果は何だったのか？世界の半分を愚か者にし、残りの半分を偽善者にし、地球上のいたるところで悪事と誤りを助長した。…しかし、我々の姉妹州であるペンシルベニア州とニューヨーク州は、何の制度もなしに長い間存続してきた。彼らがそれを始めたとき、その試みは新しくて疑わしいものだった。それは想像を超えた答えを出した。彼らは限りなく繁栄している。宗教はよく支持されている。確かに様々な種類があるが、どれも十分に良いものであり、平和と秩序を維持するのに十分である。あるいは、道徳を転覆させる教義を持つ宗派が出現したとしても、良識はフェアプレーを持ち、それを論証して笑い飛ばし、国家がそれに悩まされることを許さない。彼らは我々よりも多くの犯罪者を絞首刑にしたりはしない。彼らは宗教的不和にそれほど悩まされたりはしない。それどころか、彼らの調和は比類がなく、彼らの寛容さだけが、地球上の他のどの国とも異なる点を他には見いだせないため、彼らはただ彼らの無限の寛容さに帰せられる。彼らは、宗教論争を沈黙させる方法は、それらに関心を持たないことだという、幸運な発見をした。私たちもこの実験を公正に行い、できるうちに、これらの暴君的な法律を廃止しよう。」^[37]

1800年の大統領選挙運動中、ニューイングランド・パラディウム紙は「不信心者のジェファーソンが大統領に選出されれば、その瞬間に我々の神聖な宗教に死の印が押され、我々の教会は屈服し、悪名高い『売春婦』が理性の女神の称号を名乗り、現在は至高の神を崇拝するために捧げられている聖域を司ることになるだろう」と書いた。^[38] 連邦主義者はジェファーソンを「吠える無神論者」で不信心者だと非難し、フランス革命の宗教的・政治的過激主義に惹かれたことで公職に就く資格を失ったと主張した。^{[39] [40]}当時、人を不信心者と呼ぶことは、神を信じていないことを含め、さまざまなことを意味した。これは理神論者に対してよく向けられた非難だったが、彼らは神を信じていた。また、育ったキリスト教の信仰を傷つけていると考えられる人々にも向けられた。

ジェファーソンは組織化された宗教制度に反対しながらも、一貫して神を信じていることを表明した。例えば、1782年に奴隷制に反対する際に神の正義の概念を持ち出し、^[41]第二回就任演説では神の摂理を持ち出した。^[42]

ジェファーソンは神の存在を疑うことを躊躇しませんでした。1787 年に、学校に通っていた甥であり後見人でもあるピーター・カーに宛てた手紙の中で、ジェファーソンは次のようなアドバイスをしています。

理性をしっかりと座に据え、あらゆる事実、あらゆる意見をその法廷に召喚してください。神の存在さえも大胆に問いかけてください。なぜなら、もし神が存在するなら、神は恐怖に盲目的に従うよりも理性に従うことをより認めるはずだからです。... この調査の結果に対する恐怖によって、この調査を恐れてはいけません。この調査が神は存在しないという信念に終わったとしても、あなたは、この調査を実践することで感じる快適さと快さ、そしてこの調査によって得られる他人の愛の中に、美徳への刺激を見出すでしょう。

— ジェファーソン著作集第5巻322ページ^[43]

1800年の選挙運動の後、ジェファーソンは自身の宗教的意見を公の場で議論されることにますます消極的になった。彼は宗教について論じた私信の最後に、その内容について相手が慎重になるよう求める文言を付け加えることが多かった。^[44]

ジェファーソンは、いわゆる「教会と国家の分離の壁」を求め、それが憲法修正第1条に表現されている原則であると信じていた。ジェファーソンのこの言葉は、レイノルズ対合衆国（1878年）、エバーソン対教育委員会（1947年）、マッカラム対教育委員会（1948年）などの訴訟を含め、最高裁判所による政教分離条項の解釈において何度も引用されている。

1802 年にダンベリー バプテスト協会に宛てた手紙の中で、彼は次のように書いています。

宗教は人間と神との間の問題であり、人間は信仰や崇拝について他の誰にも説明責任を負わず、政府の立法権は意見ではなく行動のみに及ぶということをあなた方と共に信じ、私はアメリカ国民全体が議会が「宗教の設立に関する法律、またはその自由な実践を禁止する法律を制定してはならない」と宣言し、教会と国家の間に分離の壁を築いたあの行為を至高の尊敬の念をもって熟考します。^[45]

ジェファーソンは1805年3月4日の第2回就任演説の草稿で次のように述べています。

宗教に関しては、私はその自由な実践は憲法によって連邦政府の権力から独立しているとみなしてきた。したがって、私はいかなる場合も、宗教にふさわしい宗教的実践を規定することを約束したわけではなく、憲法が規定しているように、それらを各宗教団体によって承認された国家または教会の権威者の指導と規律の下に置いた。^[46]

一部の政府が宗教と思想を規制することを選択したことに関して、ジェファーソンは次のように述べています。

政府の正当な権力は、他人に害を及ぼす行為にのみ及ぶ。しかし、隣人が20の神がいるとか、神はいないとか言っても、私には何の害もない。私の財布を盗むことも、私の足を折ることもない。^[47]

この声明から、ジェファーソンは政府と教会の関係は無関心であるべきであり、宗教は迫害されたり特別な地位を与えられたりすべきではないと信じた。

宗教集会で扇動的かつ公共の平和に反する行為が行われた場合には、市や市場で起こったのと同じ方法で処罰されるべきであり、それ以外の方法では処罰されない。^[48]

ジェファーソンはバージニア州知事としてそうしたが、大統領在任中は祈りと感謝の日々を求める布告を出すことを拒否した。1808 年 1 月 23 日付けのサミュエル・ミラー宛の手紙で、ジェファーソンは次のように述べている。

しかし、私は断食と祈りの日を推奨するだけであり、規定するものではない。^[49]

しかし、ジェファーソンは『ヴァージニア州覚書』の中で、少なくとも人類学の利益のために、クリスチャン・ブラッファートン協会による「インディアン部族間の永続的な宣教」を支持した。^[50]大統領として、彼は当時すでにキリスト教化され洗礼を受けていたカスカスキア・インディアン のために司祭と教会への財政支援を認可した。エドウィン・ゴースタッドは、これはインディアン部族との関係を安定させることを目的とした実際的な政治的動きだったと書いている。^[51]

ジェファーソンはまた、第一回就任演説で国民が「絶対的な摂理を認め、崇拝する」ことを公に断言し、^[7] 第二回就任演説では「古代イスラエルのように我々の父祖を導いた、我々をその手に委ねている存在の恩恵」の必要性を表明し、国民に「神への祈りに加わる」よう求めた。^[52]

1818年にモーデカイ・マヌエル・ノアに宛てた手紙の中で、ジェファーソンはアメリカがすべての宗教宗派を「平等な立場」に置いている点で独特であると書いている。これにより、いかなる宗教も国家の支援を受けて他の宗教を支配することはない。しかし、国家ができることは限られている。同じ手紙の中で、ジェファーソンは隣人に対して宗教的寛容さを持って行動するのは個人次第であると述べた。^[53]

ジェファーソンのイエスと聖書に対する見解は複雑だったが、キリスト教において正統派と広く考えられているものから次第に遠ざかっていった。ジェファーソンは1819年の手紙で「あなたはカルヴァン主義者だとおっしゃいますが、私は違います。私が知る限り、私はある宗派に属しています」と述べた。^[54]また、彼はキリストの神性という考えを否定したが、1819年10月31日にウィリアム・ショートに宛てた手紙の中で、イエスの断片的な教えが「これまで人類の口から発せられた最も崇高な道徳体系の輪郭」を構成していると確信していた。^[55]

一方でジェファーソンは、「我々は皆、イエスの道徳的教えの義務に同意しており、彼の説教ほど純粋に教えられているものはどこにもない」と断言した。^[56]「他のすべてよりも彼の教えに心から従っている」^[57]「イエスの教えは単純で、すべて人間の幸福につながる」^{[58]しかし、ジェファーソンは}聖書の新約聖書の多くを偽りであるとみなした。1820年にウィリアム・ショートに宛てた手紙の中で、ジェファーソンは多くの聖書の節を「非常に多くの虚偽、ペテン、詐欺」と表現した。^[59]同じ手紙の中で、ジェファーソンはパウロを「イエスの教えを最初に堕落させた者」と表現している。^[60]

ジェファーソンはまた、黙示録の神の啓示を否定し、1825年にアレクサンダー・スミスに「それは単なる狂人の狂言であり、私たち自身の夜の夢の矛盾と同じくらい価値も説明もできない」と述べた。^[61]ジェファーソンは聖書の研究から、イエスが神であると主張したことは一度もないと結論付けた。^[62]

1803年、ジェファーソンは、ユニテリアンの牧師ジョセフ・プリーストリー博士の小冊子「ソクラテスとイエスの比較」を読んだ後、キリスト教の相対的価値に関する「イエスの教義の価値の評価の要旨」を執筆した。^[63]この短い著作でジェファーソンは、イエスの「親族や友人に関する道徳的教義は、最も正しい哲学者の教義よりも純粋で完璧であり、ユダヤ人の教義よりもはるかに純粋で完璧であった」と断言するが、「彼が伝えたものの断片だけが、切り刻まれ、誤って述べられ、しばしば理解不能な状態で我々に伝わっている」とし、「彼が神の一員であったか、または神と直接コミュニケーションを取っていたかどうかという問題は、彼の信奉者の一部が主張し、他の信奉者が否定しているが、現在の見解とは無関係であり、現在の見解は、彼の教義の本質的な価値の評価にすぎない」と主張している。^{[64]彼は1803年に}ベンジャミン・ラッシュ、1820年にウィリアム・ショートを含む少数の人々にのみそれを公開した。ラッシュが1813年に亡くなったとき、ジェファーソンは家族に文書を返却するよう求めた。

1804年、ジェファーソンは福音書の自分なりの編集を始めたが、その際、イエスの処女懐胎、イエスに帰せられる奇跡、神性、イエスの復活など、他の多くの教えや出来事は省かれた。^[65]彼は主にイエスの道徳哲学を残し、それを承認したが、再臨、将来の審判、天国、地獄、その他の超自然的出来事も含めた。この編集は1820年頃に完成したが、ジェファーソンはこれらの作品を公表せず、「ナザレのイエスの生涯と道徳」の存在を数人の友人にのみ認めた。^{[66]この作品は彼の死後に出版され、}ジェファーソン聖書として知られるようになった。^[10]

ジェファーソンは確かに何人かのプロテスタント聖職者を友人に含めていたが^[67]、実際にいくつかの教会を支援するために寄付をしたが^[68]、プロテスタント聖職者集団およびローマカトリック教会全体に対する彼の態度は極度の嫌悪感であった。^[69]フランス革命直前にフランスに滞在していたジェファーソンはカトリックの司祭や司教を反動と無知の勢力とみなし、彼らを深く疑っていた。彼の後年の私信は、カトリック聖職者が民政に介入しすぎることを警戒していたことを示している。彼は手紙の中で次のように書いている。「歴史上、司祭に支配された国民が自由な民政を維持した例はないと私は信じている」^{[70]そして「どの国でもどの時代でも、司祭は自由に敵対してきた。司祭は常に}独裁者と同盟を組み、自分の民を守る代わりにその暴君の悪行を助長してきた」^[71]

1817年に彼はジョン・アダムズに次のように書いた。

キリスト教の聖職者たちは、キリストの教義が誰の理解にも通じ、説明の必要がないほど明白であることに気づき、プラトンの神秘主義の中に、その不明瞭さゆえに永遠の論争を招き、彼らの組織に役立てさせ、利益、権力、優位性をもたらす人工的な体系を構築するための材料を見出した。イエス自身の口から流れ出た教義は子供でも理解できるが、何千冊もの本が、それらに埋め込まれたプラトン主義をまだ説明していない。そして、この明らかな理由から、そのナンセンスは決して説明できない。^[72]

1820年にウィリアム・ショートに宛てた手紙の中で、ジェファーソンは「深刻な敵はさまざまな宗派の聖職者であり、彼らの呪縛によって人間の心は改善されない」と書いている。^[10]

ジェファーソンはカルヴァン主義に激しく反対した。彼は「カルヴァンの五原則の冒涜的な不合理さ」を非難し、死の3年前にジョン・アダムズに「彼（カルヴァン）の宗教は悪魔主義だった。もし人間が偽りの神を崇拝したとしたら、それは彼だ。彼の五原則で描写されている存在は…悪意のある精神の悪魔だ。カルヴァンの残忍な属性で神を冒涜するよりは、神をまったく信じない方が許されるだろう」と書いている。^[73]

ジェファーソンは、理神論と同様に三位一体の教義を否定するユニテリアン主義に全般的に同意した。ジェファーソンはユニテリアン教会に入信することはなかったが、フィラデルフィア滞在中はユニテリアンの礼拝に出席した。牧師は友人のジョセフ・プリーストリーであった。ジェファーソンは、ジャレッド・スパークス（ユニテリアン派牧師、歴史家、ハーバード大学学長）、トーマス・クーパー、ベンジャミン・ウォーターハウス、ジョン・アダムズなど、多くのユニテリアンと宗教的な事柄について文通していた。1822年にベンジャミン・ウォーターハウスに宛てた手紙で、彼はこう書いている。「私は、王にも司祭にも良心を委ねていない、自由な探究と信仰のこの祝福された国で、唯一の神という真の教義が復活しつつあることを喜ばしく思います。そして、現在米国に住んでいる若者で、ユニテリアンとして死なない人はいないと確信しています。」^[74]

ジェファーソンは、ジョセフ・プリーストリーとコニャーズ・ミドルトン（奇跡と啓示に疑問を抱き、キリスト教が社会秩序の支柱としての役割を強調した英国の牧師）の教えを自身の信仰の基盤としました。彼はフィラデルフィアに住むプリーストリーと友人になりました。1813年8月22日付けのジョン・アダムズ宛の手紙で、ジェファーソンはこう書いています。

あなたが、あなたの記事の中で、私がプリーストリーの予定説や、彼の無魂論、あるいはホースリーとの論争をあまり読んでいないと推測しているのは正しい。しかし、私は彼の『キリスト教の堕落』や『イエスの初期意見』を何度も読み返し、それらとミドルトンの著作、特に『ローマからの手紙』と『ウォーターランドへ』を自分の信仰の基盤としている。これらの著作はこれまで答えられていないし、彼らがしたように歴史的証拠を引用しても答えられない。したがって、これらの事実のために、私は自分の学識よりはるかに優れた彼らの学識に固執する。^[75]

ジェファーソンは処女懐胎、イエスの神性、三位一体の教義に対して強い反対を表明し続けた。アダムズ宛の手紙（1823年4月11日）の中でジェファーソンは「そして、至高の存在を父とする処女の子宮でのイエスの神秘的な誕生が、木星の脳内でのミネルヴァの誕生の寓話と同列に扱われる日が来るだろう」と書いている。^[76]

1821年の手紙で彼はこう書いている。

理性が合理的なキリスト教へと向かうのを私ほど喜ばしく見ている人はいません。三位一体の算術、つまり三は一であり、一は三であるという理解しがたい専門用語を廃止し、イエスの単純な構造を隠すために立てられた人工的な足場を倒し、要するに、イエスの時代から教えられてきたすべてのことを忘れ、イエスが教えた純粋で単純な教義に戻ったとき、私たちは真にふさわしいイエスの弟子となるでしょう。そして私の意見は、イエスの口から純粋に流れ出たものに何も付け加えられなかったとしたら、今日、全世界がキリスト教徒になっていただろうということです。あなたが挙げたドレイク博士の例はよくある例だと私は知っています。宗教の創始者たちはイエスの教えを非常に歪曲し、歪曲し、神秘主義、空想、虚偽で覆い隠し、非常に怪物的で考えられない形に戯画化したため、理性的な思想家は衝撃を受け、全体に対して反発し、創始者を詐欺師と軽率に断言するに至った。解説者がいなかったら、不信心者もいなかっただろう。…私は、わが国全体がまもなく創造主の統一に、そしてイエスの純粋な教えにも結集するであろうことにほとんど疑いはない。^[77]

ジェファーソンはかつて、メイン州ポートランドの第一教区教会（ユニテリアン）の牧師に手紙を書き、自分と友人の小グループのために礼拝をしてほしいと頼んだことがある。教会は、南部に派遣できる聖職者がいないと返答した。1825年にウォーターハウスに宛てた手紙の中で、ジェファーソンは次のように書いている。

私は、私たちの州で唯一神の教義が始まるのを切望しています。しかし、私の近所の人口は少なすぎ、他の宗派に分かれすぎていて、一人の説教者を維持するのが困難です。したがって、私は自分自身がユニテリアンであることに満足しなければなりませんが、公平に述べられた質問を一度聞けば、私の周りにはユニテリアンになる人がたくさんいることを私は知っています。^[11]

リチャード・プライスとプリーストリーの信奉者たちが自由意志と魂の存在について議論を始めたとき（プリーストリーは唯物論の立場をとっていた）、^{ジェファーソン}はユニテリアンが教義を互いに論争することを重要視していることに懸念を示した。1822年、彼はクエーカー教徒をユニテリアンが見習うべき例として挙げた。^[79]

ジェファーソンの時代には、ユニテリアニズムはキリスト教の一派とみなされていた。もともとユニテリアニズムは三位一体の教義とキリストの先在を疑問視していた。1800年から1850年にかけて、ユニテリアニズムは奇跡の存在、聖書の啓示、処女懐胎にも疑問を呈し始めたが、イエスの復活についてはまだ疑問視されていなかった。^[80]現代のユニテリアニズムはもはや神への信仰を意味しておらず、ユニテリアンのなかには有神論者もいればそうでない者もいる。現代のユニテリアンはジェファーソンを同志であると同時に歴史上の重要人物とみなしている。有名なUUsのウェブサイト^[81]には次のように書かれている。

ジェファーソンは、同時代の多くの人々と同様（彼はアメリカで制度的ユニタリアン主義が設立されてからわずか 1 年後に亡くなった）、神学ではユニタリアンであったが、教会員ではなかった。彼はユニタリアン派の会衆に加わったことはなかった。彼が生きている間、彼の住んでいたバージニア州の近くにはユニタリアン派の会衆はなかった。彼は近くにいたときは、ジョセフ・プリーストリーのペンシルベニア教会に定期的に通い、プリーストリーの神学は自分の神学であると述べた。プリーストリーがユニタリアン派であるのは疑いの余地がない。ジェファーソンは、自宅近くの聖公会の会衆のメンバーであり続けたが、三位一体の神学に十分同意していなかったため、代父母になる資格のある人々から身を引いた。彼の著作であるジェファーソン聖書は、神学ではユニタリアン派であった...

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