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キリスト教哲学には、キリスト教徒によって実践された哲学、またはキリスト教という宗教に関連する哲学がすべて含まれる。キリスト教哲学は、キリスト教の啓示の助けを借りて、自然理性的な説明から出発して、科学と信仰を調和させることを目的として出現した。アレクサンドリアのオリゲネスやアウグスティヌスなど、科学と信仰の間には調和した関係があると信じた思想家もいたが、テルトゥリアヌスなど矛盾があると主張する思想家もおり、両者を区別しようとした思想家もいた。[1]
キリスト教哲学の存在自体を疑問視する学者もいる。彼らはキリスト教思想には独創性がなく、その概念や思想はギリシャ哲学から受け継がれたものだと主張する。したがって、キリスト教哲学はギリシャ哲学によってすでに明確に練り上げられている哲学的思想を保護することになるだろう。[2]
しかし、ボーナーとギルソンは、キリスト教哲学はプラトン、アリストテレス、新プラトン主義者によって発展した知識をギリシャ科学に負っているものの、古代哲学の単なる繰り返しではないと主張している。彼らは、キリスト教哲学においてギリシャ文化が有機的な形で生き残っているとさえ主張している。[3]
歴史的側面
キリスト教哲学は3世紀頃に始まった。それは教父学[4]と呼ばれるキリスト教共同体の運動を通じて起こったもので、当初はキリスト教の擁護を主な目的としていた。キリスト教が広まるにつれ、教父の著述家たちはギリシャ化したローマ帝国の哲学学派とますます関わり、最終的にはこれらの周囲の考えのいくつかの側面から、イエス・キリストは神の化身であり、父なる神および聖霊なる神と一体であるというキリスト教自身の啓示をより明確に表現する方法を学んだ。多くの学者は、アレクサンドリアのオリゲネスを、キリスト教哲学と形而上学を他の学派（特にプラトン主義）に対するより強力な代替として完全に提示した最初のキリスト教教師であると考えている。マーク・J・エドワーズ著『プラトンに対抗するオリゲネス』と、ジョン・ベアが翻訳・紹介した『オリゲネス：第一原理について』の序文は、特にキリスト教哲学と形而上学の歴史の2つの顕著な例として 参照のこと。
11 世紀以降、キリスト教哲学はスコラ哲学を通じて表現されました。これは、T. アダオ ララが指摘したように、15 世紀まで続いた中世哲学の時代です。16 世紀以降、キリスト教哲学とその理論は、独立した科学理論や哲学理論と共存し始めました。
キリスト教思想の発展は、キリスト教哲学の出発点がキリスト教の宗教的メッセージであることを念頭に置くと、ギリシャ哲学との決別を表しています。
ララはキリスト教哲学を3つの時代に分けています。
特徴
自然なデモンストレーション
キリスト教哲学の哲学的出発点は論理であり、キリスト教神学を排除するものではない。[6]キリスト教哲学では神学の教義と哲学的考察の間には関係があるが、その考察は厳密に合理的なものである。この2つの学問の見方によれば、議論の前提の少なくとも1つが啓示に由来する場合、その議論は神学の領域に属し、そうでない場合は哲学の領域に属する。[7] [8]
信仰の真理の正当化
基本的に、キリスト教哲学の理想は、宗教的信念を自然理性を通じて合理的に明らかにすることです。キリスト教哲学者の態度は、宇宙論と日常生活に関連する事柄に対する信仰によって決定されます。世俗哲学者とは異なり、キリスト教哲学者は永遠の真実を特定するための条件を求めており、宗教性によって特徴付けられます[9]
キリスト教哲学に対する批判があるのは、キリスト教が当時覇権的であり、すべての価値の精緻化を集中化しているからである。哲学自体が批判的であり、宗教は啓示と確立された教義に基づいているため、哲学と宗教の共存は疑問視されている。ララは、中世には宗教と神学が優勢であったにもかかわらず、哲学的な特徴を持つ疑問や著作があったと考えている。[10]このように、ある面では教義によって確立されたが、それは重要な哲学的構築を妨げることはなかった。
伝統
キリスト教哲学は、先行哲学から発展しました。ユスティノスは、ギリシャ哲学、アウグスティヌスと教父学の学問に基づいています。これは、キリスト教哲学思想またはユダヤ教の伝統であり、旧約聖書から受け継がれ、より根本的には、キリスト教が提唱するメッセージの記録または中心となる福音書のメッセージから受け継がれました。
スコラ哲学はユダヤ哲学とイスラム哲学の両方から影響を受けました。このキリスト教ヨーロッパは排他的に影響を受け続けたわけではなく、他の文化から強い影響を受けました。[11]
体系化の視点
「神の統一」は、「宇宙的・調和的・バランス」全体において「地球的・世俗的」現実の問題を体系的かつ包括的に体系化しようと「仲介」する（試み）。創造的な「神の精神」が欠如しているが（引用が必要） 、それは全体的なビジョンによって補われている。キリスト教の啓示自体がキリスト教徒に概要を与えている。[12]
参照
引用
- ^ Murray, Michael J.; Rea, Michael (2016). Zalta, Edward N. (ed.). 哲学とキリスト教神学。スタンフォード大学形而上学研究室。
- ^ uma filosofia cristã が存在します。 1978年。
- ^ ベイナー、フィロテウス。ギルソン、エティエンヌ。歴史的な歴史: ニコラウ・デ・クーサの原点、8a 編集、ペトロポリス、ヴォーゼス、2003 年、ページ。 571
- ^ 「教父学とは何か、そしてなぜ教父学を学ぶべきなのか？」www.monergism.com 。 2021年10月27日閲覧。
- ^ Lara、13ページ。
- ^ ボーナー、10ページ
- ^ ピーター・ファン・インワーゲン（2018年5月）。形而上学(第 4 版)。テイラーとフランシス。ISBN 9780429963575形而上学は神学や啓示神学とは区別されなければなりません。
神学とは、定義上、神についての科学または研究です。神学は形而上学と部分的に重なっています。神学と形而上学に共通するものは、通常、哲学的神学または自然神学と呼ばれます。神学の残りの部分は、神学または啓示神学と呼ばれます。
[ページが必要] - ^ Murray, Michael J.; Rea, Michael (2002年5月13日). 「哲学とキリスト教神学」。Murray , Michael J. および Michael Rea、「哲学とキリスト教神学」、スタンフォード哲学百科事典 (2020年春版)、Edward N. Zalta (編)。スタンフォード大学形而上学研究室。
この2つの分野を見る方法では、議論の前提の少なくとも1つが啓示から派生している場合、その議論は神学の領域に属し、そうでない場合は哲学の領域に属します。
- ^ ボーナー、10-11ページ
- ^ ララ、11ページ
- ^ ララ、13ページ
- ^ ボーナー、12ページ
参考文献
- ベイナー、フィロテウス。ギルソン、エティエンヌ。歴史の歴史: ニコラウ・デ・クーサの原点、8a 編集、ペトロポリス、ヴォーゼス、2003 年。
- ララ、ティアゴ・アダン。フィロソフィアの歴史: 西洋のフィロソフィアのテンポと反逆テンポ、ペトロポリス、ヴォーゼス、1999 年。
- シュテーリグ、ハンス・ヨアヒム。História Geral da Filosofia、ペトロポリス、ヴォーゼス、2008 年。
さらに読む
- ベアード、フォレスト E.、ウォルター カウフマン (2008)。『プラトンからデリダへ』アッパー サドル リバー、ニュージャージー: ピアソン プレンティス ホール。ISBN 978-0-13-158591-1。
- ヒラー、マリアン（2012）。ロゴスから三位一体へ。ピタゴラスからテルトゥリアヌスまでの宗教的信念の進化。ケンブリッジ、イギリス、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-01330-8。
- リッチモンド、ジェームズ。『信仰と哲学』、シリーズ『キリスト教を知る』、ロンドン：ホッダー・アンド・スタウトン、1966年。
外部リンク
- 忠実な研究のための研究所