Loading article…
パルデス（ヘブライ語: פרד״ס）は、モーゼス・デ・レオンによって最初に提唱された聖書解釈のカバラ理論であり、中世キリスト教で広く用いられていた「四重」法を応用したものである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
この用語は、PaRDeSと表記されることもあり、文字通りに解釈すると「果樹園」を意味しますが、この文脈では、以下の 4 つのアプローチの頭文字から形成されたヘブライ語の頭字語として使用されています。
パルデス解釈の各タイプは、テキストの拡張された意味を検証します。一般的に、拡張された意味は基本の意味と矛盾しません。[ 8 ] ペシャトはテキストの平易な意味または文脈上の意味を意味します。 レメズは寓意的な意味です。 デラシュは比喩的な意味を含み、ソドは隠された意味を表します。多くの場合、かなりの重複があります。たとえば、聖句の法的理解が神秘的な解釈の影響を受ける場合や、単語を同じ単語の他の例と比較することによって「ヒント」が決定される場合などです。
メイル・ベン・エゼキエル・イブン・ガッバイの『トーラト・ヤアコブ』などの書物では、パルデスをペシャト、レメズ、ディン（法）、ソドに分類している。この理解によれば、デラシュは説教（レメズに分類）と法解釈（ディンに分類）に分けられる。
パルデスはペルシャ語に由来する聖書ヘブライ語で、「果樹園」または「庭」を意味します。初期のラビの著作では、「果樹園」は神の秘密[ 9 ]またはトーラーの研究[ 10 ]の比喩として使用されています。
モーゼス・デ・レオンは、これら4つの解釈方法の頭字語としてパルデスを最初に用いた人物である。彼の応答書の中で彼は次のように書いている。「私がパルデスと呼んだ私の本で説明したように、[ a ]、私がそれをパルデスと呼んだ名前は、私が偽装した既知の概念である。その名前の中の4つのアプローチは、『果樹園に入った4つ』、すなわちペシャト、レメズ、デラシャ、ソドである。」[ 1 ]一方、新ゾハールには少し異なるバージョンが2回登場する。「聖書のパルデスは、ペシャタ、レイア、デラシャ、ソドの複合語である。」[ 11 ] [ 12 ]ゾハールの初版には、おそらくデ・レオンがこの記憶術を思いつく前のものと思われる、少し異なるバージョンが含まれている。「聖書の言葉には、ペシャタ、デラシャ、レメズ、ゲマトリヨット、ラジンが含まれている。」[ 13 ]
しかし、神秘主義的ユダヤ教と合理的ユダヤ教は、いずれも主流のラビ文学とミツヴォットの遵守に根ざしており、ペシャト、レメズ、ドルシュの各レベルにおけるユダヤ教の共通の真理を受け入れている。このように、ユダヤ教の秘教主義は表層的ユダヤ教と切り離せない関係にある。秘教的な意味合いは表層的真理を否定するものではなく、むしろ表層的なハラハ（ユダヤ法）の必要性と、創造における神の計画としての613のミツヴォットの実践的な遵守を強化するものであった。
秘教的なソド・シークレットをカバラのエリート教義と捉える神秘主義的な見方は、ペシャト、レメズ、ドルシュにも概念的な文脈を与えた。霊的な四つの世界の神秘的な展開において、それぞれの領域はパルデスのレベルに対応する。神の内在性は、現実の段階的に下降するレベルに見出される。トーラーは高みから降りてくるが、人間はトーラーの下からパルデス解釈のレベルを上昇していく。この意味で、解釈の四つのレベルを上昇することで、トーラーにおけるより大きな神性が明らかになる。外的なものと内的なものは連続した鎖で結びついている。合理主義者はラビのアガダー伝説を比喩的に読むが、カバラ主義者はそれらをカバラへの言及として読む。
タルムードやミドラシュといった主流の表層的な古典ラビ文学において、ハラハはユダヤ法の議論と裁定を指し、アッガーダーはユダヤ教の神学的・物語的な議論を指します。表層的なユダヤ教における2つのアプローチとして、表層的に機能するペシャット（単純解釈）、レメズ（示唆的解釈）、ドルシュ（説教的解釈）の3つの解釈法は、ハラハの文脈でもアッガーダーの文脈でも使用できます。
創世記 1:1はしばしば「初めに神は天と地を創造された」と訳されます。しかし、ラシは「もしあなたがそれをそのペシャトに従って解釈するならば、次のように解釈すべきである。天と地の創造の初めに」と解説しています。[ 14 ]ラシの言語分析によれば、「ベレイシット」という言葉は「初めに」ではなく、「…の初めに」という意味です。[ 15 ]
創世記1章1節の最初の言葉は「ベレイシット」（「初めに」）です。ヴィルナ・ガオンによれば、この言葉には613の戒律すべてが暗示されています。例えば、ヴィルナ・ガオンによれば、ピディオン・ハベンの戒律は「ベン・リション・アハレイ・シュロシム・ヨム・ティフデ」（「長男は30日後に贖われなければならない」）という句によって暗示されており、この句の頭文字をとった略語は「ベレイシット」です。[ 15 ]
ユダヤ教の思想では、6000年という概念は、天地創造の6日間（安息日が続く）を、世界が存在すると予想される6000年間（1000年のメシア時代が始まる前）と関連付けています。最初の2000年間は「隠された」年であり、天地創造からアブラハムの時代まで続きます。次の2000年間は「啓示」の年であり、イスラエルの族長時代、シナイ山での律法の授与、エルサレムの二つの神殿の時代が含まれます。最後の2000年間は、ユダヤのメシアを迎える準備期間であり、神の隠蔽と啓示がバランスよく配置されています。
創世記 1:1 はこの考えを示唆していると言われています。この節には 7 つの (ヘブライ語) の単語が含まれており、Hashamayim (「天」)を除くすべての単語には、ヘブライ語アルファベットの最初の文字であるアレフ(ゲマトリア値は 1) が含まれています。「アレフ」という名前は、その語源的異形である「アルフ」(「主/支配者」、唯一の神を表す) と「エレフ」(「千」、1,000 年を表す) を示唆しています。ヘブライ語の語根は一般的に3 つの子音文字で構成されています。この節にある 6 つの単語のうち、アレフが含まれているのは、最初の 2 つの単語ではアレフが 3 番目の文字として配置され (最初の 2,000 年間の隠された神)、次の 2 つの単語ではアレフが最初の文字として配置され (中間の 2,000 年間の顕現した神)、最後の 2 つの単語ではアレフが 2 番目の文字として配置されています (最後の 2,000 年間の隠された神と顕現した神のバランス)。[ 16 ]
次のやり取りの中で、タルムードは共謀証人（エディム・ゾメミム）の法律について、明示的な情報源と暗示的な情報源を区別している。
ラシは、ヘブライ語の「ベレイシット」（「初めに」）は説教的に「最初のもののために」と理解できると述べている。ここで「最初のもの」（レイシット）は、他の箇所ではトーラーとユダヤ民族を指す言葉として使われている。したがって、世界はトーラーとユダヤ民族のために創造されたと言える。[ 15 ]
ラビ・シムライは、トーラーの戒律は613であると推論した。申命記33:4には「モーセは私たちにトーラーを命じた」とある。 「トーラー」のゲマトリアは611である。これに十戒の最初の2つ（これらはモーセを通してではなく、神から直接ユダヤ人に与えられたものであり、この2つの戒律だけが一人称単数で書かれていることからそれがわかる）を加えると、合計は613になる。[ 20 ]
『迷える者の手引き』の中で、マイモニデスは、ソドに関する自身の説明を一般の読者には隠しておくつもりだと述べている。本書の後半で、マイモニデスはトーラーの中に隠された神の秘密について言及している。
「アダムとイブは最初、背中が繋がった一つの存在として創造されました。その後、二人は分離され、片方が取り出されてイブとしてアダムの前に連れて来られました。」アダムとイブはある点では二つであったが、「私の骨の骨、私の肉の肉」（創世記2章23節）という言葉によれば、二人は一つであったことが、いかに明確に述べられているかに注目してください。二人の一体性は、二人が同じ名前を持っていることによって証明されます。彼女はイシュ（男）から取られたのでイシャ（女）と呼ばれ、また「彼は妻と結びつき、二人は一体となる」（2章24節）という言葉によっても証明されます。これらすべてが必然的に（言葉の文字通りの意味以外に）何らかの（別の）考えを含んでいることを理解しない人々の無知は、なんと大きいことでしょう。[ 21 ]
アダムとイブは「互いに重なり合っている」、つまりアダムの胸郭はイブの胸郭の「相互接続」であり、「反対方向と上下方向が一体となって一体化している」 …そしてこれは彼らが「完全な実現」を迎える前のことだった。
原初のアダムが二つの顔を持ち、うなじを合わせ、潜在的にも実際的にも等しく、真に一つであったことを考えてみてください。[...] 一つから二つになったが、二つであっても一つである。聖書に「彼らは一体となる」（創世記2:24）とあるように、彼は常に彼女のために努力し、彼女も常に彼のために努力する。
イブは文字通り地上の原型であり、男性は至高の世界を切り離す存在です。イブは、全世界を支配する力を持っていると考え、霊性を人間性から遠く離れたものとみなしたために罪を犯しました。アダムもまた「肉体的にも思考的にも果実を分離した」のです。ベレシート・ラッバーは、ワインは知識の果実であると教えています。安息日は創造の最も高い日であり、この日は神とユダヤ人の間のつながりと一体化の日です。キドゥシュは、最終的な救済の前にメシア的味わいとして霊的救済を体験できる聖化であり、それはメシア時代のティクンです。
カバラは聖書を類推としてではなく、至高の神性における動的な過程の神智学的な象徴として読みます。これによれば、創造はヘブライ語の文字、特に神の名を通して実行されました。ミドラシュは神が「トーラーを覗き込んで世界を創造した」と述べており、カバラはこれを言語的神秘主義へと拡張しました。無限なる神性と結びついたトーラーの本文は、神の長い名、あるいはこの世界に表された神の啓示された存在となります。カバラ主義者たちは、生命の樹のトーラーにおける無限なる神性を、知識の樹の外的トーラーを通して知覚しようと努めました。この二つは、ティフェレト（「祝福されし聖なる者」）とマルクト（女性的なシェキナー）を結びつけるセフィロトにおける神の超越的かつ内在的な啓示を表しています。
現代の秘教カバラの基礎を形成するイサク・ルリアの教えは、創世記36章31節と歴代誌上1章43節のエドム王の記述から、シェビラト・ハケイリム（「神の人格における器の粉砕」）という神話的教義を読み解いている。
「これらは、イスラエルの民の上に王が君臨する前に、エドムの地を統治した王たちである…」
カバラでは、外典的ミドラシュに基づき、ヘブライ人の族長であるアブラハム、イサク、ヤコブは、ヘセド（慈悲）、ゲブラー（力）、ティフェレト（美）のセフィロトを体現している。慈悲と裁きは対極の力であり、美はそれらを調和させる。イシュマエルとエサウでは不均衡が生じ、調和はイスラエルの12部族を生み出した。イシュマエルとエサウは諸国民の霊的ルーツと考えられており、当初の未修正の霊的領域であるトフ（混沌）に由来する。その本来の神聖な潜在力は存在に収まりきらず、その器は砕け散り、追放された。イスラエル人は、より低い領域であるティクン（修正）に関係している。すべての人々のためのメシア時代は、ティクンの修正された器におけるトフのハイライトの両方の利点を体現し、「すべての国々が神の山に登る」でしょう。[ 22 ]エサウの子孫であるエドムは、修正されていないゲブラーの力に対応し、その浪費がケリポットの殻を活性化します。ゲブラーは創造における収縮力であり、独立した存在を可能にしますが、同時にトフの最初の器が独立して作用し、粉砕する原因にもなります。イスラエルのどの王よりも前に統治したエドムの王たちは、ペシャットによれば歴史上の人物であると同時に、カバラでは、粉砕されたトフの器を体現し、象徴しています。これらの節は、ダアトからマルクトまでの8つの感情のセフィロトの破損である8人の王の名前を挙げています。死は、光の魂が再び上昇し、器の破片が落下し、残りの光の火花によって活気づけられることです。第八王については、創世記にのみ死が記されており、マルクトは部分的に無傷のままであった。聖なる火花は、物質的存在に至るまで創造を活気づける。最高位の世界アツィルトでは、創世記1章2-3節からゲマトリアで読み取った一般的な根源的な火花の数は288である。
そして大地は混沌と虚無（トフの世界）となり、深淵の面には闇が覆っていた。そして神の霊（מרחפת-"メラケペト"、外的に破片を活気づける火花）が水面を漂っていた。そして神は言われた、「光あれ」（ティクンの世界、神の啓示を安定的に受け入れることができる世界）。
「メラチェペト」は、מת「死」落ちた破片の中で活動する288（רפח）の火花に分裂します。
パルデス体系は、しばしば、果樹園を意味するヘブライ語のpardes ( פָּרְדֵּס )と神秘的に結びついていると考えられています。「パルデス」は、英語の「paradise」や、クルアーンのFirdaus (アラビア語: فِردَوس ) など、さまざまな形態と語源的に関連しており、それらはすべて、アヴェスター語でpairi.daêza-として証明されている古代イラン語の語根に共通の起源を持っています。[ 23 ]タナハには 3 回しか登場しません。[ 24 ]これらの最初の箇所では「庭」を意味し、2 番目と 3 番目では「公園」を意味します。黙示録とタルムードでは、この言葉はエデンの園とその天上の原型に使用されています。[ 25 ]この用法から、キリスト教では楽園を祝福された者の住処と解釈するようになった。[ 26 ] [ 27 ]
ルバヴィッチのラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、ある講演で、ハシディズムの思想がパルデス解釈にどのように適合するかを問いかけている。[ 28 ]ハバドはハシディズムの知的学派であり、一般ハシディズムの神秘的な信仰と運動の創始者を、知的ハバドの表現に翻訳している。最後のハバド指導者の著作は、ハバドの説明を通して、伝統的なユダヤ思想のさまざまな側面、外面的側面と内面的側面を統合することに焦点を当てている。カバラのパルデスの4つのレベルは、 4つの霊的世界と、行動、感情、理解、知恵の4つの魂のレベルを明確に表現している。講演の中で、彼は一般ハシディズムが信仰を通して魂の本質、トーラー、そして神（魂の本質によって知覚される神の遍在性へのハシディズムの焦点）と関係していることを説明している。秘教的カバラの用語では、これはアダム・カドモンの第 5 番目 (最高位) の主要世界、およびカバラで「イェヒダ - 統一」と呼ばれる、意識を超えた第 5 番目 (最高位) の意志の魂のレベル (内的側面: 魂の根源「喜び」) に関係します。彼は、ハバドの思想が、トーラー解釈の本質である第 5 位、ハシドゥット - イェヒダを知的に明確に表現していると述べています。これは、本質として特定の形式に限定されないため、パルデスの 4 つのレベルより上にはリストされていません。ペシャト、レメズ、ドルシュ、ソドは、それぞれの限定された分野によって制約されています。物質的知覚を記述するペシャトから、神の秘教的至高の流出に限定されたソド - カバラまでです。本質として、ハバドで知的に研究されたハシディズムの思想は、独自の解釈的説明においてパルデスの 4 つのレベルすべてを超越し、またその 4 つのレベルの中に浸透しています。イェヒダの本質はパルデスの4つのレベルを通して明らかにされるが、それらに制約されるわけではない。パルデスの個々の解釈は、ハシディズムの解釈に照らして結びつく。このようにして、この言説は、ハシディズムを通して心理学的理解を得るカバラを描写するが、実際にはハシディズムのイェヒダの本質に対する限定的な秘教的解説である。カバラは超越的なままである一方、ハシディズムの思想は行動を重視する。なぜなら、神のアツムートの本質は創造の物質性において真の啓示を受け、ハシディズムの思想において遍在する神性が語られるからである。
パルデス解釈体系は、聖書本文を神の啓示とみなす伝統的な信仰、トーラーに関するモーセの著述、タナハの残りの部分における預言者の霊感、口伝トーラーの伝承に対する信仰から派生している。現代のユダヤ教の宗派は、現代の歴史的批判的解釈方法を聖書に適用することの妥当性について意見が分かれている。ハレディ・ユダヤ教は口伝トーラーの本文を啓示とみなし、パルデスの方法を適用して古典的なラビ文学を読むことができる。現代正統派ユダヤ教は、ラビ文学の歴史的批判的研究と、後の聖書正典への適用に寛容である。さらに、現代正統派の学者の中には、トーラーに関する聖書批評を検討し、その見解の一部をモーセの啓示に関する伝統的な信仰に取り入れている者もいる。[ 29 ]
19世紀のサミュエル・デイヴィッド・ルッツァート以来、トーラーを理解するためのアプローチとして、啓示の受容を可能にする記述を聖書の古典的なユダヤ教の注釈の中に見つけ出し、なおかつ低級批評を用いるという方法がある。[ 30 ]ラシュバム、イブン・エズラ、イブン・カスピ、ユダ・ハ＝ハシド、アブラヴェネルの注釈は、この歴史的・文献学的な形式のペシャットに用いられてきた。[ 30 ]
20世紀、保守派ユダヤ教の哲学者・神学者であるアブラハム・ジョシュア・ヘシェルは、現代の学問を受け入れつつも、実存主義的な啓示と神との出会いを、正当な聖書解釈の基盤とみなした。彼の1962年の代表作『トーラー・ミン・ハシャマイム・ベアスパクラリヤ・シェル・ハドロット』（英語：世代の光の中の天からのトーラー）は、トーラーの神性を明らかにする上で、ハラハー（ユダヤ法）とは対照的に、古典的なラビ神学とアガダー（霊的思想）を研究したものである。この著作は、タルムード、ミドラシュ、そして哲学や神秘主義の伝統におけるラビたちの見解を探求し、トーラーの本質、人類への神の啓示、預言、そしてユダヤ人が聖書解釈を用いてこれらのユダヤ教の中核となるテキストを、生き生きとした流動的な霊的解釈によって拡張し理解してきた方法を考察している。[ 31 ]
パルデス類型論は、現代キリスト教の四重寓意的図式といくつかの類似点を持っている。
{{cite journal}}:ヘルプ内の外部リンク|via=