タタータ

タターター（/ ˌ t æ t ə ˈ t ɑː / ;サンスクリット語: तथाता ;パーリ語: tathatā）は、仏教用語で、しばしば「真性」または「真性」と訳されます。それは、二元的な思考、概念化、主客の区別から解放された、すべての存在の本質的かつ本質的な性質です。^{[ 1 ]}それは、物理的な形態、物理的な感覚、知的な理解を超越した、存在の真の現実を表し、物事の本質を真に理解する深い洞察を示しています。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

如来には、さまざまな仏教の学派、伝統、経典で見られる多数の同義語があります。たとえば、空( śünyatā空)、現実領域(bhuta-koṭi 實際、實相)、真如(bhuta-tathatā 真如)、法性(Dharmatā 法爾、法然、法性)、法界(法界、法身、涅槃、金剛、無爲、法性、法自、仏性、如来宝（如来宝） 如来藏）、諸法實相（sarva-dharma-tathatā諸法實相）など^{[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]}

大乗仏教では重要な概念ですが、上座部仏教でも用いられています。^{[ 7 ] [ 8 ]}

仏陀は自らを如来と呼んだが、これは「このように来た者」または「このように去った者」^{[ 9 ]}を意味し、「真如に到達した者」とも解釈できる。

上座部仏教では、この用語は存在の本質（bhāva）、つまり物事に適用される真理を指します。Kathavatthuによれば、 tathātāは無条件または無構成（asankhata）の現象ではありません。^{[ 10 ]}上座部仏教で無構成の唯一の現象はNibbanaです。^{[ 11 ]}

ブッダダーサ・ビクによれば、タターターとは単に物事のありのままの姿、万物の真理である。「タターターが見られるとき、無常、苦、無我の三つの特徴が見られ、空性が見られ、特定の条件性が見られる。タターターはそれらすべての要約であり、ただこのように、このようにのみ、他ではない。」^{[ 12 ]}

東アジアの大乗仏教の伝統において、如来（タタター）は根本的な現実を表すものとみなされ、言葉の使用を終わらせるために用いられる。5世紀の中国の大乗仏教経典『大乗信仰の覚醒』には、この概念がより詳しく説明されている。

如来は、その起源において、それ自体に崇高な属性を備えている。それは、世界中に輝く最高の智慧を顕現し、真の知識と、ただ自らの存在に安らぐ心を持つ。それは永遠であり、至福であり、自存であり、最も純粋な単純さであり、活力を与え、不変であり、自由である。これらすべての属性を備え、何も欠けていないため、如来の胎内と如来の法身の両方と称される。^{[ 13 ]}

RH ロビンソンは、DT 鈴木の考えに倣い、楯状経が空性という入り口を通して法をどのように認識しているかを伝えている。「楯状経は常に空性と如来のバランスを取ることに気を配り、世界が空性として見なされるとき、その真性において把握されると主張している。」^{[ 14 ]}

• 10の真偽
• 仏教における現実
• ダルマダトゥ
• 紫蘭（道教）
• タットヴァ（ヒンドゥー教）
• ヘッケイティ（ラテン語の「これであること」に由来）
• 本質（ラテン語の「何であるか」に由来）