パレスチナの建築

古代パレスチナの城壁、宮殿、墓、祭祀センターなどの記念碑的建造物の性質に関する情報を提供する考古学的遺物は豊富にある。 ^{[ 2 ]}初期の学者が利用できた文書記録の少なさ、および古代パレスチナの住居の考古学的遺物の不完全さから、聖書考古学者は、聖書時代のパレスチナの住居がどのように建設されたかを想像するために、現代のパレスチナの住居に目を向けることが多かった。^{[ 2 ]}このような比較の決定的な結論に警鐘を鳴らし、H. キース ビーブは、「アラブの住居は、古代パレスチナとは異なる特定の社会的慣習と経済状況を考慮して構築されている」と述べている。^{[ 2 ]}ビーブは、古代パレスチナの住居の建築の詳細を完全に記述することはめったに不可能だが、彼が執筆した当時（1968年）に学者が入手できた文書記録と考古学的発見は、「古代パレスチナの一般生活における住居のかなり信頼できる描写」を提供していると述べている。^{[ 2 ]}

現代のヨルダンにあるベイダでの発掘調査によると、パレスチナ最古の家屋は約9,000年前に建てられた。石造りの基礎の上に日干しレンガでできた上部構造を持つシンプルな構造で、多くの場合、出入り口が1つあるだけの1部屋で、窓もなかったと思われる。この時代から保存されている4種類の異なる間取りが確認されている。多角形円形、真円形、正方形、長方形である。屋根は通常、木製の支柱の上に編んだ葦のマットやブラシを敷き、その上に粘土のモルタルを何層にも重ねて滑らかにし、防水性を持たせていた。これらの初期の家屋の多くは、床下に埋葬室があった。食料は家の外で調理され、貯蔵庫もそこにあった。家屋は密集して建ち並び、時には裏壁や側壁を共有していた。^{[ 2 ]}

ベイダの発掘調査で発見された基礎の中には、紀元前6800年に遡る六角形の一部屋家の基礎があった 。紀元前6000年頃のベイダの円形家の基礎は、土器以前の新石器時代Aのジェリコ で発見されたものと似ていた。ジェリコの円形家の床は、地面より下に沈んでおり、木製の階段が家の中に通じていた点で異なっていた。この沈んだ構造は、これらの家が長期間にわたって継続的に居住されていたことを示すものと解釈されている。^{[ 2 ]}紀元前5000年までに、ジェリコの家は長方形で、複数の部屋があった。これらの部屋は壁がまっすぐであったが、角が丸くなっており、これは以前の円形家建築の伝統の名残かもしれない。ドア枠の一部は木材で補強されており、おそらく絶え間ない人の接触によって生じる泥レンガ構造の摩耗を軽減するためであった。床は壁まで伸びる硬い石灰漆喰で覆われていた。この頃には、水や穀物の貯蔵は家の中に移っており、家の庭で発見された厚い炭の層は、そこで食料の準備が行われていたことを示している。^{[ 2 ]} 

ローマ・ビザンツ時代には、5種類の住居が見られます。^{[ 3 ]}これらのうち、簡素な家と中庭のある家の2つは、近代に至るまで約3千年にわたってパレスチナの住宅建築を典型的に表しています（建築材料と技術の項を参照）。^{[ 3 ]}ローマ・ビザンツ時代の特徴とされる残りの3つは、大きな邸宅（ドムス）、農家、そして商店兼住宅です。^{[ 3 ]}後期ヘレニズム時代とローマ時代に遡るドムス構造の比較的高い数は、当時のパレスチナの住宅建築に対するギリシャ・ローマの影響の大きさを明らかにしています。^{[ 4 ]}ガリラヤ地方でこの種の構造の最も古い既知の例は、フィロテリア/ベト・イェラフにあり、後期ヘレニズム時代に遡ります。^{[ 4 ]}これまでに発見された農家タイプの例は、すべてヘロデ時代に遡ります。^{[ 4 ]}

パレスチナでは、初期キリスト教時代の建築遺構は乏しい。ウォルター・E・ラストのような学者は、これをキリスト教会の制度化以前の初期キリスト教共同体の相対的な無力さに起因するものとしている。この時代の最も古い既知の建造物は、八角形の教会で、西暦2世紀または3世紀に遡る。キリスト教徒がこの初期の時代にイエスに関連する多くの場所を崇敬していた証拠はあるものの、この時期に建設された建造物はほとんど見つかっていない。注目すべき例外の1つは、ベツレヘムの降誕教会のモザイクの下から発見された、西暦4世紀以前の建造物の証拠である。^{[ 5 ]}

パレスチナの記念碑的建築に大きな変化が生じたのは、西暦637年のアラブ・イスラムによるこの地域の征服がきっかけでした 。それまでの6世紀にわたりパレスチナの多くの町や村で主流であったローマ教会やビザンツ教会に、すぐにモスクが加わりましたが、教会の建設も続けられました。^{[ 6 ] [ 7 ]}この時期の建設の多くはエルサレムに集中していました。この地域におけるイスラムの新たな役割を象徴する最も有名な初期の建造物の一つが、岩のドーム（カバット・アッ＝サフラ）です。西暦692年に奉献されたこの建造物は、イスラムの伝承によればアブラハムが神の要求に応じて息子を犠牲にした岩の上に建てられました。その直後に建てられたアル＝アクサ・モスクは、その後何度も再建され、現在の形は十字軍時代にパレスチナで行われた改修に由来しています。^{[ 6 ]}

これらの建物や王宮の建設によってエルサレムはイスラムの宗教的・文化的中心地としての地位を確立したが、ウマイヤ朝とアッバース朝のカリフ国の行政首都は、アラブ征服後に建設された新しい町ラムラであった。 ^{[ 7 ]}白いモスクは、カリフのスレイマン・イブン・アブド・アル＝マリクによって715年から717年にかけてその都市に建設され、後継者のウマル2世によって720年までに完成した。 ^{[ 8 ] [ 9 ]}

考古学的発見によると、ビザンツ時代の主要都市（リッダ、ビサン、ティベリア、ガザ、カイサリア、アッコ）はこの時代にも引き続き居住され、都市外やネゲブ砂漠にも多くの新しい集落が建設された。これらの集落の中には農業中心地であったものもあれば、宮殿やエリート層の夏の保養地であったものもあった。例としては、エリコ郊外のヒシャム宮殿としても知られるヒルバト・アル・マフジャル宮殿や、ティベリア近郊のヒルバト・アル・ミニヤなどが挙げられる。^{[ 7 ]}ヒルバト・アル・マフジャルは、「パレスチナ王国におけるこの時代の最も精巧な宮殿」と評されている。743年から748年の間に建設を命じたと思われるカリフ・アル・ワリード2世の像が、宮殿の浴場の入り口に立っている。建築様式と細部は、ササン朝とシリア様式。^{[ 10 ]}ウマイヤ朝初期の宮殿の一つはアル・シンナブラとして知られ、ウマイヤ朝時代のパレスチナ（紀元650～704年頃）でムアーウィヤ、マルワーン1世、その他のカリフの冬の保養地として使われた。 ^{[ 11 ] [ 12 ]}アル・シンナブラの遺跡は当初、ビザンツ・ローマ時代のものと誤って特定されていた。考古学者によると、この遺跡や同様に年代が再特定されている他の遺跡は、ローマ帝国と初期アラブ帝国の間の建築の連続性を示しているという。^{[ 13 ]}

政治的分裂が進むにつれ、後期のアッバース朝とファーティマ朝時代には記念碑的な建造物は少なくなった。パレスチナの石工技術は、すでに流暢さと革新性で評判を確立していた。 ^{[ 14 ]} 10世紀と11世紀に遡る2つの大きな記念碑は、ビザンツ帝国の侵略から守るために設計された要塞構造物である。クルカル石の薄い板でできた長方形の囲いと頑丈な隅塔と半円形の控え壁で構成されたクファル・ラムの遺跡は、 1948年のパレスチナ戦争中に同名の村が無人になったにもかかわらず、今日でも見ることができる。アシュドッドのもう1つの要塞は、基本的な構造は同じだが、近くの古典時代の遺跡から運ばれてきた大理石の柱が中央に並んでいる。その要塞のすぐ外には、光を取り込むために穴が開けられたドームで覆われた建物の遺構があり、浴場として使われていたと考えられている。^{[ 15 ]}

十字軍が残した最も有名な建築遺産は、パレスチナ各地の目立つ場所に建てられた要塞化された城である。典型的な十字軍の城は、地形に沿って不規則な囲い壁に囲まれた正方形または長方形の塔で構成されており、有名な城としてはベルヴォワール城やモンフォール城などが挙げられる。^{[ 15 ]}

十字軍の建築活動のもう一つの主要な焦点は教会であった。パレスチナでは十字軍時代に数百の教会が建設され、エルサレムだけでも60の教会が建てられた。これらの教会の中には、以前のビザンチン教会の遺跡の上に建てられたものもあれば、モスクが教会に改築されたものもあった。岩のドームはアウグスティヌス会の管理下に置かれた教会に改築され、アル＝アクサ・モスクはボードゥアン1世によって宮殿に改築された。精巧な彫刻が施された柱頭や彫刻は、十字軍の教会の特徴であった。 1187年にアイユーブ朝がエルサレムを再征服した後、パレスチナにおける十字軍の勢力は縮小し、アッコ周辺に集中するようになった。アッコには、 1291年にマムルーク朝に最終的に敗北するまで、十字軍の最も優れた建築物がいくつか建てられた。^{[ 15 ]}

十字軍建築がその後のパレスチナのイスラム建築に与えた影響は、直接的なものと間接的なものの両方に及んだ。直接的な影響は、エルサレムのマムルーク朝建築に採用されたクッション型のヴォールトや折り畳み式の交差ヴォールトに見られる。さらに、十字軍後に建設されたアラブの城、例えばアジュルン城（カアラート・ラバド）やニムロッド城（カアラート・ナムルド）の後期段階などは、十字軍によって導入された不規則な形状を採用した。その影響は宗教建築にも見られ、ラムラの大モスクのミナレットは十字軍の塔に酷似している。間接的な影響は、反十字軍の発展において顕著に現れ、特に記念碑的な碑文や彫刻要素の使用を通して、プロパガンダが建築に組み込まれた。例えば、ロッド郊外のバイバルス橋には、有名なマムルーク朝の指導者であり戦士であるバイバルスのライオンがネズミを捕まえている姿が見られる。^{[ 15 ]}

マムルーク朝は、パレスチナの郵便制度に不可欠であった道路網の活性化に力を注いだ。数多くの橋やハーンが建設され、その中にはモスクやミナレットを備えた大規模な複合施設もあった。こうした大規模なハーン複合施設の印象的な例は、ガザ地区のハーン・ユーニスで見ることができる。マムルーク朝の橋の中には、2頭のライオンに挟まれ、アラビア語の碑文が刻まれたジスル・ジンダス（「ジンダス橋」）のように、今も残っているものもある。^{[ 16 ]}

また、マムルーク朝の支配下では、パレスチナではマドラサ、モスク、ハーンカー、記念霊廟などの宗教建築が盛んに建設され、これらは中東における中世建築の最も優れた例のいくつかを構成している。エルサレムのマムルーク建築は、ジョグルヴォールト、アブラク石積み、ムカルナスモールディング、多色大理石象嵌の使用を特徴としていた。 ^{[ 16 ]}

ラムラでは、十字軍時代の教会がモスクに改築され、大モスクが再建された。マムルーク朝時代の最も美しい建造物の1つは、イブナにあるアブ・フライラの墓である。3つのドームを持つ柱廊があり、中央部もスクインチの上にドームが設置されている。装飾は、象嵌された大理石と碑文で覆われたミフラーブと出入口に限られている。 ^{[ 16 ]}

オスマン帝国の支配者によって導入された新しい建築技術は、普遍的ではないものの、徐々に採用されました。エルサレムはオスマン帝国の支配下で再開発され、城壁が再建され、岩のドームはタイルで再装飾され、水道システムが改修されました。^{[ 16 ]}アッコもこの時期に大規模な改修を受け、数軒のハーン、2つの浴場、3つの主要なスーク、少なくとも10のモスク、そして城塞があり、パレスチナにおけるオスマン帝国の都市建築の最良の例となっています。エル・ジャザール・モスクは、鉛筆のようなミナレットと大きな中央ドームが特に印象的です。ハマム・アル・バシャは、アルメニアのタイル細工や象嵌された大理石の床など、精巧な装飾が施されています。この時期にアッコで建てられた家屋は2階建てから4階建てで、多くは塗装で装飾された木製の天井を備えています。オスマン帝国支配時代のその他の重要な都市には、ヘブロン、ナブルス、ラムラ、ヤッファ、サファド、ティベリアスなどがある。これらの都市のほとんどは要塞に囲まれており、この時代の最もよく現存する例は、ザヒル・アル＝ウマルによってティベリアス周辺に再建された城壁である。^{[ 16 ]}

住宅は地域によって異なり、海岸沿いでは日干しレンガ造りの家が一般的でしたが、今日ではそのような家はほとんど残っていません。石造りの家の主な特徴はドーム型の屋根で、18世紀には彫刻された漆喰で渦巻き模様、バラ模様、半円形の装飾が施されていることがよくありました。ガリラヤ地方の屋根は、短い梁を支える横方向の石造りのアーチを使用し、その上に屋根を載せるという点で異なっていました。^{[ 16 ]}

エルサレム郊外には、イェニチェリ（オスマン軍）の駐屯地として使われたオスマン帝国の要塞が数多く存在した。これらの大きな正方形または長方形の構造物で、角に正方形の塔を持つものは、テルアビブ近郊のラス・アル・アイン（ビナル・バシ要塞）、カフル・カンナ近郊のハン・アル・トゥジャール、エルサレム南部のカルアト・アル・ブラクなどで今でも見ることができる。 ^{[ 16 ]}

イギリスは、この時期の特徴であった共同体間の緊張を緩和しようと、委任統治領パレスチナに6人の都市計画家を次々と派遣した。そのうちの一人が、著名なイギリスのアーツ・アンド・クラフツ運動のデザイナー、チャールズ・ロバート・アシュビーで、エルサレム市の市民顧問（1919年～1922年）および都市計画委員会の専門顧問を務めた。6人の計画家の中で「最も親アラブ的で反シオニズム的」と評されたアシュビーのエルサレム観は、「土着的なロマン主義に彩られていた」。パレスチナの土着的な建築様式と都市の世俗的かつ伝統的な構造を守ることを目指し、アシュビーは自ら市内の保存修復作業を監督し、損傷した岩のドームを修復するために工芸産業を復活させた。^{[ 17 ]}当時の著名な都市計画家には、イギリスの建築家クリフォード・ホリデーとオースティン・ハリソン、そしてドイツ系ユダヤ人の建築家リチャード・カウフマンがいた。

パレスチナ・アラブの民俗伝統を記述・概観したタウフィク・カナーン の著作は、パレスチナ・アラブの在来建築の研究に多くの資料を提供してきた。^{[ 20 ]}この建築の特徴は、敷地と構造の調和であり、これは他の多くの西洋およびアラブの著述家によって注目され、称賛されており、カナーンの著作にもテーマとして現れている。例えば、カナーンが1930年に書いたパレスチナの家に関する報告書には、次のように記されている。

パレスチナを旅した人々は、パレスチナの家屋の大部分に共通する主要な特徴、すなわち壁、ドア、窓、そしてほとんどの屋根に見られる直線へのこだわりを目の当たりにする。この特徴に加え、シンプルな四角い形状と灰色がかった色のおかげで、パレスチナの農民の家は景観と見事に調和し、近年パレスチナに出現した近代的な入植地で見られる西洋風の近代的な家屋のほとんどよりも魅力的である。また、農民の住居はパレスチナの気候にもより適している。^{[ 20 ]}

パレスチナ・アラブの伝統的な建築の特徴である「根付いた感覚」と「直接的なつながり」は、ヨラム・セガルがイスラエルの雑誌『Tvai』に掲載したエッセイ「ガリラヤのアラブの村の伝統的な家」でも称賛されている。セガルは、フェラ（農民）が自分の手で建て、維持する家との関係を描写し、「帰属意識、同一性、強い感情的な愛着」を強調している。サンドラ・スフィアンとマーク・レヴィンによれば、自分たちの作品の根源となる土着性を求めたサブラ（イスラエル生まれのユダヤ人）の建築家たちは、この地元のスタイルを模倣し、土着のものを自分たちのものとして取り入れた。さらに、このアラブの伝統的なスタイルをイスラエル化するために、「聖書の建築、汚染されていない原始的な建築の起源、あるいは単に地中海」として描かれた。^{[ 21 ]}

1948年以前のパレスチナの村には、少なくとも1人のアル・バンナ（熟練した石工兼建築業者）がいた。彼の技術が村の外で働くことを可能にすると、彼はムアッリム・アル・ビナ（親方建築業者）と呼ばれた。彼の建築技術は、石造りの家の建設に貢献する彼の社会で認められていた。スーザン・スリョモヴィクスは、アイン・ハウドの石造りの家の大部分を建設したアブ・エル・ハイジャ氏族の親方建築業者について書いている。1916年に生まれたムハンマド・アブド・アル・カディルは、 8歳からハイファの親方建築業者に弟子入りした。長いキャリアの中で、彼はアイン・ハウドで75軒以上の家と近隣の村の多くの学校を建設し、「建築技術と美的表現力で求められる限られた数の人々」の一人であった。^{[ 23 ]}

熟練の建築家の中には、イギリス委任統治領パレスチナの境界を越えて仕事を依頼された者もいた。ティベリア湖の東岸にあるウム・カイス村のアブ・ファワズ・アル・マルカウィは、 1930年代に父親がサファドの熟練建築家2人、アブ・サリムとアリ・サファディにゲストハウスとモスクの建設を依頼したことを回想している。アリ・サファディはアーチ建築の技術で有名で、ロバでサファドから運ばれてきた材料を使って、依頼主の妻たちそれぞれに1部屋ずつ、4つの独立した「アクド」（アーチ型の部屋）を備えた2階建ての夏のゲストハウスを建てた。^{[ 24 ]}