日蓮宗

日蓮仏教（日本語：日蓮仏教）は、法華宗（日本語：法華宗）としても知られ、 13世紀の日本の仏教僧日蓮（ 1222-1282）の教えに基づく大乗仏教の一派であり、鎌倉時代の宗派の一つです。^[1]^{: 239}^[2]その教えは、日蓮によって書かれたか、日蓮に帰せられる約300〜400の現存する書簡や論文に由来しています。^[3]^[4]^[5]

日蓮仏教は、一般的に法華経をその基本的な教義の源としており、すべての衆生は内なる仏性を備えており、現世で仏陀の境地に達することができると主張しています。日蓮仏教には、3 つの重要な側面があります。

日蓮の御本尊への信仰
南無妙法蓮華経を唱え、法華経を朗誦する
日蓮の聖典である御書の研究^[6]^[7]^{: 225}

日蓮は死後、社会の平和と繁栄を確保するために、御本尊を広く広め、題目^{を唱えることを高弟と在家の信徒に託した。 [8]}^{: 99}

伝統的な日蓮仏教寺院グループは、一般的に日蓮正宗および様々な日蓮宗の流派と関連しています。また、創価学会、顕正会、正真会、立正佛立宗などの寺院に属さない現代の在家団体も存在し、日本のいくつかの新宗教は日蓮に影響を受けた在家団体です。^[9]

創価学会インターナショナルは、日蓮仏教を世界中に広めた「多くの外国人改宗者を引き付けた最も著名な日本の『輸出』宗教」と呼ばれることが多い。^[10]

日蓮は、法華経だけが仏教の最高位の教えを含んでいるという信念を支持し、宗教の質をランク付けする分類システムを提唱しました。 ^[11]^[12]^{: 128}そして、様々な日蓮宗派は、他の形態の仏教や宗教的信念に順応することも、激しく反対することもできます。様々な信者が、日蓮の地位を菩薩、死せる聖人、または仏教の第三時代の「本然の仏陀」として議論しています。^[13]^[7]^[14]^[15]日蓮仏教は多くの国で実践されています。^[16]最大のグループは、創価学会インターナショナル、日蓮宗、日蓮正宗です。^[17]

基本的な教え

日蓮の教えには、かなりの数の概念が含まれています。簡単に言えば、日蓮仏教の基本的な実践は、御本尊と呼ばれる対象に南無妙法蓮華経の念仏を唱えることです。^[18]^[19]南無妙法蓮華経を受け入れることは、唱えることと信心を持つことの両方を伴います。 (信心) ^[1]^{: 270}それは、信心、実践、研究という3つの柱を持っています。日蓮が教えた念仏と御本尊は、法華経の題名と真髄を体現しており、^{[20]彼は法華経を}末法の唯一の有効な経典として教えました。^[21]また、すべての生命に内在する仏の境地も体現しています。^[22]

日蓮は、末法の時代、つまり人々の争いと混乱の時代、仏教が衰退する時代には、仏教は理論や瞑想の実践以上のものでなければならないと考え、自分の行動とその結果現れる結果において「身体で」実践されるべきだと考えた。^[8]^{: 25}儀式の形式よりも重要なのは、精神的な側面と物質的な側面が相互に関連する実践者の生活の本質であると彼は主張した。^[8]^{: 107}^[23]彼は、世界の状況は人々の内面の生活の状況を反映していると考え、彼の最初の主要な諫言である『立正安国論』の前提は、国家が異端の仏教を捨てて法華経を信仰すれば、国家は平和と安全を知るだろうというものである。彼は弟子たちを、法華経に現れた「地涌の菩薩」とみなし、正しい教えを広めて平和で公正な社会を築くという誓いを立てた。 ^[8]^{: 22–23}日蓮にとって、悟りは内面の生活に限定されるものではなく、「国土の変革、理想的な社会の実現に向けた努力において実現を求めるもの」である。^[24]^{: 313–320}

日蓮の弟子たちが追求すべき具体的な課題は、日蓮の教え（念仏と御本尊）を広く広め、世界の社会に実際の変化をもたらすことであった^[8]^{: 47。}こうして、仏教の聖域、つまり本尊が建てられるのである^[25] 。日蓮はこの聖域を彼の仏教の特定の本拠地とみなしていたが、より一般的な意味で、つまり彼の仏教が実践される場所を意味していたとも考えられている^{[26] 。}^[8]^{: 111}この聖域は、念仏と御本尊とともに、法華経にある「三大秘法（または法）」を構成している。 ^[27]

日蓮

日蓮とその時代

日蓮仏教は13世紀の封建時代の日本で始まった。鎌倉仏教の6つの新しい真仏教（英語：新仏教）のうちの1つである。 ^[28]これらの新しい宗派の出現は、権力が貴族から源氏、後に北条氏率いる幕府の軍事独裁政権に移った当時の日本の社会的、政治的激変への対応であった。末法の時代の到来と認識されたことに関連して、悲観論が広まっていた。この時代は、僧侶の腐敗を含む仏教宗派と国家の絡み合った関係によって特徴づけられた。^[8]^{: 1–5}

日蓮の時代までに、法華経は日本に定着していた。9世紀から、日本の統治者は、法華経の「国家救済」の効能を理由に寺院で読誦するよう命じた。法華経は、識字能力のある在家階級によって最も頻繁に読誦され、その教えは芸術、民話、音楽、演劇を通じて広く伝えられた。法華経には、個人に精神的および現世的な利益を与える力があると一般に信じられていた。^[29]^[30]^[31]しかし、天台法華経信仰の中心地である比叡山でさえ、法華経そのものを理解するための「便宜的手段」として、さまざまな密教儀式や浄土の実践を取り入れるようになった。 ^[32]^{: 79}^[33]^{: 385}

日蓮の生涯における発展

日蓮は、法華経の実践と、他の「古い仏教」と「新しい仏教」の宗派が競合する中で、その思想を発展させた。^[34]^{: 544–574} 彼の思想の伝記的発展は、当時の公的な記録に彼に関する文書がないため、ほぼ完全に現存する著作から得られている。日蓮の生涯に関する現代の学問は、実際に具体化されたものから、時間の経過とともに蓄積された日蓮に関する長年の神話を選別するために、洗練されたテキストと社会史的分析を提供しようとしている。^[35]^{: 441–442}^[36]^[37]^{: 334}

日蓮が研究の初期段階から、釈迦の集大成であり中心的メッセージである法華経に焦点を当てるようになったことは明らかである。彼の人生が展開するにつれて、彼は「循環的解釈」に従事し、その中で法華経のテキストと彼の個人的な経験の相互作用が彼の心の中でお互いを検証し、豊かにした。^[38]^{: 198} その結果、彼の教えが完全に成熟するにつれて、重要な転換点が生まれます。^[1]^{: 239–299} 学者の田村義郎は、日蓮の思想の発展を3つの時期に分類しています。

1260年に日蓮が『立正安国論』を北条時頼に提出するまでの初期の時代。
中期は、最初の流罪（伊豆半島、1261年）と二度目の流罪（佐渡島、1273年）からの解放によって特徴づけられる。
日蓮が身延山に住み、遠くから活動を指揮していた最後の時代（1274-1282年）。 ^[35]^{: 448–449}

初期段階: 初期の研究から1260年まで

日蓮は20年以上もの間、比叡山延暦寺や日本の主要な仏教研究センターで仏典や注釈書を研究した。後年の著作の中で、彼は4つの主要な疑問に動機づけられていたと主張している。(1) 競合する仏教宗派の本質は何であり、その長所と短所によって順位付けできるのか？^[35]^{: 451} (2) 日本に伝わった多くの仏典のうち、どれが釈迦の教えの真髄を表しているのだろうか？^[38]^{: 190} (3) 自分自身の悟りの確実性をどうしたら確信できるのか？(4) 天台宗や真言宗の僧侶の祈祷と儀式にもかかわらず、なぜ1221年に鎌倉幕府が天皇家を打ち負かしたのか？^[39]^{: 119}彼は最終的に釈迦牟尼仏（紀元前 563年頃-紀元前 483年頃）の最高の教えは法華経にあると結論付けました。日蓮は生涯を通じて法華経の個人写本を携帯し、絶えず注釈を付けていました。^[38]^{: 193} 1253年4月28日に説かれた真言「南無妙法蓮華経」は、彼の法華経への信仰を表しています。^[8]^{: 34}^[35]: ⁴⁵¹

日蓮は、そのキャリアのこの初期段階から、当時の他の宗派が説いていた仏教の教えを批判する激しい論争を始め、その実践は生涯にわたって継続され、拡大していった。日蓮は、天台の理論的構成である「本覚」（本覚思想）と「即身成仏」（即身成仏）を受け入れていたが、両者の概念は日常生活の具体的な現実の中で実践可能で実現可能なものとして捉えられるべきだと主張し、区別した。彼は、内在性よりも超越性を強調する当時の他の仏教宗派に異議を唱えた。日蓮は「自力」（日本の自力）を強調し、救済のために阿弥陀仏のみに頼り、「他力」に陥ったとして、法然やその浄土宗を厳しく批判した。（日蓮他力）^[40]^：39^[41] 彼は浄土宗批判に加えて、後に禅宗、真言宗、律宗への批判にもその論議を広げた。これらの4つの批判は、後に「四つの格言」と総称された。^{[42]日蓮は、後の著作の中で、浄土宗の教えに関する初期の解釈は、}密教に対する彼の論議の出発点に過ぎず、密教の教えのほうがはるかに重要な問題であるとみなしていたと述べている。^[41]^：127日蓮は、真言密教に対する批判に加えて、法華経のみを放棄し、密教の教義や儀式、そして阿弥陀仏の救済力への信仰を取り入れた天台宗に対する詳細な非難を書いた。^[43]^：3–4

初期の頃は、彼の戦術の対象は拡大していった。1253年から1259年にかけて、彼は主に中下級武士や地方の地主を勧誘して改宗させ^、浄土宗寺院の住職と議論を交わした。しかし、1260年には、事実上の国家指導者であった北条時頼に『立正安国論』^という論文を提出し、社会全体を直接改革しようとした。

この中で日蓮は、仁王経、薬師経、大乗経、金光明経の一節を引用している。天台の人国非二元論を参考にして、日蓮は人々の宗教的実践の真実性と効力は、その土地と社会の外的条件に表れると主張した。それによって彼は、当時の自然災害を国家の劣等な教えへの執着と関連づけ、外国の侵略と内部の反乱を予言し、国を守るために正当な法への回帰を求めた。^[43]^{: 6–7, 12}^[30]^[44]^[45]当時の日本では仏教の鎮護国家としての役割が確立されていたが、この論文では日蓮は国の指導者が国土の安全に直接責任を負うと明確に主張した。^[1]^{: 250–251}

中期: 1261–1273

日蓮は、その生涯の中期に、他の宗派を公然と声高に論駁し、国の統治者や批判した宗派の僧侶たちの怒りを買った。その結果、日蓮は2度の暗殺未遂、斬首未遂、2度の流刑を含む迫害を受けた。^[46]伊豆半島への最初の流刑（1261-1263年）で、日蓮は「法華経（法華式読）を体で読んでいる」と確信し、無知な在家の人々、有力な僧侶、高位の友人らから信者が迫害されるという第13章（不屈の精神）の予言を成就させた。^[1]^{: 252}^[47]

日蓮は、法華経の文面を文字通りに読むのではなく、「法華経を体で読む」ことによって、国と国民を守ることができると主張し始めた。^[38]^{: 190–192} 羽人によれば、日蓮は法華経を体で読むことには4つの側面があると主張した。

釈迦牟尼仏の生きた存在を意識すること。「法華経を体で読む」ことは、仏のまさにその存在に、直接、経験的に、そして対面で入ることと同じだと日蓮は主張した。ここで日蓮は、第16章（如来の寿命）に示された原初の仏を指しており、この仏は永遠に現れ、人間の出来事に関わり、生きとし生けるものを不幸な状態から救う。^[38]^{: 191–192, 201}

一念三千世界。日蓮は天台の教義「一念三千世界」をさらに発展させた。すべての思考、言葉、行為は三千世界全体を内包しており、したがって経文を一語読むだけでもすべての仏の教えと功徳を包含している。日蓮によれば、南無妙法蓮華経を唱えることは、一念三千世界の原理を活性化し、悟りの達成とさまざまな現世利益の獲得を保証する具体的な手段である。^[38]^{: 190, 192, 201}

日蓮は、経典の身体的な読誦は、時間、場所、そして現代の出来事に当てはめられるべきであると考えていた。日蓮は、末法の時代の社会的、政治的混乱と人々の精神的混乱を痛感していた。^[38]^{: 193, 201}

最大限の真剣さ。真の修行者は、精神的または口頭での修行を超えて、法華経の教えを軽視する一般的な考えや哲学に積極的に反対し、反対しなければなりません。日蓮は模範を示し、法華経の普及と実現のために命を捧げる覚悟でした。^[38]^{: 201}

佐渡島への3年間の流刑は、日蓮の人生におけるもう一つの重要な転機となった。ここで彼は御本尊の刻銘を始め、自らが地涌の菩薩のリーダーである上行菩薩であると主張するいくつかの重要な論題を書いた。

彼は『開眼論』を「我は日本の柱となり、我は日本の目となり、我は日本の器となる。この誓いは永遠に不滅である」という宣言で締めくくっている。 ^[48]彼の考えは、因果応報の理論や法華経の保護力の保証を超えていた。むしろ、彼は結果にかかわらず使命を全うする決意を表明した。^[1]^{: 259} 彼は、すべての弟子が彼の精神に倣い、たとえそれが大きな困難に遭遇することを伴っても、すべての人々が本来の仏陀の生命を開くのを助けるために彼と同じように働くべきだと主張した。^[8]^{: 75}

最終段階: 1274–1282

日蓮の教えは、1274年から1282年の間に、現在の山梨県にある身延山の原始的な環境に住んでいた間に完全に成熟しました。この間、彼は弟子の育成に専念し、^[1]^{: 261、}信者に送った御本尊のほとんどを制作し、 ^[49]^{: 377}、現存する著作の半分を占める作品を執筆しました^[1]^{: 191}^[50]^{: 115、}その中には、弟子の日興によって彼の最も重要な10の1つに分類された6つの論文が含まれています。^[51]

1278年に「熱原の法難」が起こり、3年後に最高潮に達した。^[52]^{: 153}^[53] 1261年から1273年にかけての日蓮は、暗殺未遂、処刑未遂、2度の流刑など、個人的に向けられた数々の試練に耐え、克服し、「法華経を体で読む」（色読）ことによって、釈迦の死後の悪世で経典を擁護し広めた結果、誹謗中傷、刀や杖による攻撃、王、大臣、尊敬される僧侶からの敵意、度重なる流刑など、数多くの試練に直面することを約束する法華経の第13品（「剛毅」）を実証したと日蓮は述べている。^[52]^{: 154}

しかし、2 度にわたり、迫害は日蓮の信徒に向けられた。まず 1271 年、日蓮の逮捕と処刑未遂、それに続く佐渡への流刑に伴い、多くの弟子が政府に逮捕、追放、または土地没収された。日蓮によれば、その時、ほとんどの弟子は政府の行動から逃れるために信仰を捨てたという。対照的に、熱原事件では 20 人の在家の農民信徒が疑わしい罪で逮捕され、拷問を受け、最終的に 3 人が処刑された。この時は信仰を捨てた者はいなかった。^[52]^{: 155–156}国内の他の地域の著名な信徒の何人かも迫害を受けていたが、信仰を保っていた。^[50]^{: 117}

日蓮は、迫害の現場である現在の静岡県富士郡から遠く離れた身延に住んでいたが、法と修辞の巧みな対応によって、激しい弾圧に直面してもコミュニティをまとめ上げた。また、日蓮は、自らが育てた指導的な僧侶や在家の弟子たちのネットワークから幅広い支援を得たが、その中には政府による迫害を受けている者もいた。^[52]^{: 165, 172}

一連の出来事の間、彼は弟子たちに多くの手紙を書き、厳しい試練には深い意味があると主張して、展開する出来事の背景を説明した。ストーンによると、「尋問に耐えることで、熱原の農民たちは日蓮の目に信仰を証明し、日蓮の評価において『無知な人々』から『法華経の行者』という名に値する信者へと昇格した」。^[52]^{: 166, 168–169} この間、日蓮は今日まで残る114枚の曼荼羅を刻んだ。そのうち49枚は在家の信者個人のために刻まれたと特定されており、師弟の絆を深めるのに役立った可能性がある。さらに、集会所で使用することを意図したと思われる非常に大きな曼荼羅が数枚刻まれており、何らかの集会所構造が存在していたことを示唆している。^[35]^{: 446}

熱原事件は、日蓮にとって、日蓮仏教とは何かをより明確に定義する機会にもなった。彼は、大試練に遭遇することは法華経の修行の一部であり、熱原の大迫害は因果応報の結果ではなく、仏法の歴史的展開であると強調した。彼が『立正安国論』で主張した漠然とした「正乗一善」は、法華経の題目を唱えるという最終的な形をとった。彼はこれを法華経の「本門本門」の核心と表現した。彼は今、これが第16章（「如来の寿命」）の奥深くに隠されており、これまで明かされたことはなかったが、仏陀が末法の時代の始まりのためだけに意図したものだったと主張した。^[52]^{: 175–176, 186}

日蓮の著作

多作な著述家であった日蓮は、信徒たちへの個人的な書簡や数多くの論文で、末法（末法）の正しい修行の形態についての彼の見解を詳述し、特に彼の生涯に影響を与えた他の仏教宗派に対する彼の見解を示し、彼以前の仏教の教えに対する彼の解釈を明らかにした。これらの著作は総じて御書（ごしょ）または日蓮遺文（いぶん）として知られている。^[54]^[55]

歴史上日蓮の信奉者とされている162人のうち、47人が女性であった。彼の著作の多くは女性信奉者に向けたもので、その中で彼は彼女たちの苦悩に強い共感を示し、男性も女性も平等にすべての人がそのまま悟りをひらくことができるという法華経の教えを常に強調した。彼の声は繊細で優しく、批評家が彼について描く強烈なイメージとは異なっている。^[56]^{: 165}^[57]^{: 141}^[55]^{: 280–281}

恩義口伝（口伝）を含むこれらの書物のどれが真贋であるかは、今日の日蓮仏教のさまざまな宗派の間で議論の的となっている。^[58]^[59]^[60]彼の『立正安国論』は、正中山法華経寺に保管されており、日本の国宝の一つである。^[61]^[62]

日蓮以後の日本の発展

中世日本の発展

1282年に日蓮が死去した後、鎌倉幕府は主にモンゴルから国を守ることによる財政的、政治的ストレスにより弱体化した。その後足利幕府（1336-1573）が政権を握り、その後安土桃山時代（1573-1600）、そして徳川幕府（1600-1868）が政権を引き継いだ。日本の中世史を構成するこれらの時期に、日蓮仏教は大きな分裂、成長、混乱、衰退を経験した。中世日本における日蓮仏教の一般的な特徴は、日蓮自身の精神的悟りに対する理解の欠如であった。日蓮の神学に関する真剣な解説は、ほぼ200年間現れなかった。これは、しばしば表面的で独断的な分裂的な教義上の対立の一因となった。^[56]^{: 174}

この長い創設、分裂、合併の歴史を経て、今日では37の法人化された日蓮仏教団体が誕生しました。^[63]^[64]^{: 312}近代には、日蓮仏教は主に在家信者や在家運動によって復興を遂げました。^[39]^{: 93–95, 122}^[65]^{: 251}^[66]

主要系統の発展

当時は法華宗または日蓮宗と呼ばれていた「日蓮仏教」という総称には、いくつかの宗派が含まれていた。^[37]^{: 383}^[67]^{: 166}日蓮の教えがさまざまな流派に分裂し始めたのは、日蓮の死後数年後のことである。しかし、違いはあるものの、日蓮宗には共通点があった。法華経の優位性を主張し、日蓮を宗祖とし、南無妙法蓮華経を唱えることに宗教的実践を集中し、瞑想の実践に御本尊を用い、布教の必要性を主張し、当局への抗議に参加した。^[37]^{: 398}

この運動は、地元の武将や家督（地頭）によって財政的に支援され、彼らはしばしば、僧侶になった息子たちが率いる、緊密に組織された一族の寺院（氏寺）を設立しました。 ^[56]^{: 169}ほとんどの日蓮宗は、それぞれの本山または主要な寺院の創建年を示しています（たとえば、日蓮宗は1281年、日蓮正宗は1288年、顕本法華宗は1384年）。ただし、19世紀後半から20世紀初頭まで、宗教団体として法的に法人化されていませんでした。寺院の合併の最後の波は1950年代に起こりました。^[要出典]

この分裂の根源は、日蓮の生涯における日蓮宗の組織化に遡る。日蓮は死去の1年前の1282年に、日興上人、日昭、日朗、日向、日頂、日持の6人の高僧を弟子として任命し、宗派を率いた。彼らはそれぞれ、関東地方のさまざまな地域で信徒の宗派を率いており、日蓮の死後、これらの宗派は最終的に流派の系統に変化していった。[ ^68]^[1]^{: 303}

日興上人、日朗、日勝は身延（日興寺または久遠寺としても知られる）門流の中核であった。日興は身延の2代目住職となった（この流派では日蓮が初代住職とされている）。日朗の直系は日朗門流または比企谷門流と呼ばれた。日勝の系譜は日勝門流または浜門流となった。日朝は中山系を形成したが、後に日興の信奉者となった。日治は元々日興の信奉者であったが、最終的には宣教旅行でアジア大陸（1295年頃）に旅し、一部の研究によれば中国北部、満州、おそらくモンゴルにも到達したとされている。身延山久遠寺は、最終的に、伝統的な宗派の中で最大の宗派である今日の日蓮宗の総本山となり、日興、日朗、日正、日朝、日慈に起源をたどる宗派と寺院を包含しました。在家または新興宗教団体の霊友会、立正佼成会、日本山妙法寺大山巌はこの系譜から生まれました。^[1]^{: 303}^[69]^[70]^[71]

日興は1289年に久遠寺を去り、日興門流と呼ばれる宗派の開祖となった。彼は富士山の麓に、後に日蓮正宗の大石寺として知られるようになる寺院を創設した。^[1]^{: 335–336}創価学会は、この宗派とルーツを共有する最大の独立系在家団体である。^[72]^{: 119–120}

日蓮宗のさまざまな宗派間の亀裂は、いくつかの問題をめぐって明確になった。

地方の神々。日本の村落生活に深く根ざし、儀式化された一部である地方の神々を日蓮の在家の弟子が崇拝する慣習をめぐって日蓮宗は対立した。この慣習は必要な妥協であると主張する者もいた。日興僧侶率いるグループは、このような混合主義に反対した。^[1]^{: 335–336}

法華経の内容。法華経のすべての章を同等に評価すべきだと主張する宗派（一智宗）と、後半の章が前半より優れていると主張する宗派（勝烈宗）がある。（詳細は下記参照）

日蓮の正体。後世の弟子の中には、日蓮を、法華経の布教を第二十二章で託された地涌の菩薩のリーダーである毘沙門天と同一視する者もいた。日興派は日蓮を根本の永遠の仏とみなした。^[1]^{: 355}^[73]^{: 117–119}^[32]^{: 102–104}

天台宗との同一視。日勝宗は天台宗の密教に異論を唱えず、自らを天台宗と名乗るようになった。これは天台宗、浄土宗、真言宗の信者からの迫害を避けるための便宜的な手段だったのかもしれない。このことが日興宗との亀裂を深めた。^[74]^{: 141}

三宝。仏教のすべての宗派は三宝（仏、法、僧伽）の概念を語っていますが、その定義は異なります。何世紀にもわたって、日蓮宗もこれを異なる方法で理解するようになりました。身延宗は仏を釈迦牟尼と特定するようになりましたが、日興宗は日蓮と特定しています。身延にとって法は南無妙法蓮華経であり、日興宗は法華経（御本尊）の第16「寿量品」に隠されている南無妙法蓮華経と特定しています。現在、日蓮正宗は、これは特に大御本尊を指すと主張していますが、創価学会は、それがすべての御本尊を表すと主張しています。僧伽は「僧侶」と訳されることもありますが、これも異なる解釈がされています。身延宗は日蓮と定義し、日蓮正宗は僧侶を表す日興と定義しています。創価学会は日興を修行者の調和のとれた共同体を代表するものとみなした。^[75]^{: 120–123, 132}^[76]^{: 106}^[77]^{: 71}^[78]^{: 582–583}

日蓮宗の分裂は、いわゆる「一致（統一または調和を意味する）」と「勝劣（優劣を意味する2つの単語の短縮形）」の系統によっても分類されてきた。^[1]^{: 304–366}

イッチ流は、現在、日蓮仏教の伝統的な流派のほとんどを構成しており、その中で日蓮宗が最大の代表であるが、日光の寺院もいくつか含まれている。この流派では、法華経全体、いわゆる理論的な章（釈門）と本質的な章（本門）の両方が崇拝されている。^[79]^{: 192}法華経の第2章と第16章には大きな注意が払われているが、他の部分も読誦されている。
昭烈宗派は日光門流に従う寺院や在家団体のほとんどから構成されています。昭烈宗派は法華経の理論部分よりも本質部分の優位性を重視しています。そのため、法華経は第2品と第16品のみが読誦されます。^[80]昭烈宗派にはさらに分派があり、後半全体が同等の重要性を持つのか、会衆が「空行」に参加する後半の8品、具体的には第16品（如来の寿命）が同等の重要性を持つのかをめぐって分裂しました。^[1]^{: 304–366}

富士流の起源

初期の法華宗の系統間にも対立や独自の解釈はあったが、日光流や富士流とその他の流派との間の溝ほど深く明確なものはなかった。^[1]^{: 334}六人の高僧間の敵意と不和は、日蓮の百日忌法要の二周忌（1283年1月23日）の後、日蓮の墓の清掃と管理を行うための『修相御千家記録』と『輪廻帳』の交代制が合意されたときに始まった。 ^[要出典]日蓮の死後三周忌（1284年10月13日）までに、これらの取り決めは崩壊したようだった。日興は、他の五人の高僧は墓地の放置の兆候を理由に、もはや身延山の日蓮の墓に戻っていないと主張した。仁興は久遠寺の住職となり、寺の教義を指導する役目も担った。やがて、身延町の守護であり寺の守護者でもあった波木井南部六郎実長の行動をめぐって、両者の間に緊張が高まっていった。^[1]^{: 335}

日興は、実長が釈迦如来立像を造って礼拝の対象にしたり、富士に浄土宗の仏塔を建立するための資金援助をしたり、北条将軍家の社寺である三嶋大社に参拝したりといった異端とみなされる非正統的な行為を行ったと非難した。日興は、後者を日蓮の立正安国論に違反するものとみなした。^[1]^{: 335}

さらに日興は、日蓮の死後、他の弟子たちが日興が日蓮の正統な教えとみなしていたものから徐々に逸脱し始めたと非難した。これらの苦情の中で最も大きなものは、一部の弟子たちが釈迦牟尼仏の像を崇拝するという混合的な慣習であった。日興は、鎌倉幕府に送る文書に「天台沙門」（天台仏教の宗派）と署名した他の弟子僧侶たちを戒めた。さらに日興は、他の弟子たちが日蓮の著作の一部を、漢文の仮名ではなくカタカナで書いて無視していると主張した。^[^{引用が必要}^]

実長は、鎌倉幕府の神社に金銭を寄付し、参拝するのが政治家一族の慣例であると主張して、自分の行動を弁護した。日興は、日蓮の承知の上で以前にも同様の事件があったと主張して、実長の行為を容認した。実長は日興に味方し、日興は1289年に身延を出発した。彼は駿河国の故郷に戻り、富士郡に大石寺、重洲郡に本門寺の2つの寺院を建立した。彼は人生の大半を後者で過ごし、信者を指導した。^[1]^{: 335–336}

ストーンによれば、日興が他の高僧と完全に決別して独自の流派を開こうとしていたかどうかは、はっきりしない。しかし、彼の信奉者たちは、日興は6人の高僧の中で唯一、日蓮の教えを純粋に守った人物だと主張した。1488年に大石寺の高僧日教上人によって初めて言及され発見された2つの文書では、日蓮が教えを日興だけに伝えたと主張しているが、その信憑性は疑問視されている。大石寺は原本が紛失していることには異論を唱えないが、認証された写しが同寺の収蔵庫に保管されていると主張している。対照的に、他の日蓮宗は、日蓮や日興の原本ではないため、日興の死後に弟子たちが書き写したものだと強く主張している。" ^[81]^{: 169}^[1]^{: 336}

これらの文書は、大石寺が正統派であるという主張を擁護するために使われただけでなく、他の日光寺院、特に日蓮の墓がある池上本門寺に対する大石寺の優位性を正当化するのにも役立った可能性がある。19世紀後半には日光系の寺院が単一の独立した日蓮宗派である弘文派に統合する努力をしていたが、今日の日蓮正宗は大石寺とその傘下の寺院のみで構成されている。歴史的な日光系や富士系と同一ではない。弘文派、本門宗の一部は、1950年代に日蓮宗の一部となった。創価学会、正心会、顕正会などの日本の新宗教運動は、日蓮正宗に起源を遡ることができ、最終的にすべてそこから分岐した。^[82]

15世紀から19世紀初頭

14世紀初頭、法華宗の信者は西方へと教えを広め、京都の帝都や備前、備中にまで会衆（日本宗）を設立した。この時期に、法華宗と念仏宗の信者が直接対面して公開討論を行った記録が残っている。^[83]^{: 101}世紀末までに、法華宗の寺院は京都のいたるところに設立され、禅寺の数に次ぐものとなった。京都の支持基盤は商人階級（日本町衆）であり、その中には莫大な富を築いた者もいた。田辺は、日蓮が法華経の「第三の法門」を強調し、世俗の世界で修行を強調したため、彼らがこの信仰に引きつけられたのではないかと仮説を立てている。^[84]^{: 43–45, 50}

15世紀には、政治的、社会的秩序が崩壊し始め、法華宗の信者は武装しました。法華一揆は、 1532年に法華信者が浄土宗の信者に対して起こした反乱です。当初は成功を収め、京都で最も強力な宗教団体となりましたが、1536年に比叡山の軍隊が法華宗の寺院21ヶ所を破壊し、約58,000人の信者を殺害したことで運命は一転しました。1542年に政府は破壊された寺院の再建を許可し、法華町衆は京都の商業、産業、芸術の再建に重要な役割を果たしました。彼らの芸術と文学への影響は桃山時代（1568年～1615年）と江戸時代（1615年～1868年）を通じて続き、最も有名な芸術家や文人の多くが彼らの仲間から出されました。^[39]^{: 122}^[84]^{: 50}

日蓮宗の各宗派は行政上は独立していたが、宗派間の協力関係の証拠がある。例えば、1466年に京都の主要な法華寺院は、比叡山の脅威から身を守るために、寛正年間の協定（寛正銘約）に調印した。 ^[1]^{: 304}^[81]^{: 160}宗派間の大きな違いにもかかわらず、法華宗と天台宗の学僧の間で交流があった証拠もある。^[1]^{: 352}

江戸時代、徳川幕府による権力の強化に伴い、主要な仏教宗派や日蓮宗寺院に対して政府の政策に従うよう圧力が強まった。法華宗の信者の中には、不受不施の系譜に属する者もおり、日蓮の教えを解釈して、非信者から供物を受け取ったり施したりしてはならないと定め、この方針に断固として反対した者もいた。弾圧された信者たちは密かに会合を開くことが多く、1668年には不受不施の迫害と多数の信者の処刑につながった。 ^[85]^{: 150}この迫害の時代、おそらく若い僧侶が布教に熱中するのを防ぐため、日蓮宗の神学校では天台の学問を重視し、少数のトップクラスの学生だけが日蓮の著作の一部を学ぶことを許された。^[86]

江戸時代、法華宗寺院の大半は幕府の檀家制度に取り込まれた。檀家制度は、宗教的平和を確保し、キリスト教を根絶するために制定された全国的な教区制度である。この制度では、仏教寺院は儀式的な義務に加えて、国家行政機能を果たすことを余儀なくされた。これにより、寺院は政府の代理人となり、布教活動を行うことは禁じられた。^[80] 法華宗寺院は、他の仏教宗派の寺院と同様に、葬儀と法要（葬式仏教）を主な活動とすることが義務付けられた。^[87]^{: 247}保護された地位の代償として、停滞が伴うことが多かった。^[56]^{: 306}

19世紀: 徳川時代から明治時代まで

日蓮仏教は、19世紀日本の徳川時代（1600–1868）から明治時代（1868–1912）への移行期に深く影響を受けました。近世（近世）から近代（近代）への移行は、後期封建制度の近代化、幕府による統治から帝国主義への政治的移行、そして鎖国から世界経済への統合への経済的移行を特徴としていました。これには、中央集権国家の創設、世襲指導者（大名）によって統治された約260の封建領の統合、そしてカースト社会制度から教育の達成に基づく実力主義への移行が含まれていました。一般的には明治維新と呼ばれる単一の出来事と認識されていますが、この移行は徳川後期に始まり、1867–1868年の幕府の崩壊と帝国主義の開始後も数十年続いた紆余曲折に満ちていました。 ^[88]^{: 3–4, 14}

この頃の日本の仏教は、地元の土着信仰が仏教の実践に取り入れられるという習合を特徴としていた。例えば、天台宗、真言宗、浄土宗、日蓮宗の寺院には、稲荷神道を信仰する礼拝堂が設けられていたことが多かった。^[89]^{: 266}日蓮宗の中には、吉田神道の影響を強く受けた法華神道（蓮華神道）という現象があった。^[90]^[91]

反仏教感情は徳川時代（1603-1868）後期を通じて高まっていた。富永仲基や平田篤胤などの学者は仏教の理論的根源を攻撃した。批判者には儒教、土着主義、神道に影響を受けた維新主義者、近代化主義者などが含まれていた。仏教は公共資源の無駄遣いであり、また日本固有の精神を覆い隠す陰険な外国の影響であると批判された。^[92]

徳川から明治への変遷期、当時の二つの政策、神仏分離と廃仏毀釈の攻撃を受け、日本の仏教は存亡の危機に瀕した。新政府は仏教寺院の物質的資源を削減し、国の宗教、政治、社会生活における仏教寺院の役割を低下させる政策を推進した。^[93]^{: 143, 153–156}

私仏分離政策は日本各地で実施されたが、維新が最も活発だった薩摩、銚子、土佐の3つの藩では特に厳しかった。例えば薩摩では、1872年までに1000以上の仏教寺院がすべて廃止され、僧侶は俗人化され、土地は没収された。維新初期には、全国で数千の仏教寺院と、少なくとも数万点の経典、絵画、彫像、梵鐘、その他の儀式用品が破壊、盗難、紛失、売却された。^[93]^{: 157, 160}

維新後10年目に入ると、キリスト教に安全な避難所を提供することに関心を持つ西洋諸国と、キリスト教に対抗するために神道と仏教の同盟を提案した仏教指導者たちから、これらの政策に対する反発が起こりました。この妥協の一環として、仏教僧侶は神道の主要な教えを広め、国家政策を支援することを余儀なくされました。^[93]^{: 98}

日蓮仏教は、他の仏教宗派と同様に、妥協と対立の間で苦闘した。日蓮の学者である宇陀那院日基（1800-1859）は、他の仏教宗派、儒教、土着主義、ヨーロッパの宗教との共存政策を主張した。^[86]^{: 246–247}彼の弟子である新井日薩（1830-1888）は、いくつかの日蓮宗の宗派の同盟を結成し、1876年に設立された現在の日蓮宗の初代管長となった。日薩は、政府の敵対的な政策に抵抗するために仏教宗派間の協力に積極的であり、神道に由来する政府の「大教」政策を採用し、宗派間の理解を促進した。しかし、その過程で、日蓮の重要な教えのいくつかを再解釈した。^[86]^{: 248–249}妥協に反対した人々の中には、日蓮の学者で在家の信者であった小川泰道（1814–1878）と、顕本法華宗の僧侶である本多日勝（1867–1931）がいた。^[86]^{: 249–250}

上記の出来事と、教義と組織の歴史に基づく何世紀にもわたる分裂の後、松永によれば、以下の主要な日蓮宗寺院の宗派が明治時代に正式に認められました。

1874年：日蓮宗（旧身延門流）。久遠寺を本山とし、法華経の全ての部分を平等に扱う一智の立場をとった。しかし、法華経の後半部分を重視する勝烈の立場をとった妙満寺派、八品派、本成寺派、本隆寺派、富士派の5つの宗派も含まれていた。
1876年：不受不施派は、迫害事件後の長年の秘密活動の末、政府に認可された。1882年に、2番目の不受不施宗派である不受不施公門派が認可された。
1891年：5つの尚烈流派が名称を変更

妙満寺派が京都妙満寺を本拠地とする拳本法華となる

八本派は新潟県本成寺を拠点とする本門法華宗となる

本成寺派は京都本隆寺を本拠地とする法華宗となる

本隆寺派は京都の本隆寺を本拠地とする本妙法華宗となった。

藤派が静岡市門文字で本門宗となる

1900年：静岡の大石寺が本門宗から分離し、日蓮宗富士派となった。1913年、この宗派は日蓮正宗と改名され、創価学会によって広められた。創価学会は相当数の信者を抱え、日本の重要な新宗教（真宗）の一つであるが、日蓮宗の宗派に関する多くの研究には含まれていない。^[56]^{: 180–181}

近代日本史における発展

日蓮仏教は、政府が日本の主流仏教を根絶しようとした廃仏毀釈という迫害の時代、明治時代に多くの改革を経た。 ^[94]明治維新の一環として、国家と仏教寺院の相互依存的な檀家制度が解体され、寺院は資金援助を受けられなくなった。仏教団体は、新たな国家主義的な議題に同調するか、滅びるかの選択を迫られた。^[95]^{: 220, 226–227}^[96]^{: 184–185}^[97]^{: 237–241}^[98]これらの改革努力の多くは在家の人々によって主導された。^[99]^[66]^{: 209}^[63]

在家中心主義の傾向は、明治時代以前から日蓮仏教でも顕著であった。^[66]^{: 209}^{[84]明治時代の日蓮改革者の中には、日蓮の教えに国家主義的な解釈を注入しようとした者もいれば、世界主義的な視点を求めた者もいた。日本の研究者}田村義郎 によると、「日蓮主義」という用語は、次の3つのカテゴリーに広く当てはまるという。

第二次世界大戦前の日本の軍国主義的努力に貢献した日蓮に対する超国家主義的な関心。
法華経に触発され、日蓮に対する独自の見解に基づいて理想的な世界社会のビジョンを推進した戦前戦後の社会主義活動家および作家。
日蓮の教えに感化されて組織された宗教団体。^[30]^{: 424}

ナショナリズムの一形態として

日蓮とその信奉者は、明治時代から第二次世界大戦の終結までの間、特に日蓮主義として特定される熱烈な日本のナショナリズムと関係していた。^[100]^{[101]日蓮の教えの国家主義的な解釈は、}国柱会のような在家の仏教運動に触発され、五・一五事件や血盟団事件などの暴力的な歴史的事件をもたらした。^[102]^[103]^[104]この解釈の重要な提唱者の中には、国柱会（英語：Nation's Pillar Society）を設立した田中智学がいる。田中はカリスマ性があり、その著作や講演を通じて、石原莞爾など多くの信奉者を集めた。^[30]^{: 427–428}本多日勝は、天皇家を支えるために日本仏教徒の統一を主張した。^[30]^{: 428}^[95]^{: 230}日蓮を思想の基盤とした他の超国家主義活動家としては、北一輝や井上日勝などがいた。^[30]^{: 429}

社会主義の一形態として

日蓮主義には、戦前の超国家主義的な解釈に反発し、日蓮の教えと法華経に基づいた平等主義的かつ社会主義的な社会観を主張した知識人や活動家も数人含まれている。これらの人物は、高まる日本軍国主義の潮流に逆らい、政治的な嫌がらせや迫害を受けた。^[30]^{: 425}このグループの指導者の一人は、新仏教青年同盟（真光仏教青年同盟）を結成した妹尾義郎であった。

もともと田中と本多の思想に影響を受けた妹尾義郎は、超国家主義を拒否し、日蓮の信仰の新しい解釈としてヒューマニズム、社会主義、平和主義、民主主義を主張した。彼は国家安全保障法の下で2年間投獄された。^[105]牧口常三郎も同じような運命をたどった。^[106]彼は日蓮正宗が創価教育学会に受け入れた神道の宗教的格言を拒否した。創価教育学会は主に秘書と教師で構成されていた在家団体で、第二次世界大戦後に創価学会に成長した。

新しい社会運動や宗教運動の中で

日蓮に触発された宗教運動がいくつか起こり、多くの貧しい都市労働者の苦しみを和らげ救済するというメッセージで、主にこの社会層に訴えました。^[30]^{: 425} 日蓮に触発された近代の在家宗教運動の初期の例である本門佛立宗は、明治維新の数年前に設立されました。霊友会、立正佛会は日蓮宗から派生し、顕正会と創価学会はかつて日蓮正宗と提携していましたが^{[107] 、}日本の原則である「信、行、学」は、日蓮の教えと人生に触発された在家運動のより最近の例です。^[30]^{: 433}

文化と文学において

日蓮仏教は日本の文学と文化生活に大きな影響を与えてきました。日本の文学者高山樗牛や児童文学作家宮沢賢治は日蓮の教えを称賛しました。著名な研究者である姉崎正治は日蓮の研究を奨励され、その結果日蓮を西洋に紹介した『日蓮：仏教の預言者』が出版されました。 ^[30]^{: 430–431}内村鑑三などの非仏教徒の日本人は日蓮を日本を最もよく代表する5人の歴史上の人物の1人として挙げ、矢内原忠雄は日蓮を最も尊敬する4人の歴史上の人物の1人として挙げています。^[30]^{: 430–433}

グローバリゼーション

1世紀以上にわたって日本国外の国々に様々な宗派や団体が存在してきたが、日蓮仏教の海外への本格的な拡大は1960年に始まり、創価学会会長の池田大作が数百人の日本人移住者から始まり、1962年までに3500以上の家族に日蓮宗の世界的な布教活動を開始した。^[108]

日蓮仏教は現在、日本以外の多くの国で実践されている。米国では、宗教学者チャールズ・S・プレビッシュが「2つの仏教」という類型を作り出し、主にアジア系移民の人々に受け入れられた仏教と欧米からの改宗者に受け入れられた仏教の形態の区別を明確化した。^[109]^[110]^[111]^[112]一方、ナティエは3つの類型を提唱している。「輸入」または「エリート」仏教とは、瞑想などの特定の仏教技法を習得するために仏教の教師を探す時間と手段を持つ人々の階級を指す。「輸出」または「伝道」仏教とは、地元の組織で積極的に新メンバーを勧誘する集団を指す。「バゲージ」または「民族」仏教とは、伝道目的よりも社会的、経済的進歩のために移住した、通常は単一の民族グループのディアスポラ仏教徒を指す。^[113]^{: 16}別の分類法では、西洋の仏教グループを福音派、教会派、瞑想派の3つの異なるカテゴリーに分類しています。^[114]

日蓮宗は、教会のようなカテゴリーに分類されている。^[114]^{: 5}日本軍の征服と植民地化の後に続いたいくつかの日本の仏教宗派の一つである日蓮宗は、1881年に韓国の釜山に寺院を開いた。その運命は政治の潮流とともに上がったり下がったりしたが、最終的には破綻した。^[115]また、サハリン、満州、台湾にも布教所を設立した。^[116]日蓮宗の布教所は1900年にハワイに設立された。1920年までに、パハラ、ホノルル、ワイルク、マウイに寺院を設立した。^[117] 1955年、ブラジルで正式に布教を開始した。^[118]^{: 283} 1991年に日蓮仏教国際センターを設立し、2002年には海外布教を支援するためにカリフォルニア州ヘイワードにセンターを建設した。^[116]しかし、日蓮宗は西洋では広く普及していない。^[119]

創価学会を福音主義的であると特徴づける者もいる^[114]^{: 5}が、創価学会は「二つの仏教」パラダイムから抜け出したと主張する者もいる。創価学会は極めて多民族であり、韓国、マレーシア、ブラジル、ヨーロッパ、アフリカの一部、インド、北米などの地域の先住民の間で根付いている。^[120]創価学会の成長は、1960年代初頭に第3代会長である池田大作が始めた度重なる布教旅行によって促進された。 ^[118]^{: 285} 1975年に創価学会インターナショナルがグアムで発足した。^[121]^{: 107–108}米国では、アフリカ系アメリカ人のかなりの人口を含む多様な会員を集めている。^[122]^[123] 1970年代以降、創価学会は「平和、文化、教育」という全体的なテーマをサポートするために、機関、出版物、展示会を創設してきた。^[124]この運動に所属する様々な国の組織に関する学術研究がある：^[125]^：54アメリカ、^[126]^[127 ]イギリス、^[128]イタリア、^[129]カナダ、^[130]ブラジル、^[131]^[132]スコットランド、^[133]東南アジア、^[134]ドイツ、^[135]タイ。^[136]

立正佼成会は、その教えを宗教間対話を通じて宗教文化の促進に役立てることに重点を置いている。1967年、同会はグローバルな宗教心を目覚めさせるために「万人信仰運動」を立ち上げた。同会はフランクフルトやモースレーデを含む世界20カ国に200万人以上の会員と300のダルマセンターを擁している。同会は国際宗教自由協会（IARF）や宗教者平和協会（WCRP）などの宗教間組織で活動している。同会は国連の諮問国であり、1983年以来、平和と発展のために働き、宗教間協力を促進する世界中の個人または組織に毎年平和賞を授与している。^[137]^{: 23}^[121]^{: 108}

霊友会は、西洋でより典型的な布教活動を行っている。ヨーロッパでは500人から1000人の会員がおり、イタリア、スペイン、イギリス、フランスに集中している。日本山妙法寺の約1500人の信者は、平和の塔を建て、太鼓を打ちながら題目を唱えるパレードを行い、世界平和を築くために自分たちと他の人々を励ましてきた。^[137]

日蓮正宗はアメリカ国内に6つの寺院を持ち、日本人僧侶が率い、アジア系および非アジア系の在家信者が支援している。^[138]ブラジルにも寺院が1つあり、そこに住む僧侶が他の寺院を巡回する「巡回僧侶」として活動している。^[139]

主要な学校および組織のリスト

以下のリストは、英語版ウィキペディアの記事と、日蓮仏教に関する日本語版ウィキペディアの記事に基づいています。

日蓮宗の宗派とその総本山

アルファベット順（先頭に「ja:」の付いた日本語の文字は、日本語版Wikipediaの記事にリンクします）。

20世紀の運動と信徒団体

アルファベット順（先頭に「ja:」が付いている日本語の文字は、日本語版Wikipediaの記事にリンクしています）：

仏所五年会教団1950 年に関口嘉一と関口富乃によって設立
富士大石寺顕正会(単に顕正会とも) ja:富士大石寺顕正会、1942 年に設立され、1974 年に日蓮正宗から除名された^[140]
法華講、日蓮正宗系の在家団体
國柱会ja:国柱会 (國柱会とも)、1914 年に田中智学によって設立された国家主義団体
明智会教団1950 年に宮本みつによって設立
明道会教団、 1951 年設立
日本山妙法寺大山華1917 年藤井日達によって創建
霊友会は、1920年に久保角太郎と小谷喜美によって設立され、法華経と祖先崇拝を信奉する在家系新興宗教の祖先であると自認しています。
立正佼成会1938 年に庭野日教と長沼妙光によって設立
1980年に設立された正心会。
創価学会は牧口常三郎によって1930年に日本に設立され、創価学会インターナショナルは1975年に池田大作によって設立されました。

参照

言霊

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さらに読む

日蓮の著作の翻訳

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御書翻訳委員会:日蓮大聖人の著作、第 2 巻、創価学会、2006 年。ISBN 4-412-01350-2
堀京通（訳）；ジェイ・サカシタ (編):日蓮聖人の著作、教義 1、ハワイ大学出版局、2003 年、ISBN 0-8248-2733-3
田辺ジュニア、ジョージ (編)、堀、京津:日蓮聖人の著作、教義 2、ハワイ大学出版局、2002 年、ISBN 0-8248-2551-9
堀京通（翻訳）、坂下、ジェイ（編）：日蓮聖人の著作、教義 3、ハワイ大学出版局、2004 年、ISBN 0-8248-2931-X
堀京通（翻訳）、ジェイ・サカシタ（編）：日蓮聖人の著作、教義 4、ハワイ大学出版局、2007 年、ISBN 0-8248-3180-2
堀京通（翻訳）、坂下、ジェイ（編）：日蓮聖人の著作、教義 5、ハワイ大学出版局、2008 年、ISBN 0-8248-3301-5
堀京通（翻訳）、坂下、ジェイ（編）：日蓮聖人の著作、教義 6、ハワイ大学出版局、2010 年、ISBN 0-8248-3455-0
日蓮聖人選集バートン・ワトソン他訳、フィリップ・B・ヤンポルスキー編コロンビア大学出版、1990年
日蓮の手紙。バートン・ワトソン他訳、フィリップ・B・ヤンポルスキー編。コロンビア大学出版局、1996年。
完全開示声明：創価学会は前述の2つの作品の著作権を保持し、その出版に資金を提供していますが、創価学会自身の名前で出版された類似の作品とは若干の相違が見られます。
日蓮仏教（創価学会）の研究に欠かせない文献の英訳サイト日蓮仏教図書館
Die Schriften 日蓮大聖人、Helwig Schmidt-Glintzer 訳、Verlag Herder、2014 年、ISBN 978-3451334542

英語

19世紀後半から20世紀初頭の英語作品

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外部リンク

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