男性同盟

インド・ヨーロッパ語族研究において、現代ドイツ語の「Männerbund」（文字通り「男たちの同盟」）という用語が、この概念を指すために伝統的に用いられてきた。この用語は、20世紀初頭にドイツの学者によって、ゲルマン民族の戦闘集団の一種を指すために初めて造語され、その後、国際的な学者によって、他の文化、特にインド・ヨーロッパ語族の伝統における同様の集団を説明するために採用された。^{[ 1 ] [ 2 ]}

ハリー・ファルク、ヤン・N・ブレマー、シュテファン・ツィマーなどの一部の著者は、復元に使用された戦闘集団は成人男性ではなく思春期の少年で構成されていたため、この用語は誤解を招く可能性があると主張している。^{[ 3 ] [ 2 ]}他の用語は、より好ましい代替案として、Bruderschaft（「友愛、兄弟愛」）^{[ 3 ]} 、 Jugendbünde（「青年グループ」）^{[ 4 ]} 、 Jungmannschaft（「若い男性グループ」）^{[ 2 ] [ 5 ] 、および「黒人青年」 [ 5 ]}などが提案されている。

この概念は、ハインリヒ・シュルツ(1902 年)、ハンス・ブリューハー(1917 年)、リリー・ヴァイザー＝アール(1927 年)、ジョルジュ・デュメジル(1929 年)、リチャード・ヴォルフラム( 1932 年)、ロバート・シュトゥンプフル(1934 年) 、オットー・ヘフラー(1934 年)、スティグ・ウィカンダーなどの学者によって 20 世紀初頭に開発されました。 （1938年）、アンリ・ジャンメール（1939年）。^{[ 1 ] [ 6 ]}

男性結社に関する初期の研究は、ハインリヒ・シュルツの『古代階級と男性結社』（1902年）に始まり、伝統文化における男性の秘密結社の役割を強調した。^{[ 7 ] [ 8 ]}シュルツの研究は、リリー・ヴァイザー＝アールの初期ゲルマン民族における男性の結社に関する考えとともに、後にオットー・ヘフラーが主導する、ゲルマン民族とスカンジナビアの通過儀礼に関するドイツとオーストリアの研究に影響を与え、ゲルマン民族の連続性という前提に基づいていることが多い。^{[ 7 ] [ 8 ]} 1930年代後半からは、ヘフラーの秘密結社の概念は、古代インドやイランの文脈で同様の制度を提唱したスティグ・ウィカンダーの研究を含むスカンジナビアの研究にも影響を与えた。^{[ 8 ]}

これらの理論は、ゲルマン民族の死者崇拝の神秘化により、1900～1920年代のドイツの民族主義運動の中で広まり、 ^{[ 9 ]}その後、1930～1940年代にはナチスの知識人サークルの中で広まった。 ^{[ 10 ] [ 6 ]}近年の研究では、初期の研究のほとんどが極右イデオロギーに基づいていたことが明らかになっている。^{[ 10 ] [ 6 ] [ 11 ]}特にヘフラーはSSアーネンエルベに所属しており、彼の理論はナチスから概ね好意的に受け入れられた。^{[ 10 ]}これらの関係により、メンナーブントの理論は第二次世界大戦後に学術的に不評となった。^{[ 12 ]}

1980年代以降、男性連合理論はインド・ヨーロッパ研究の中で改めて批判的に検討されるようになり、^{[ 13 ] [ 14 ]}ハリー・ファルク（1986）、キム・マコーン（1987）、ブルース・リンカーン（1991）、プリシラ・K・カーショー（2000）、マイケル・P・シュパイデル（2002）、ゲルハルト・マイザー（2002）、ジェームズ・P・マロリー（2006）らが大きな貢献をしている。^{[ 14 ]}学者たちは、ゲルマン語、インド・イラン語、ギリシャ語、ローマ語、ケルト語、バルト・スラブ語の伝統において、男性同盟型の制度が残存している可能性を特定しているが、 ^{[ 15 ]}どの特徴が正当にインド・ヨーロッパ祖語期（紀元前 4500 年～ 2500 年頃）に帰属できるのか、どの特徴がインド・ヨーロッパ語族の間でのその後の拡散の結果なのかについては議論が続いている。^{[ 16 ] [ 14 ] [ 17 ]} * kóryosという用語自体はインド・ヨーロッパ祖語に確実に遡ることができるが、^{[ 18 ] [ 19 ]}それが男性同盟の概念と関連付けられるべきかどうかは明らかではない。^{[ 20 ] [ 18 ] [ 21 ]}

1987年の研究でこの主題に関する現代の研究の先駆けとなったとよく言われるキム・マコーン^{[ 16 ] [ 22 ] [ 23 ]}は、「土地から生計を立て、略奪行為に従事し、オオカミ（犬やクマよりも）と特別な関係を持ち、戦闘で狂戦士のような行動で有名で、軍事的な交戦で『突撃部隊』を形成する可能性のある、若い未婚で土地を持たない（しかし自由な）男性の年齢層からなる[インド・ヨーロッパ祖語の]『戦士集団』を再構築するのに十分な語彙的、そして確かに構造的な対応関係がある」と主張している^{[ 24 ] 。}

On the basis of ethnographic evidence, Gerhard Meiser (2002) summarised several recurring features of youthful war-bands in Indo-European traditions. These groups consisted of adolescent males initiated together as an age cohort, typically from prominent families. They were sent away to live outside their own society for a number of years as landless youths, possessing nothing but their weapons. In this liminal condition, they were permitted to raid, steal, and take sexual license with women of other groups without incurring the legal penalties they would face at home, while their activities focused on military training, heroic recitation, and attacks on outsiders. They wore animal skins, adopted wolf- or dog-like behaviour, and often bore names with canine or lupine elements, reflecting symbolic ties to death, liminality, fecundity, and sexual license.^[25]

Critics such as Stefan Zimmer are sceptical of attempts to derive a unified system from sources that span different periods. He argues that the evidence used in reconstructions of the Männerbund refers to a range of distinct institutions, all loosely connected to the broader notion of a 'war band'. According to Zimmer, such groups "may well have been part of [Proto-Indo-European] social life, and may be postulated with good reason, but this assumption can in no way be considered probable, as the sources simply are insufficient to bear the weight of argument needed".^[26]

J. P. Mallory also cautions that youthful war-bands cannot be reconstructed as a static, millennia-old institution, an issue reflected in the wide variation of the comparative evidence, and notes the lack of archaeological data for dog-identified warriors,^[27] a gap that recent research has sought to address.^[14][28] Mallory writes that "on the basis of Celtic-Germanic comparisons, one can posit the specific institution of the war-band in at least the western periphery of the Indo-European world. To what extent it may be ascribed to a broader region or an earlier antiquity in Indo-European depends on what further evidence can be adduced. The existence of cognate terms in Baltic, Greek and Iranian would at least indicate that the [word] *korios itself is of Proto-Indo-European antiquity".^[16]

ミッケル・ノルトフトによれば、一部の学者が原インド・ヨーロッパ時代（紀元前4500～2500年）に帰属させている若い男性戦士の組織と犬との関連性は、縄目文土器時代以降に現れ、紀元前2000年頃からシンタシュタ、アンドロノヴォ、スルブナヤ文化と関連して戦車や乗馬とともに広まった可能性がある。このモデルでは、犬戦士集団の歴史的および神話的記述は、エリート間の長距離貿易と婚姻ネットワークの拡大を通じて、インド・ヨーロッパ語族世界全体に後から文化が拡散したことを示している可能性がある。^{[ 17 ]}

再構築されたインド・ヨーロッパ祖語(PIE) の語* kóryosは「武装した人々」を意味し、「軍隊、戦闘集団、戦士の部隊」^{[ 32 ]} 、 「分遣隊、戦闘部隊」^{[ 33 ]}、または「[軍事] 師団、戦闘集団に関する」^{[ 34 ]}と訳されてきた。この語はインド・ヨーロッパ語族のいくつかの分派で確認されているが、インド・ヨーロッパの男性集団とされるものとの関連性は依然として不明である。^{[ 16 ] [ 20 ]}学者JP マロリーの言葉を借りれば、この概念は「少なくとも時折 * koros ~ * koryosの語彙的証拠と交差する」^{[ 18 ] 。}

* kóryosという語は、 PIE 語幹* kóro- (「切断、区分、分割」) に基づいており、古代ペルシア語ではkāra '人々、軍隊' (ペルシア語: کاروان 、ローマ字表記:  kāravān、文字通り「一団」 )として、リトアニア語ではkãras '戦争、軍​​隊'として確認されている。^{[ 35 ]}ゲルマン祖語*skarō (「群衆、軍事部門」) も語源的に関連している可能性がある。^{[注 1 ] [ 19 ]}キム・マコーンは、* kóro-は PIE 語根 * (s)ker - (「切り倒す」) に由来し、* kóryos は元々「死/戦争に従事している」または「部門に属している」という意味の形容詞の名詞化形を表していた可能性があると示唆している。^{[ 36 ]} Birgit Anette Olsen は代わりに、PIE ルート * (s)kerh - ('divide')から* kóro- を導出します。 ^{[ 19 ]}

* kóryosの同族語は、いくつかのインド・ヨーロッパ語族に見られます。バルト語の* kāryas「軍隊」^{[注 2 ]} 、ケルト語の* koryos「部隊、部族」^{[注 3 ]}、ゲルマン語の* harjaz「軍勢、部隊、軍隊、襲撃隊」^{[注 4 ] [ 42 ]} 。その他の類似例としては、イタリック語の人名Coriolānusや地名Corioli、古代ギリシア語の要素Koro- (Κορο-) があり、人名 Κορούμαχος (「korio-戦士」) などに見られます。^{[注5 ] [ 16 ] [ 40 ]}アナトリア諸語に同族語がないことは_、より大規模な組織化された武装集団（* tewtéh2 -「部族、武装した人々」）とより小規模な自治的な青年集団との区別が、コア・インド・ヨーロッパ語族内でアナトリアの分裂後にのみ出現したことを示唆している可能性がある。^{[ 44 ]}西中央インド・ヨーロッパ語族の方言では、接尾辞-nos （「～の主人」）で形成された派生語* koryonos（「* kóryosの指導者」）は、古代ギリシア語のkoíranos「軍隊の指導者」、古ノルド語のHerjan（<PGmc * harjanaz「軍隊の指導者」）、ブリトン語のCoriono-totae 「軍隊の指導者の人々」に反映されている。^{[注6 ] [ 47 ]}オルセンは、若者集団（* kóryos）と確立された社会（* tewtéh _2-）の区別が、指導者の並行した形態、すなわち* koryonosと* tewtéh ₂ -nos（「民衆の主人」、ゴート語のþiudans「王」参照）に反映されていると指摘している。^{[ 44 ]}

学術的な再構築によれば、これらの戦士集団は一般的に、名門の家系出身の未婚の若い青年で構成され、同年代の集団として成人式を共に受けていたと考えられている。^{[ 48 ]}彼らは、おそらく2人から12人からなる集団の中で、土地を持たない戦士として数年間荒野で暮らすために送り出される前に、集団に入るための苦痛を伴う試練を受けたと考えられている。若い男性たちは武器以外の持ち物を持たず、受け入れ社会の辺境で暮らしていた。^{[ 49 ]}後のインド・ヨーロッパの伝承に基づくと、集団のリーダー（* koryonos）はサイコロゲームによって選ばれ、その結果は神々の選択と見なされ、他のメンバーは彼に忠誠を誓ったと推測されている。^{[ 50 ]}彼は通過儀礼において彼らの主人と見なされ、若い戦士たちが彼の保護者として仕えたことから、象徴的に彼らの「雇用主」と見なされていた可能性がある。^{[ 51 ]}

彼らの活動は季節的なものと理解されており、若い男たちは一年のうち一定期間は故郷のコミュニティに戻っていた。^{[ 52 ]}彼らの生活は、軍事任務、野生動物の狩猟、集落の襲撃、そして過去の戦士の功績や牛の略奪の伝説を語る英雄詩の朗唱を中心に営まれていた。^{[ 49 ] [ 23 ]}神々が彼らに与えたいと願った所有物として描かれた略奪品や領土を征服する英雄的で暴力的な戦士を称える叙事詩の伝統は、男性同盟内での暴力行為の社会的正当性を強化した可能性がある。^{[ 50 ]}そのため、窃盗、略奪、女性への性的暴行など、通常は禁じられている行為も、自分たちのコミュニティに向けられない限り、メンバーの間では容認されていた。^{[ 53 ]}

男の集団は象徴的に死と境界性に関連付けられていましたが、同時に豊穣と性的自由とも関連付けられていました。^{[ 49 ]}マッコーンが最初に提唱したように、この通過儀礼期間は、学者によって成人戦士の地位に先行する過渡期として理解されており、後の伝承では通常結婚によって締めくくられました。^{[ 51 ]}マッコーンは、これらの戦士集団のメンバーは、財産を所有し結婚した成人男性で構成される* tewtéh ₂ - (「武装した部族、人々」) に最終的に組み込まれる前に、最初は財産を持たない若い未婚男性として奉仕していたと主張しています。^{[ 54 ]}ビルギット・アネット・オルセンはさらに、彼らの軍事的役割は成人後も社会内の組織化された武装集団に続き、戦闘に適さなくなった* gérh₁ontes (「長老」) の地位に達するまで続いた可能性が高いと示唆しています。 ^{[ 55 ]}

デイビッド・W・アンソニーは、ヨーロッパでは、そのような誓約に基づく入会儀式を行う戦士集団は鉄器時代に次第に強力な後援者や王に吸収されていったのに対し、古代インドではバラモン階級の台頭とともに地位が低下し、最終的に消滅したと提唱している。^{[ 2 ]}

再構築されたインド・ヨーロッパの戦士集団は、象徴的な「変身者」として描写されており、そのメンバーはオオカミや犬の性質を装うために動物の皮を身に着けていた。^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}男の集団の象徴はオオカミのイメージに根ざしており、暴力、策略、俊敏性、強大な力、戦士の狂乱といった特性を理想化している。^{[ 59 ]}これらの特性と獣憑きの概念のため、この集団はしばしば犬の群れ、あるいはより典型的にはオオカミの群れに例えられる。^{[ 60 ] [ 19 ]}野生動物と同一化することで、入会者は自分たちが物理的にも法的にも人間界の外に移動したと認識し、したがって社会的なタブーに縛られなくなった。通常の生活に戻ると、彼らは自分たちの社会の規則を破ったことに対して罪悪感を感じなかった。なぜなら、彼らは人間ではなかったか、少なくともそれらの行為を行ったときには自分たちの社会の文化的空間に住んでいなかったからである。^{[ 50 ]}

こうした集団のメンバーは、インド・ヨーロッパ人の信仰において死や異世界と結びついた動物であるオオカミや犬の要素を含む名前を採用した。 ^{[ 61 ]}この改名は、戦士集団への通過儀礼的な移行を示すものであり、インド・ヨーロッパ人の人名に犬、特にオオカミの要素が広く見られる理由を説明するのに役立つかもしれない。^{[ 60 ] [ 62 ]}例えば、アイルランドの英雄クー・フーリンは、自身の通過儀礼で幼少期の名前を「クーランの猟犬」という意味の新しい名前に置き換えた。^{[ 63 ]}アレクサンダル・ロマによれば、訓練におけるオオカミの模倣の習慣は後期旧石器時代に遡るかもしれないが、後のインド・ヨーロッパの伝統で証明されている騎馬戦との対比は、インド・ヨーロッパ祖語話者の間で馬が家畜化され、軽戦車が発明された後にのみ生じた可能性がある。^{[ 64 ]}生涯を通じてこれらの入会名を保持した人もいれば、出生名に戻ったり、戦車や馬に乗って公然と戦う成人戦士としての新たな地位を反映した「馬」の第二名を名乗った人もいた。^{[ 62 ]}

ロマはまた、ヘロドトスがネウリ族について報告した際に初めて記録した狼男（「人狼」）の民話伝説は、おそらく酩酊物質の影響下で狼のように振る舞う変装した戦士集団による夜間の襲撃を彷彿とさせるかもしれないと指摘している。^{[ 65 ]}同様の語形成は、古代ギリシア語のluk-ánthrōpos（「狼男」）、ゲルマン祖語の*wira-wulfaz（「人狼」）、ケルト祖語の*wiro-kū（「人犬」）、スラブ祖語の * vьlko-dlakь（「狼の毛を持つ者」）^{[ 66 ]}にも見られ、これらはしばしば狼の毛皮や狼の帯を身につけることと関連付けられていると考えられている。^{[ 67 ]}

死と脆弱性の間の矛盾した対立は、男性同盟によく関連付けられる属性、すなわち強靭な力、痛みへの耐性、恐怖心の欠如によって示唆される。^{[ 51 ]}戦士の激怒または狂乱の典型的な状態は、自然な期待を超えて力を高めると考えられており、ダンスや恐らく薬物の使用によって、恍惚としたパフォーマンスが強調された。^{[ 68 ] [ 69 ]}「狂乱の攻撃」を表すインド・ヨーロッパ語（*eis）は、ヴェーダ、ゲルマン、イランの伝統に共通している。^{[ 70 ]}

ゲルマンの狂戦士は、戦闘狂乱（「狂乱状態になる」、berserksgangr）の実践者として描かれていた。ホメロスの戦士の戦闘狂乱は、 lyssaと呼ばれ、 lykos （「狼」）の派生語で、兵士が狂乱の怒りの中で一時的に狼になるかのようだった。^{[ 69 ] [ 71 ] [ 72 ]}そのため、若い男性は、ホスト社会にとっても危険と見なされていた。ヴェーダの伝統における嵐の神々のグループであるマルトは、有益な存在と危険な存在の両方として描かれていた。^{[ 51 ]}アイルランドの英雄クー・フーリンは、自分の民であるウラドの3人のライバルを斬首した後、首都エメイン・マハの住民の間で恐怖の的となった。彼の怒りを鎮めようと、彼らは彼を捕らえ、彼の体を水盤に浸して「彼を冷ます」ことにした。アイルランドの資料では、戦士集団の一部は略奪と虐殺によって狼のように生きる野蛮人（díberg ）として描写されている。同様に、ギリシャの戦士集団の一部はhybristḗs （ὑβριστή）と呼ばれ、暴力的で傲慢な身代金商人や略奪者の集団として描かれている。^{[ 63 ] [ 73 ]}

ヤムナヤ・ケルノソフスキーの偶像は、ベルト、斧、睾丸を身につけた裸の戦士を描いている（紀元前3千年紀中期）。また、ヒルシュランデンのケルト戦士像（紀元前6世紀）は、兜、首輪、ベルト、剣のみを身につけている。^{[ 74 ] [ 75 ]}

ポントス・カスピ海草原で発見された多くのクルガン石碑は、原インド・ヨーロッパ文化と関連付けられており、石に彫られた裸の男性戦士は、ベルトと武器以外はほとんど何も身につけていない。後のインド・ヨーロッパの伝承では、男の同盟の略奪者たちも同様に、リーダーと神々に結びつくベルトを身につけ、それ以外はほとんど何も身につけていなかった。^{[ 75 ]}

紀元前5世紀から3世紀にかけてのケルトイベリアの小像には、剣、小さな円形の盾（カエトラ）、パワーベルト、そして時には兜を身に着けた裸の戦士が描かれている。^{[ 76 ]}ベルトを身に着けた戦士を描いたクルガン石碑の伝統は、スキタイ文化でも一般的である。^{[ 75 ]}同様に、ヴェーダの少年たちは、男の結社（Männerbund）の入会儀式の際に、ベルトと動物の皮だけを身に着けていた。^{[ 77 ]}

男の同盟は通常、黒色、または少なくとも暗い色^{[ 58 ]}や地底の力の動員^{[ 78 ]}と関連付けられています。インド・ヨーロッパ語族の文献では「黒い土」や「暗い夜」への言及が頻繁にあり、夜間の狩猟や戦闘は男の同盟の特徴の一つであったようです。^{[ 79 ] [ 78 ]}

ヴェーダの伝統では、インドラとルドラの信者は黒い服を着ており、中世アルメニアの若い英雄たちは「黒い若者」（t'ux manuks）と呼ばれていました。「黒い」アラムはアルメニア神話における男性同盟の指導者の理想化された姿であり、彼の軍隊はアルメニアの国境地帯で「夜明け前」に敵を突然攻撃すると言われています。^{[ 79 ]}

アテナイの青年たちは伝統的に黒いクラミスを着用し、^{[ 78 ]}古代ギリシアの伝統では、若い男性に課せられる通過儀礼があり、その中で「黒人の狩人」が辺境に送り出されて軍事的功績を挙げた。^{[ 80 ]}黒人の狩人のギリシアのモデルであるメレアグロスは、「黒」を意味する言葉（melas）にちなんで名付けられ、^{[ 81 ]}アルメニア語の名前アラムは、語根*rē-mo-（「土、すす」）に由来する。^{[ 82 ]}

学者たちは、男性同盟の組織がインド・ヨーロッパ語族の移住と西ユーラシアの大部分へのインド・ヨーロッパ語族の拡散において重要な役割を果たしたと主張している。 ^{[ 31 ]}これらの若い戦士たちが率いる襲撃は、異国の地に新たな居住地を建設することにつながり、老人、女性、子供を含む部族全体の大規模な移住の土壌を準備した可能性がある。^{[ 84 ]}

クリスティアン・クリスティアンセンは、初期インド・ヨーロッパ社会における戦士養成機関が、ステップからヨーロッパへの男性の大多数による移住と、外婚関係を通じた縄目文土器文化の形成における彼らの役割を説明するのに役立つ可能性があると提唱している。^{[ 5 ]}このシナリオは、ユトランド半島の初期単墓（縄目文土器文化の分派）からの考古学的データによって裏付けられており、そこでは埋葬の90パーセントが男性のものであり、漏斗状ビーカー文化の領域への「植民地」的拡大であるように見える。^{[ 52 ]}

デイヴィッド・W・アンソニーは、メナーブントは「集団の結束と戦闘における有効性を促進する組織として、外部領土拡大の手段として、そして宴会中心の経済における規制装置として」機能した可能性があると述べている。 ^{[ 85 ]}この見解では、メナーブントはインド・ヨーロッパ社会の傘の下で保護されていない人々を、安全や窃盗や略奪からの賠償を得るためにその傘の下に移動させた可能性が高い。したがって、メナーブントは、垂直的な移動、水平的な相互関係、そして後援者が主催する公の宴会での寛大さによってさらに魅力的になった賛美詩による不滅の可能性を提供する社会的地位に、外部の人々を勧誘するインセンティブとして機能した可能性がある。^{[ 86 ]}

考古学者クリスティアン・クリスティアンセンと人類学者デイビッド・W・アンソニーは、男性連合理論を考古学的遺跡、特に縄目文土器文化の形成と紀元前2千年紀初期のサマラ近郊の草原遺跡に適用することを提案した。^{[ 28 ]}

クラスノサマースコエ（サマラのすぐ東、ヴォルガ川中流域）では、51匹の犬と7匹のオオカミが犠牲にされ、消費されていたことが発見された。これは、動物によって比喩的に表される地位への通過儀礼であった可能性がある。 ^{[ 87 ]}この遺跡は、一般的に原イラン文化と考えられているスルブナヤ文化（紀元前1900～1700年）と関連付けられており、おそらく古代イラン語話者で構成されていたと考えられる。^{[ 88 ]}

クラスノサマースコエは、この地域周辺の人々が冬に行われる、犬やオオカミの生贄を必要とする逸脱的な通過儀礼に定期的に参加するために集まった場所であったようです。^{[ 89 ]}アンソニーとブラウンによれば、「オオカミを食べることは、反文化の象徴である動物であることから、逆転の場所であった（ヒッタイト法では殺人者は「オオカミのようになった」とされ、他の多くのインド・ヨーロッパ語族では「オオカミ」は盗賊や無法者、つまり法の外にいる人々を指すのに使われた）」^{[ 89 ]}遺跡で発見された犬は、生前はよく扱われていたようで、おそらく馴染みのあるペットだったと思われます。^{[ 90 ]}この儀式は、通常犬が食べられていなかった地域と時代において、犬の生贄を中心としたものでした。^{[ 87 ]}実際、この遺跡では牛や羊は一年中消費されていましたが、犬はほぼ冬にのみ殺され、通常の食習慣とは正反対のことが定期的に行われていました。^{[ 91 ]}

ヴェーダの家族の中には、8歳から少年をイニシエーションさせ、過去の祖先についての英雄詩を研究させ、狩猟や戦闘のスキルを練習させるところもあった。16歳になると、冬至の儀式（エカースタカー）で戦士団に加入し、恍惚状態に入り、儀式的に死んで戦いの犬として生まれ変わる。^{[ 77 ]}サイコロゲームでリーダーが決まると、イニシエーションを受けた若者たちは4年間野に放り出され、夏至で略奪シーズンが終わるまで、動物、女性、物資、領土を盗みながら犬として暮らした。^{[ 92 ]}

若い戦士たちは森の住居に戻り、そこでヴラティヤストマの供犠を行い、成功を神々に感謝した。^{[ 93 ] [ 14 ]} 4年間の通過儀礼の最後に、犬の戦士を責任ある成人男性に変えるための最後のヴラティヤストマの供犠が行われた。その後、新たに通過儀礼を終えた男性たちは古い衣服を捨てて再び人間になり、家族のもとに戻り、受け入れコミュニティの規則に従って生活する準備を整えた。^{[ 94 ]}

ヴラーティヤ（「犬の司祭」）は、冬至にエカースタカーの儀式を行うことで知られていました。冬至には、戦いの神インドラが、マルト神族とともに生まれたとされています。マルト神族は、一般的にインド・ヨーロッパの男性連合のヴェーダ版の天界版を表していると考えられています。^{[ 95 ]}ヴラータという用語は、特にリグヴェーダで、野性、狩猟、死の神ルドラに従う若い戦士の集団であるマルト神族を表すために使用されています。^{[ 96 ] [ 95 ]}

アスコルド・イヴァンチクが主張するように、スキタイ人は男性の成人儀式の必須段階として数年にわたる軍事遠征を行った可能性が高い。^{[ 97 ] [ 98 ]}ヘロドトスが既に記録している伝承では、小アジアでのこれらの襲撃は、一時的に共同体から離れた戦士たちの仕事として描かれており、イヴァンチクはこれをスパルタのクリュプテイア、ケルトのフィアン、アヴェスターのマイリョウと比較している。^{[ 97 ]}

オセチアの慣習では、バルク（「軍事襲撃、遠征」）が男子教育の中心に据えられており、戦士集団（バル）での規定された3回の遠征を完了して初めて成人となることができた。最初の遠征は若者の成人への移行を示すものであり、元々は結婚の前提条件として機能していた。これらの集団は、クワル（「群れ」）とも呼ばれ、狼と戦士の主であるトゥティルに捧げられた春の祭り、スティル・トゥティルの期間中に結成され、その通過儀礼には、少年の魂が狼の姿をした悪魔ウドクセセグに奪われる儀式的な死と再生が含まれていた。^{[ 99 ]}

古代ギリシアでは、伝統的な戦士集団は、他のインド・ヨーロッパ文化の変身者の特徴である狂乱的な属性の一部を失ったが、元の男の集団の恐怖を煽る外見と巧妙な戦術は依然として維持していた。^{[ 100 ]}オオカミの象徴は、アテナイのエフェベイアやスパルタのクリュプテイアなどのギリシアの年齢別同胞団で強調されており、これらの若者は、大人の重装歩兵には通常禁じられている戦争技術、すなわち夜間の徘徊と秘密裏の作戦、策略、罠、待ち伏せに頼ることで、完全な戦士の地位に備えた。^{[ 101 ]}アレクサンダル・ロマによれば、エフェベイアとクリュプテイアのオオカミ的な性格は、軍事キャリアの2つの連続する段階としての、夜のオオカミと重装歩兵の太陽の馬との間の本来の対立を反映している。^{[ 102 ]}

アテナイのエフェボスは、17歳から20歳までの2年間、エフェベイア（ἐφηβεία）で生活しなければならなかった。^{[ 103 ] [ 104 ]}社会の周縁に追いやられ、完全な市民権を持たない周縁的な地位を与えられた。彼らの任務は、平時には共同体の境界を守ることであり、一般的には畑、森、果樹園の警備員であった。戦時には待ち伏せや小競り合いを指揮し、エフェボスは黒いチュニックを着て軽武装していた。^{[ 103 ] [ 104 ]}彼らの訓練の重要な部分であったのは、罠やわなを使って夜間に行われる伝統的な狩猟であった。スパルタのクリュプテイアの場合は、人間狩りさえあった。^{[ 105 ]}エフェボスは、多くの神話で狼と結び付けられ、リュケイオスという称号を持つアポロンの庇護下にあった。^{[ 104 ]} KMT クリメスは、スパルタの教育は、少年は野生的、あるいは半野生的な存在であり、飼い慣らされるまではそのように扱われなければならないという信念に基づいていたと主張している。^{[ 106 ]}そのため、スパルタのクリュプテイアは、アゲライ（「群れ」）と呼ばれる若者たちで構成され、ボアゴス（「牛のリーダー」）が率いていた。^{[ 107 ] [ 108 ]}

レジェス・ベルトリン・セブリアンは、ホメロスが言及したリュキア人（「狼人」）は、インド・ヨーロッパ語族の男性集団の特徴を反映している可能性があるとも示唆している。『イリアス』では、これらの集団は、動物の皮の使用、戦闘時の裸体、そして威嚇的で異世界的な外見によって区別される、若い戦士集団として登場する。^{[ 109 ]}

マヌク（「若い戦士」）は、アルメニアの伝説的な建国者ハイクの物語に登場する。ハイクの子孫であるアラムは、「ハイクの第二の姿」と解釈され、5万人のノラティ（「若者」）戦士の軍隊を率いて領土の境界を四方に広げ、より優れた新しいアルメニアを創造する。^{[ 110 ]}アルメニア領内で敵と戦っていたハイクとは対照的に、アラムは国境地帯やアルメニアの国境を越えて戦争を行う。アルメン・ペトロシアンによれば、これはアラムの若い戦士が男性連盟の反映と解釈でき、ハイクの兵士は武装した成人男性の描写である可能性を示唆している。^{[ 79 ]}

タキトゥスは、チャッティ族では若い戦士が敵を倒すまで長い髪と鉄の指輪を身につけていたと報告しており、この儀式は一部の現代の学者によって成人への年齢階級移行の儀式的指標と解釈されている。^{[ 9 ]}古代のハリイ族もタキトゥスによって黒い盾を身につけ、体を染め、暗い夜に戦う「野蛮人」として言及されており、^{[ 111 ] [ 112 ]}彼らは部族というよりは特定の戦士集団を構成していたようだ。^{[ 9 ]}カーショーはハリイ族を近隣のルギイ族の男の集団と解釈し、その名前を*kóryosに由来すると提案している。^{[ 113 ]}さらに、タイファリ族、ヘルリ族、ロンバルド族、そして後の古ノルドのエイネリャルやベルセルク族における通過儀礼のような慣習についても類似性が提案されている。^{[ 114 ] [ 9 ]}

デイヴィッド・W・アンソニーは、ヴォルスンガ・サガにおいて、シグムンドが甥のシンフィヨトリを後の紛争に備えて鍛えるために、狼の皮をまとって森をさまよい、盗みや殺戮を行ったことを指摘している。ヴェーダの伝承に匹敵するエピソードとして、彼らは最終的に狼の皮を脱ぎ捨てて燃やし、通過儀礼を完了し、ホストコミュニティの規範に戻ったことを示している。^{[ 14 ]}マーティン・L・ウェストとマイケル・P・スペイデルはさらに、北欧の伝承にインド・ヨーロッパの変身者の名残が見られると示唆している。北欧の伝承では、狂戦士は時にウルフヘズナル（「狼の皮をまとった者」）と呼ばれ、狼の皮をまとった狂乱の戦士はアイスランドのサガではウルフヘジン（「狼のコート」）と呼ばれていた。^{[ 67 ] [ 115 ]}バーナード・セルジェントは、ヴァイキングの拡大を、特に異国の地に新たな入植地を建設する際の先遣隊としての役割など、特定の男性集団の特徴と結びつけている。彼らの3年間の襲撃隊は、年長の成人に率いられた若い戦士集団によって実行され、後の成熟した入植者による植民地化のための地ならしを効果的に行った。^{[ 116 ]}

アイルランド神話のフェニアン・サイクルは、フィンが率いる若い戦士の集団フィアナを中心に展開し、イヴァンチクはこれをスパルタのクリュプテイアになぞらえている。^{[ 97 ]}彼らの募集は、厳しい野外生活に耐える覚悟のある若者たちによって行われた。5月から10月までは森や丘で狩猟をしながら生活し、11月から4月まではアイルランドの農家に宿営した。入会には、並外れた体力、並外れた勇気、そして詩作の才能が必要だった。^{[ 117 ]}キム・マコーンはフィアナを「トゥアト（部族、民族）の外の荒野で狩猟、戦争、そして性的な放縦にふける、主に土地を持たない、未婚で定住していない若い男たちの独立した組織」と表現している。^{[ 118 ]}

同様のパターンは、アイルランドの叙事詩『Togail Bruidne Da Derga』にも見られ、そこでは、略奪と殺戮を通して「狼のように」（oc faelad ）野蛮な生活（ diberg ）を送る高貴な若い戦士たちの社会が描かれている。^{[ 63 ] [ 16 ]}

カール・ペシェルは、男性同盟を、古代ケルトイベリア社会やソティアテスにおいて首長に生涯を捧げた誓約者を指す用語であるソルドゥリイやデヴォティオに関するローマの記述と比較し、彼らの絆をケルト式の従者集団と解釈した。^{[ 119 ]}

ミシャ・マイヤーは、ローマの文脈におけるそのような結びつきの証拠は極めて乏しいと指摘している。ローマ国家は早くから統制されていない秘密結社を弾圧し、集団的な年齢階級の移行はローマ社会ではほとんど役割を果たさなかったからである。^{[ 9 ]}それにもかかわらず、一部の学者は、ローマのヴェル・サクルムにイタリアの男性同盟の伝統のささやかな宗教的痕跡を見出すことを提案している。^{[ 120 ] [ 121 ]}セルジェントは、ヴェル・サクルムは新しい「植民地」を設立するためにある年齢集団全体が出発することを伴い、それを外国への入植における男性同盟のような開拓者集団と結びつけていると指摘している。マメルティネスと紀元前217年のローマのヴェル・サクルムの場合、古代の資料は参加者が若者であったことを明確に示している。^{[ 121 ]}

クレシミル・ヴコヴィッチは、ルペルカリア祭が馬や犬との関連、狼との同一視、裸体、金属の指輪の着用など、ケルトやゲルマンの若者集団といくつかの特徴を共有していると提唱している。彼によれば、これらの特徴はバラモンとフラメン・ディアリスに対する禁止事項とは逆の対応をしており、戦士の若者集団と司祭の規範との意図的な対比を示唆している。このパターンは、ヴラーティヤをバラモンに対立させるヴェーダ文献にも反映されている。^{[ 122 ]}