Loading article…
聖書時代の知識は、主に聖書や聖書以降の文献からの引用に基づいています。宗教と音楽の歴史家であるハーバート・ロッキヤー・ジュニアは、「声楽と器楽の両方の音楽は、ヘブライ人、新約聖書のキリスト教徒、そして何世紀にもわたるキリスト教会の間でよく育まれていた」と述べています。 [ 1 ]彼はさらに、「旧約聖書を見ると、古代の神の民が音楽の研究と実践にどれほど熱心であったかがわかる。音楽は歴史書や預言書、そして詩篇において独特の地位を占めている」と付け加えています。
宗教儀式の音楽は、ダビデ王によって初めて使用されました。ラルース音楽百科事典によると、彼はレビ族の男性を「神聖な礼拝の音楽の守護者」として確立したとされています。[ 2 ]歴史家のアイリーン・ヘスクは、旧約聖書の39巻のうち、詩篇の150篇（その多くはダビデ王に帰せられている）が「ユダヤ・キリスト教の賛美歌の基礎」として機能してきたと指摘し、「西洋文明において、これほど頻繁に音楽が付けられた詩は他にない」と結論付けています。[ 3 ]
古代楽器の研究は何世紀にもわたって行われており、聖書時代に遡るイスラエルの楽器を研究する研究者もいる。 [ 4 ]考古学的資料と文献資料は、音楽が古代イスラエルの日常生活に不可欠な部分であったことを明確に示している。小像や図像からは、人々が弦楽器や枠太鼓を演奏していたこと、そして男女が愛の歌や死者への哀歌を歌うなど、人間の声が不可欠であったことがわかる。また、資料には、時には予言的な熱狂の中で音楽と踊りが繰り広げられる屋外の場面が描かれており、多くの場合、特別に建てられた建造物の中で、綿密に編成され振り付けられた音楽家や歌手が演奏していた。[ 4 ] : 106
古代音楽史家のセオドア・バーグによれば、「もし私たちが聖書の時代に足を踏み入れることができたなら、音楽に満ちた文化、つまり人々が日常生活で音楽を用いていた文化を発見するだろう」[ 4 ] 。「そのような音楽は、喜びと悲しみ、希望と恐れ、信仰と疑いといった、大きく対立する感情や気分を、実に多様な形で表現することができた。実際、歌や詩篇、そして人々の多様な旋律の中に、あらゆるニュアンスと質の感情が見出される」[ 1 ]。
エジプトは近東最古の文化の一つであり、紀元前3000年頃に遡る高度に発達した音楽文化を有していた。しかし、エジプトの史料には、絵画的な遺物、いくつかの楽器、そして演奏習慣に関するわずかな文献記録しか残されていない。様々な彫刻作品には、宗教儀式や社交的な娯楽に参加するハープ奏者やフルート奏者のレリーフが見られる。
エジプトでは、竪琴（ハープの一種）、オーボエに似た楽器、アジアの様々な太鼓、リュート、シストラム（ガラガラ）など、数多くの楽器が使用されていたことが確認されている。歌手や楽器奏者が演奏している様子を描いた壁画も発見されている。音楽史家のホーマー・ウルリッヒによれば、エジプトは「ギリシャ音楽の教育的、倫理的側面」に影響を与えた可能性が高い。[ 5 ] : 10スティーブン・バトゥクも同様に、音楽の歴史的なつながりは、空を飛ぶ鳥が音楽と見なせる音を発する天地創造の週に完成されたと指摘している。
記録はごくわずかだが、紀元前3000年から2300年の間に、メソポタミア最古の文化集団であるシュメールとバビロニアにおいて、歌手を伴う組織的な神殿音楽が存在していたことが知られている。発掘調査では、ハープ、リュート、ダブルオーボエなど、いくつかの楽器が発見されている。
ヘブライ人とバビロニア、アッシリア、ヒッタイト帝国のセム系民族との政治的な相互関係のため、ユダヤ人のヘブライ音楽と他の民族の音楽には類似点があった。ユダヤ音楽は部族生活の初期に始まり、「聖書には音楽に関する記述が数多くある」とウルリッヒは書いている。[ 5 ]： 11ヘブライ人がイスラエルに王国を建国した後、彼らの音楽活動は大幅に増加した。
音楽史家のアブラハム・シャロンによれば、「古代ヘブライ人の音楽における最も重要な貢献は、おそらく儀式と結びついた典礼音楽の地位の向上であった」とのことである。彼は、ソロモン王の神殿に関する記述から、「高度な音楽的・典礼的組織」を指摘しており、例えば、288人の音楽家からなる24の合唱団が21回の週ごとの礼拝に参加していたことなどが挙げられる。[ 6 ]
ヘブライ人が使用した楽器は、フェニキア、エジプト、アッシリア、ギリシャなどの近隣文化でも使用されていた類似の楽器であるにもかかわらず、シャロンは「古代ユダヤ音楽が独自の貢献をしたのは、音楽の特定の用途、すなわち神聖なものと世俗的なもの、倫理的なものと美的なものにおいてであると言っても過言ではない」と述べている。[ 6 ]
音楽史家のジョン・ステイナーは、アブラハムとカナン人との初期の交流が「おそらく将来のヘブライ音楽に影響を与えた」と指摘し、それがアブラハムの子孫がアッシリア音楽や楽器をエジプトに持ち込むきっかけになった可能性が高いと述べている。さらに、エジプトのような文明的な文化の中で4世紀もの間滞在したことが、「彼らの音楽の知識を大きく深めたに違いない」と付け加えている。[ 7 ]： 5
歴代誌上25章1～31節には、神殿でシンバル、弦楽器、竪琴を用いて演奏、あるいは「預言」を行う熟練した音楽家たちが列挙され、整理されている。
詩篇やその他の聖書（すべて詠唱されていた）の古代音楽は失われたと思われがちだが、ヘブライ語聖書のマソラ本文には、歌詞の旋律線を示す詠唱記号が含まれている。フランスの考古音楽学者スザンヌ・ハイク＝ヴァントゥーラに倣い、現在では一部の専門家が、これらの詠唱記号は神殿時代に由来し、神殿で歌われた音楽を記録したものだと主張している。現代の楽譜でそれらを解読する試みも行われている。[ 8 ]
紀元前6世紀の第一神殿の破壊とユダヤ人のバビロンへの追放により、神殿の音楽的伝統は途絶えた。ヒンドリーは、詩篇のほとんどはユダヤ人がエルサレムに戻った後の数年間に書かれたようだと指摘している。この時期には、聖歌隊長と会衆の間で交唱を行う習慣も一般的になったようだ。[ 2 ]
古代イスラエルの音楽は、紀元前1300年頃からティトゥスによるエルサレム包囲が行われた紀元70年頃までの、およそ14世紀にわたる変化を反映している。ステイナーはこの時期の遺物が少ないことを指摘している。彼は、「エルサレムが約17回もの包囲を受け、そのたびに多かれ少なかれ破壊が伴い、しかも征服した民族の特徴を消し去ることに悪意をもって喜びを感じていたかのような勝利者の手によって破壊されたことを考えると、ユダヤ人に関する国家的な記念碑が悲しいほど少ないのは驚くべきことではない」と結論付けている。[ 7 ]： 9
しかし、第一神殿の崩壊後、ヴェルナーによれば、その初期の音楽について紡がれた夢の織物には、ラビたちが合唱と器楽の両方の伝統を根絶しようと努めたため、回想、幻影、空想が含まれていた。「彼らの時代が到来し、典礼と音楽に関する彼らの考えは、神殿の祭司たちのそれとは根本的に異なっていた」。ヴェルナーは、現代のラビたちが神殿の器楽音楽を称賛し続けながら、今日のシナゴーグではあらゆる器楽音楽を禁じていることを逆説的だと考えている。[ 9 ]： 18
西暦70年の第二神殿の破壊は、ヘブライ民族の崩壊と、スペイン、イタリア、ラインラントなどの他の土地へのユダヤ人のディアスポラ（離散または追放）の始まりにつながった。これらの場所では、シナゴーグが破壊された神殿に取って代わり、神殿と個人の自由の両方の喪失を悼む新しい典礼、祈り、ラビの著作が行われた。[ 6 ]
ウィットコムは、古代の音楽のほとんどと同様に、原始キリスト教音楽は文字化されていなかったため、そのことについてはほとんど知られていないと指摘している。その結果、歌は世代から世代へと受け継がれるにつれて、元の歌とは大きく異なっていった。しかし、彼女は「この初期の音楽の多くは、ギリシャ人から美しさを、ヘブライ人から神聖さを受け継いでいた」と指摘している。[ 10 ]ウルリッヒによれば、ヘブライ音楽は「初期キリスト教会の音楽的慣習に直接的かつ即時的な影響を与えた」という。[ 5 ]彼はヴェルナーの言葉を引用し、「ヘブライ語とキリスト教の聖歌の関連性は科学的に調査され、証明されている」と述べている。[ 9 ]
歴史上の祖先にちなんで名付けられたレビ人の音楽芸術、すなわち神殿の音楽家たちの音楽は、1世紀末までに失われてしまった。西暦70年、第二神殿はティトゥス帝の軍隊によって破壊され、その後数年間でレビ人は大多数のユダヤ人と共にユダヤから逃亡した。その結果、離散期のシナゴーグ音楽は神殿時代の音楽のような喜びにあふれた性格を失い、大規模な楽器編成も廃止された。[ 2 ]
音楽史家のアイダ・ウィットコムによれば、新約聖書は旧約聖書より数世紀後に書かれたものであり、音楽ははるかに高度な発展を遂げていた。キリストに関連する音楽はキリスト教音楽と呼ばれている。しかし、福音書のうち3つには音楽への言及がほとんどない。ルカによる福音書には「天使の歌」、マリアの「マニフィカト」、ザカリアの「歌」がある。使徒言行録では、パウロとシラスが牢獄の鉄格子越しに歌い、牢獄が揺れ、扉が開き、彼らは自由になる。書簡には音楽への言及はほとんどないが、エフェソの信徒への手紙には「美しい歌」があり、パウロは教会に「詩篇」と「霊的な歌」を歌うよう勧めている。[ 10 ]
ヒンドリーは、聖歌隊長または司祭と会衆の間で行われる交唱はヘブライの礼拝方法に由来すると付け加えている。キリスト教時代の初め頃に最盛期を迎えた神殿の精緻な音楽は、高度な訓練を受けた男性歌手の大合唱団によって演奏され、時には少年も加わった。また、この時期には神殿のオーケストラによって多くの楽器も使用された。[ 2 ]
ウィットコムは、私たちの最も崇高な教会の賛美歌の多くは詩篇から着想を得ていると付け加え、詩篇は「ヘブライ民族の最初の賛美歌集であり、今日でもヘブライ神殿の賛美歌集であるだけでなく、キリスト教会の賛美歌集でもある」と述べている。[ 10 ]
発見された最も古い絵文字の中には、紀元前3000年に遡るシュメールの粘土板に描かれた舟形のハープがあり、このハープのより古い描写は、紀元前3200年頃の現代のイラン南西部でも発見されている。[ 1 ]： 45
パレスチナではヘレニズム時代に遡る多くの楽器の遺物が発見されており、典礼音楽の状態、特徴、実践についての詳細が明らかになっている。[ 9 ]また、聖書に記されているヘブライ人の楽器の多くは、エジプトやバビロニアなど近隣の文化で見られる類似の楽器との類推によって特定されている。聖書に記されている楽器の例は、ダニエル書3章5節に見られる。
角笛、笛、竪琴、三角笛、ハープ、バグパイプ、その他あらゆる種類の音楽の音を聞くと…
フラウィウス・ヨセフスによれば、第一神殿のあらゆる細部、楽器も含めて、それらは「宇宙の象徴」として作られ、見なされていた。特にキタラや竪琴のような楽器はそうであった。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、楽器はユダヤ教の他の事柄とともに、宇宙、あるいは「宇宙の神殿」の儚い「イメージ」を表していると説明している。[ 9 ]： 1
ロッキヤーは、聖書によれば、ユバルはハープ奏者とオルガン奏者の父であったと指摘している（創世記 4:20–21）。彼は、ハープはダビデの主要な楽器の一つであり、彼のお気に入りであったと指摘し、聖書には100回以上その使用例が見られる。ハープは喜びの儀式と悲しみの儀式の両方で使用され、「ダビデの時代にその使用は最高の完成度に達した」（サムエル記上 16:23）と述べている。ロッキヤーはさらに、「ハープの甘美な音楽は、しばしばサウルの憂鬱を晴らした（サムエル記上 16:14–23、18:10–11）。[ 1 ] : 46ユダヤ人がバビロンに捕囚されたとき、彼らはハープを吊るし、流刑中は使用することを拒否した。ハープは以前は神殿で使用されていた楽器の一つであった（列王記上 10:12）。
ハープ系の弦楽器で、古代ギリシャ人も使用していたものに、リラがある。同様の楽器にリュートがあり、大きな洋梨型の胴体、長いネック、チューニング用のネジが付いたフレット付きの指板を備えていた。西暦132年から135年にかけてのローマ帝国に対する第二次ユダヤ反乱の際に、ユダヤ人が発行した、楽器を描いたコイン（バル・コクバの反乱貨幣）も存在する。
それらに加えて、聖書に30回近く言及されている弦楽器であるプサルテリーがあった。ヨセフスによれば、プサルテリーは12本の弦を持ち、手ではなく羽根ペンで演奏された。別の著者は、ギターに似ているが、平らな三角形の形をしており、弦が左右に張られていると示唆した。[ 1 ]： 49
聖書時代に用いられた管楽器には、フルート、ホルン、オルガン、パイプ、トランペットなどがあった。[ 1 ]： 50
銀製のトランペットやダブルオーボエもあった。ヴェルナーは、ローマのティトゥスの凱旋門にあるトランペットの計測値と硬貨から、「トランペットは細い胴体で非常に高い音程を持ち、甲高い音色だった」と結論付けている。さらに、死海文書の中から発見された軍事組織と戦略に関する手引書『光の子らと闇の子らの戦い』では、これらのトランペットは「かなり複雑な合図を同時に吹くように設計されているため、明らかに音程をかなり正確に調整できる能力があったようだ」と述べている。[ 9 ]： 2
ウィットコムは、一対の銀のトランペットはモーセの律法に従って作られ、おそらくティトゥス帝がエルサレムを征服した際にローマに持ち帰った戦利品の中にあったと記している。彼女はさらに、勝利したティトゥスのために建てられた凱旋門には、「これらのトランペットの彫刻されたレリーフがあり、その古代の形を示している（写真参照）」と付け加えている[ 10 ]。
ウィットコムによれば、フルートは祝祭や喪の行事でよく使われていた。「最も貧しいヘブライ人でさえ、妻の葬儀で演奏するために2人のフルート奏者を雇わなければならなかった。」[ 10 ]
ショファール（雄羊の角笛）は、ユダヤ人コミュニティにおけるユダヤ暦新年の礼拝など、特別な典礼目的で今もなお用いられています。そのため、ショファールは楽器ではなく、意図的に原始的な性格を保ってきた神学的象徴の道具とみなされています。古代においては、危険を警告したり、新月や安息日の始まりを告げたり、著名人の死を告げたりするために用いられました。「厳密な儀式的用法においては、ショファールは群衆の叫びを神に届けた」とヴェルナーは記しています。[ 9 ]： 12
打楽器には、ベル、シンバル、シストラム、タンバリン、ハンドドラム、タンバリンなどがあった。打楽器とは、様々な方法で叩くことで音を出す楽器であり、歴史を通じてバンドやオーケストラで使用されてきた。[ 1 ]： 59
タンバリン、またはティンブレルは、祝祭の際に使用される小さな手太鼓で、女性の楽器と考えられていました。現代では、救世軍によってよく使用されています。聖書によると、イスラエルの民がエジプトを出て紅海を渡ったとき、「ミリアムは手にタンバリンを取り、すべての女たちはタンバリンを持って踊りながら彼女の後について行った。」[ 1 ]
ウィットコムは、「聖書の中で最も美しい音楽の多くは詩篇に含まれている」と書いており、「詩篇」という言葉は「歌う、竪琴を打つ」という意味のギリシャ語に由来する。詩篇の伴奏楽器の一つに、詩篇奏者または詩篇楽器があった。[ 10 ]この言葉はすぐにあらゆる形式の旋律を意味するようになった。詩篇は、おそらく司祭と会衆、あるいは二つの合唱団によって、交唱または応答形式で歌われた。
シロアによれば、先に述べた結婚式やその他の祝祭などの慣習や儀式のほとんどは、女性が作った音楽が伴っており、女性の歌の重要性を証明している。しかし、女性が一人で、あるいは友人や家族と一緒に歌うことも多くあった。「女性は、自分自身に、そしておそらくは母親の告白、憧れ、不満、夢を聞いて吸収する赤ん坊に歌うことで、精神を強くする。」また、「母の歌、兵士の歌、草未亡人の歌、孤児の歌、女性の職業歌」もあった。シロアによれば、女性の歌は、シナゴーグの儀式への女性の公的な参加が禁じられていたことを補う必要性から存在していたという説もある。[ 11 ]
古代音楽史家のヨアヒム・ブラウンは、フィロンがアレクサンドリア近郊で行われた儀式的な徹夜の行事について言及しており、その行事には食事と、行列や献酒の伴奏として二重合唱団による賛美歌の歌唱が含まれていたと指摘している。[ 12 ]
聖書史家アムノン・シロアによれば、ダンスは音楽と密接に関連しており、様々な行事の重要な側面であったが、実際のダンスの動きはどこにも詳細に記述されていない。エジプトで見られる多様なダンスに比べると、ダンスに関する証拠は乏しい。しかし、聖書時代にダンスを促した出来事に関する記述は数多く存在する。[ 11 ]： 209
聖書、ミシュナー、タルムードでは、さまざまな文脈でダンスが言及されており、メギド、ネゲブ、イスラエルの他の場所で最近発見された図像の遺物には踊る人物が描かれている。士師記 21:21 では、ぶどう畑で踊るのが慣習であった祭りが描写されている。ダンスは軍事的勝利の祝賀や英雄の帰還の歓迎とも関連付けられていた。出エジプト記 15:20 では、ミリアムと他の女性たちが太鼓に合わせて歌と踊りでイスラエルの民を救った紅海の分裂を祝った。エフタの娘は勝利した戦いから帰ってきた父を出迎えるために踊った (士師記 11:34)。イスラエルの女性たちはペリシテ人との戦いから帰ってきたサウルとダビデの前で踊った(サムエル記上 18:6)。契約の箱がエルサレムに運ばれてきたとき、王と臣民は踊り出すほど感動した（サムエル記下6章）。[ 11 ]： 210
聖書には、賛美の歌、勝利の歌、哀歌、そして何よりも詩篇など、音楽の多くの用途が記されています。ダンスも、歌と器楽の組み合わせとともに、一般的な音楽表現でした。後世には、純粋に声楽のみの音楽が一時的に主流となりました。[ 5 ]ウルリッヒによれば、音楽はヘブライ人の世俗生活と宗教生活の両方において重要な役割を果たしました。王やその他の民の指導者は、慣習的に歌やファンファーレで称えられ、聖書に記述されている神殿での非常に手の込んだ音楽礼拝は、礼拝の重要な部分でした。たとえば、聖書には、9 本のリュート、2 台のハープ、シンバルからなるオーケストラの記述があります。[ 5 ]他の箇所では、男性の打楽器伴奏に合わせて歌と踊りを行う女性だけの合唱団の記述があります。ヴェルナーは、聖歌隊のレパートリーは詩篇、賛歌、聖書からのその他の詩的な一節で構成されていたが、正典外のテキストも含まれていた可能性があると付け加えている。詩篇の選択は、創造の最初の7日間における神の働きと、それらを暗示する詩句によって決定されたと言われている。[ 9 ]： 13
ヴェルナーは、「音楽の歴史において特異なのは、聖歌と楽器の両方に帰せられる、神殿の音楽の浄化と罪の贖罪の力に対する確固たる信仰である」と記している。[ 9 ]音楽は汚れや欠点があってはならず、魔術的な要素は避けなければならなかった。大祭司の衣服にも象徴的な意味があった。（出エジプト記28:34-35）「衣の裾の周りに金の鈴とざくろがあり、主の前に聖所に入るときにはその音が聞こえるであろう…」フィロンとヨセフスによれば、鈴は宇宙の調和の象徴であった。[ 9 ] : 10
ミシュナの本文によれば、初期の音楽家、つまり歌手と楽器奏者は、プロの音楽家になるために厳しく訓練されており、平均訓練期間は5年でした。聖書史家のアルフレッド・センドリーは、「長期間にわたる体系的な準備なしには事実上考えられないほど、徹底的に組織化され訓練された音楽グループからなる大規模な合唱団やオーケストラが突然、説明のつかないほど急増した」と指摘しています。このことから、一部の学者は、預言者サムエルが、預言者や聖人だけでなく、聖なる儀式の音楽家も教える学校の族長であったと考えています。おそらく記録に残る歴史上最も古いこの公的な音楽学校は、祭司階級に限定されていませんでした。そのため、羊飼いの少年ダビデは、サウル王の吟遊詩人として登場するのです。」:" [ 13 ]
さまざまな種類の音楽も定義されました: [ 5 ]
現代的な意味での楽譜は、この時代には存在しなかった。しかし、ヘブライ語のアルファベットには、音楽の演奏方法を示す特別な記号がある。アルファベットは子音と半子音からなり、母音は文字記号の上と下に点と線で示される。母音記号に加えて、「マソラ記号」と呼ばれる他の多くの記号は、単一の音符ではなく「旋律の断片またはグループ」を指すとウルリッヒは書いている。これらの断片は、何世紀にもわたって歌手の間で口頭伝承され、16 世紀に初めて体系化された。ウルリッヒは、「死海文書には、初期キリスト教宗派の典礼文書にあるものと似た記号が含まれている...関連する文化の人々が共通の音楽遺産を共有しているという推測を強めている...」と指摘している。[ 5 ]
音楽史家のウィリアム・スモルドンは、西暦70年の第二神殿崩壊後、シナゴーグで器楽が復活して使用されることはなかったにもかかわらず（正統派コミュニティで今も使われている象徴的なショファールを除く） 、聖歌は継続され、近年の研究により、ビザンチンや西欧キリスト教の聖歌の形式や旋律パターンの多くがシナゴーグの音楽から派生したものであることがますます明らかになってきていると指摘している。[ 14 ]
彼はまた、西ローマ帝国の崩壊後、「唯一揺るぎない特徴は西方キリスト教会であり、それは蛮族からも尊敬されていた」と指摘している。さらに、「エルサレム、ダマスカス、アンティオキア、アレクサンドリアといった中心地における初期教会の礼拝音楽は、ギリシャやシリア起源の素材とユダヤ教のシナゴーグの礼拝歌から発展したことはほぼ間違いない」と付け加えている。[ 14 ]： 20
詩篇は、あらゆる時代を通して現在まで歌われてきました。[ 15 ]ウィットコムは詩篇の重要性について次のように述べています。
ロッキヤーは、神聖ローマ皇帝であり教皇の擁護者であったカール5世が、1558年9月に臨終の床についた際、お気に入りの詩篇である詩篇90篇の一節を読み聞かせるよう求めたと記している。その詩篇の中で、「モーセは神の永遠性と人間の命のはかなさを対比させ、神の赦しと恵みを求める祈りで歌を締めくくっている。」（詩篇90:1-6）[ 1 ]： 21