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心霊術は19世紀から20世紀初頭にかけて流行した社会宗教運動で、個人の意識は死後も存続し、生きている者と接触できるとされる。[1]心霊術者にとって、死後の世界、つまり「霊界」は静的な場所ではなく、霊が交流し進化し続ける場所である。霊との接触は可能であり、霊は人間よりも進化しているというこの2つの信念から、心霊術者は、霊は道徳的、倫理的問題や神の性質について生きている者に助言できると信じるようになる。心霊術者の中には、霊的な導きを頼りにする特定の霊である「霊の導き手」に従う者もいる。[2] [3]
エマヌエル・スウェーデンボルグは心霊術の父であるとの主張がある。[4]心霊術の運動は1840年代から1920年代にかけて、特に英語圏の国々で発展し、最大の支持者を獲得した。[3] [5]心霊術は、正典や正式な組織がないまま半世紀にわたって繁栄し、定期刊行物、トランス講師によるツアー、キャンプミーティング、熟練した霊媒師による伝道活動を通じてまとまりを保った。著名な心霊術者の多くは女性であり、ほとんどの心霊術者と同様に、奴隷制度の廃止や女性参政権などの運動を支持した。[3] 1880年代後半までに、霊媒師による詐欺の告発により非公式の運動の信頼性が弱まり、正式な心霊術組織が現れ始めた。[3]現在、心霊術は主に米国、カナダ、英国の さまざまな宗派の心霊術教会を通じて実践されている。
信念
霊媒と霊魂
心霊術師は、死者の霊と交信できる可能性を信じている。彼らは死者を「肉体を持たない人間」とみなしている。彼らは、霊媒師はそのような交信を行う才能があるが、誰でも研究と実践を通じて霊媒師になれると信じている。彼らは、霊は成長と完成が可能で、より高い領域や次元へと進んでいくと信じている。また、死後の世界は静的な状態ではなく、霊が進化する世界であると信じている。霊との接触は可能であり、霊はより高い次元に居住する可能性があるという2つの信念は、霊が道徳的および倫理的問題、ならびに神と死後の世界についての知識を提供できるという3番目の信念につながる。そのため、多くの信者は「霊の導き手」について語る。これは、しばしば接触し、世俗的および精神的な指導を頼りにする特定の霊である。[2] [3]
心霊術師によれば、誰でも霊のメッセージを受け取ることができるが、正式な交信セッション（降霊会）は霊媒師によって開催され、それによって死後の世界に関する情報を受け取ることができると主張する。[2]
原則宣言
非公式の運動である心霊主義には、明確な規則はありませんが、米国内のさまざまな心霊主義団体が、1899年から1944年の間に作成された「原則宣言」の一部または全部を改変して採用しています。1899年10月、イリノイ州シカゴで開催された大会で、全米心霊主義協会(NSA) が6項目からなる「原則宣言」を採択しました。 [6] 1909年10月、ニューヨーク州ロチェスターで開催された大会で、NSA は2つの原則を追加しました。[7]その後、1944年10月、ミズーリ州セントルイスで開催された大会で、全米心霊主義教会協会が9番目の原則を採択しました。[要出典]
英国では、心霊主義を代表する主な組織は、心霊主義者全国連合（SNU）であり、その教えは7つの原則に基づいています。[8]
起源
心霊主義は、1840年代にニューヨーク州北部の「バーンオーバー地区」で初めて出現しました。この地域では、第二次大覚醒の時期にミラー主義やモルモン教などの初期の宗教運動が発生していましたが、ミラー主義とモルモン教は心霊主義とは関係がありませんでした。
ニューヨーク州のこの地域では、神や天使と直接コミュニケーションをとることが可能であり、神は厳しく振る舞うことはない、例えば、神は洗礼を受けていない幼児を地獄で永遠に罰することはない、と多くの人が信じていました。[2]
スウェーデンボルグとメスメル
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このような環境の中で、エマヌエル・スウェーデンボルグ（1688–1772）の著作とフランツ・メスメル（1734–1815）の教えは、死後の世界について直接個人的に知りたいと思っている人たちにとって手本となった。目覚めている間に霊と交信できると主張したスウェーデンボルグは、霊界の構造を説明した。彼の見解の2つの特徴は、特に初期の心霊術者たちの共感を呼んだ。第一に、地獄も天国も一つではなく、むしろ高低の天国と地獄が連続しているということ。第二に、霊は神と人間の仲介者であり、神は時々霊を交信の手段として使うということ。[2] スウェーデンボルグは霊との接触を求めないよう警告したが、彼の著作は他の人々にそうしたいという願望を抱かせたようだ。
スウェーデンボルグはかつては発明家や科学者として高く評価されており、数々の工学上の革新を成し遂げ、生理学や解剖学を研究していた。その後、「1741年に彼は一連の強烈な神秘体験、夢、幻視を経験し始め、キリスト教を改革し、新しい教会を創設するよう神に召されたと主張した。」[9]
メスメルは宗教的信仰をもたらしたわけではないが、後に催眠術として知られる技術を持ち込んだ。この技術はトランス状態を誘発し、被験者に超自然的存在との接触を報告させることができると主張された。メスメル術のデモンストレーションには、かなりの専門的なショーマンシップが伴い、19世紀半ばの北米で講演した施術者は、聴衆を楽しませ、神との個人的な接触方法を実演しようとした。[2]
スウェーデンボルグとメスメルを北米特有の統合で組み合わせた人々の中でおそらく最もよく知られているのはアンドリュー・ジャクソン・デイビスで、彼は自分の体系を「調和哲学」と呼んだ。デイビスはニューヨーク州ブルーミング・グローブ出身のメスメル術師、信仰治療師、透視能力者だった。彼はまた、フーリエ主義の社会主義理論に強く影響を受けた。[10] 1847年の著書『自然の原理、その神聖な啓示、そして人類への声』[11] は、トランス状態の友人に口述したもので、最終的には、極端な個人主義によって一貫した世界観の発展が妨げられた心霊主義運動において、最も正典に近いものとなった。 [2] [3]
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アンドリュー・ジャクソン・デイビス、1860年頃
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改革運動のつながり
心霊術師たちは、1848 年 3 月 31 日を自分たちの活動の始まりとしていることが多い。その日、ニューヨーク州ハイズビルのケイトとマーガレット フォックスは、ある霊と接触したと報告した。後にその霊は、殺害された行商人の霊であると主張された。行商人の死体は、その家で発見されたが、そのような人物に関する記録は発見されなかった。霊は、傍観者に聞こえるような叩くような音で交信したと言われている。感覚の証拠は、実際的な考えを持つアメリカ人の心をとらえ、フォックス姉妹はセンセーションを巻き起こした。最初の有名な霊媒師として、姉妹はニューヨークでの公開降霊会ですぐに有名になった。[12]しかし、1888 年にフォックス姉妹は、霊とのこの接触は偽りであったことを認めたが、その後すぐにその告白を撤回した。[2] [3]
ニューヨーク州ロチェスター出身のヒックス派クエーカー教徒のエイミーとアイザック・ポストはフォックス家と以前から知り合いで、1848年の晩春に二人の少女を家に迎え入れた。姉妹の交信の信憑性をすぐに確信した二人は、早くから改宗者となり、若い霊媒師たちを過激なクエーカー教徒の友人たちに紹介した。[13]
その結果、心霊術の初期の参加者の多くは、急進的なクエーカー教徒や19世紀半ばの改革運動に関わった人々であった。これらの改革者たちは、主流派の教会が奴隷制と戦うことにほとんど尽力せず、女性の権利を推進することにはなおさら尽力しなかったため、主流派の教会に不快感を覚えた。[3]
アンドリュー・ジャクソン・デイヴィスの例が示すように、改革運動（多くの場合、急進的な社会主義）とのつながりは、すでに1840年代に準備されていました。1848年以降、多くの社会主義者は熱心な心霊主義者やオカルティストになりました。[14]
アメリカ南北戦争以前、最も人気があったトランスの講師はコーラ・L・V・スコット（1840-1923）でした。若く美しい彼女のステージ上の姿は男性を魅了しました。聴衆は彼女の少女らしい外見と霊的な事柄を語る雄弁さの対比に衝撃を受け、その対比の中に霊が彼女を通して話しているという考えの裏付けを見出だしました。コーラは4回結婚し、そのたびに夫の姓を名乗っています。最も活動的だった時期にはコーラ・ハッチとして知られていました。[3]
もう一人の心霊術師は、1827年11月17日にバーモント州プリマス・ノッチで生まれたアクサ・W・スプレイグである。20歳のとき、彼女はリウマチ熱に罹り、最終的に回復したのは精霊のとりなしによるものだと考えた。彼女は非常に人気のあるトランス講演者で、1861年に亡くなるまで米国中を旅した。スプレイグは奴隷制度廃止論者であり、女性の権利を主張した。[3]
南北戦争以前のもう一人の心霊術師でトランス状態の霊能者としては、混血のパスカル・ベヴァリー・ランドルフ（1825-1875）がおり、彼もまた奴隷制度廃止運動に参加していた。[15]しかし、奴隷制度廃止論者や改革者の多くは心霊術運動から距離を置いていた。懐疑論者の中には奴隷制度廃止論者のフレデリック・ダグラスもいた。[16]
心霊術が深く関与したもう一つの社会改革運動は、アメリカ先住民の生活環境を改善しようとする運動でした。キャサリン・トロイは、降霊会におけるインディアンの幽霊に関する研究で次のように書いています。
疑いなく、ある程度、心霊術師たちは、降霊会に現れるインディアンの幽霊を、アメリカがネイティブアメリカンと関わった際の罪とその後の罪悪感の象徴として認識していた。心霊術師たちは文字通りインディアンの存在に悩まされていた。しかし、多くの心霊術師にとって、その罪悪感は和らぐことはなかった。むしろ、その悩ましに立ち向かい、それを正すために、彼らは行動に駆り立てられた。心霊術師たちがインディアンのために行った政治活動は、白人の罪悪感と神の審判への恐怖を、新たな目的意識と責任感と組み合わせた結果であった。[17]
信者と懐疑論者
フォックス姉妹がセンセーションを巻き起こした数年後、霊媒のデモンストレーション（例えば、降霊会や自動書記）は利益の出る事業であることが判明し、すぐに娯楽や精神的なカタルシスとして人気が高まりました。フォックス姉妹はこれで生計を立て、他の姉妹もそれに倣いました。 [2] [3]ショーマンシップは心霊術においてますます重要な部分となり、霊媒師たちが有料の観客を獲得するために競い合うにつれて、霊の目に見える、聞こえる、触れられる証拠がエスカレートしました。独立した調査委員会が繰り返し明らかにしたように、最も有名なのはセイバート委員会の1887年の報告書ですが、[18]詐欺が蔓延しており、これらのケースのいくつかは法廷で起訴されました。[19]
数多くのごまかしの例があったにもかかわらず、心霊術の魅力は強かった。その信奉者の中で目立ったのは、愛する人の死を悲しむ人々だった。アメリカ南北戦争の時代、多くの家族が夫が戦場へ出て二度と戻ってこないのを見ていた。そして、写真という新しい媒体によって作られた戦場の画像は、愛する人が圧倒的に多く死んだだけでなく、悲惨な死に方をしたことを物語っていた。よく知られている例の一つは、息子の死を悲しんだメアリー・トッド・リンカーンが、ホワイトハウスで降霊会を企画し、夫であるエイブラハム・リンカーン大統領も出席したというものである。[16]この時代、そしてその後の第一次世界大戦中の心霊術の急増は、戦場での膨大な犠牲者に対する直接的な反応であった。[20]
さらに、この運動は改革者たちにも受け入れられ、彼らは幸運にも、霊魂が奴隷制度の廃止や女性の平等な権利といった当時の大義を支持していることに気づいた。 [3]また、唯物論的な志向を持ち、組織化された宗教を拒否する人たちにも受け入れられた。1854年、空想社会主義者のロバート・オーウェンは、アメリカの霊媒師マリア・B・ヘイデン（イギリスに心霊術を紹介したとされる）との「座談」の後、心霊術に改宗した。オーウェンは、自身の出版物「ラショナル・クォータリー・レビュー」でこの新しい信仰を公言し、後に「人類の未来、または善良で優れた男女の亡霊の働きによってもたらされる輝かしい未来の革命」という小冊子を書いた。[21]
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フランク・ポドモア、 1895年頃 -
ウィリアム・クルックス。1904 年に公開された写真。 -
ハリー・プライス、1922年
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この現象を調査した科学者の多くも改宗者となった。化学者で物理学者のウィリアム・クルックス（1832–1919）[要出典] 、進化生物学者のアルフレッド・ラッセル・ウォレス（1823–1913）[22] [第三者情報源が必要] 、物理学者のサー・オリバー・ロッジ[要出典]などである。ノーベル賞受賞者のピエール・キュリーは、エウサピア・パラディーノの霊媒行為に感銘を受け、その科学的研究を提唱した。[23]他の著名な支持者には、ジャーナリストで平和主義者のウィリアム・T・ステッド（1849–1912）[24]、医師で作家のアーサー・コナン・ドイル（1859–1930）[20]などがいる。
第一次世界大戦で息子キングスリーを失ったドイルは、ゴーストクラブのメンバーでもあった。1862年にロンドンで設立されたこのクラブは、超常現象の存在を証明（または反証）するために、疑わしい超常現象の科学的研究に重点を置いていた。クラブのメンバーには、チャールズ・ディケンズ、ウィリアム・クルックス卿、ウィリアム・F・バレット卿、ハリー・プライスなどがいた。[25]パリのユーサピア・パラディーノの 降霊会には、熱心なピエール・キュリーと懐疑的なマリー・キュリーが出席した。トーマス・エジソンは、死者の声を生きている人に呼び出し、後世のために記録する霊的な装置である「霊の電話」を開発したいと考えていた。[26]
心霊術師やその他の人々が主張する霊の存在については、 1882年にロンドンで設立された心霊研究協会によって調査された。同協会は幽霊屋敷に関する委員会を設立した。[27]
詐欺事件を暴露した著名な調査員には、心霊研究協会のフランク・ポドモアや国立心霊研究研究所のハリー・プライスなどのプロの研究者、ジョン・ネヴィル・マスケリンなどのプロの奇術師など、さまざまな経歴の人物がいた。マスケリンは、ダベンポート兄弟のショーの最中に観客席に現れ、奇術のやり方を説明することで、 ダベンポート兄弟を暴露した。
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心霊研究家のヘレワード・キャリントンは、石板筆記、テーブル回転、トランペット霊媒、物質化、封書読み、心霊写真などの詐欺的な霊媒のトリックを暴露した。[28]懐疑論者のジョセフ・マッケイブは、著書『心霊術は詐欺に基づくのか?』 (1920年)で、多くの詐欺的な霊媒とそのトリックを記録した。[29]
マジシャンやマジックに関する著述家は、霊媒術の詐欺的手法を暴露してきた長い歴史がある。1920年代、プロのマジシャン、ハリー・フーディーニは、詐欺的な霊媒を暴露する大々的なキャンペーンを展開した。彼は「現在まで私が調査したことはすべて、惑わされた脳の結果だった」と断言した。[30] 心霊術の霊媒術を暴露した他のマジシャンやマジックの著述家としては、チョン・リン・スー、[31] ヘンリー・エバンス、 [ 32] ジュリアン・プロスカウアー、 [ 33] フルトン・アウスラー、[34] ジョセフ・ダニンガー、[35]ジョセフ・リンなどがいた。[36]
1921年2月、トーマス・リン・ブラッドフォードは、死後の世界の存在を確かめるための実験で、自分のアパートでヒーターのパイロットランプを吹き消し、ガスを点火して自殺した。その日以降、彼がこの目的のために雇った仲間から彼への連絡はなかった。[37]
非組織的な運動
この運動は急速に世界中に広まったが、米国ほど広まったのは英国だけだった。[5]米国やヨーロッパでは、ロンドン心霊協会などの心霊術団体が結成され、同協会は「自宅での霊的降霊会の夕べ」、「アフリカの幽霊」、「心霊写真の記録」などの記事や、「催眠術師」や特許薬の広告、読者からの幽霊との個人的な接触に関する手紙などを掲載した「ザ・ライト」という新聞を発行していた。[38]英国では、1853年までに、裕福で流行に敏感な人たちへのお茶への招待には、テーブルを傾けたり回転させたりすることで、霊がテーブルの周りに座っている人々と交信すると言われる一種の降霊会であるテーブル・ターニングが含まれるようになった。1897年までに、心霊術は米国とヨーロッパで800万人以上の信者がいると言われており、[39]そのほとんどは中流階級と上流階級の人々であった。
心霊術は主に中流階級と上流階級の運動で、特に女性に人気があった。アメリカの心霊術師たちは、交霊会のために個人の家に、トランス状態の講義のために講堂に、州や国の大会に、そして何千人もが参加するサマーキャンプに集まった。キャンプミーティングの中で最も重要なものには、メイン州エトナのキャンプ・エトナ、マサチューセッツ州オンセットのオンセット・ベイ・グローブ、ニューヨーク州西部のリリー・デール、 [40] インディアナ州のキャンプ・チェスターフィールド、ウィスコンシン州ウォネウォックのウォネウォック・スピリチュアリスト・キャンプ、マサチューセッツ州モンタギューのレイク・プレザントなどがある。キャンプミーティングを創設する際、心霊術師たちは19世紀初頭に米国のプロテスタント教派によって開発された形式を流用した。心霊術師のキャンプミーティングはニューイングランドに最も密集していたが、中西部北部にも設立された。フロリダ州カサダガは南部諸州で最も著名な心霊術師のキャンプミーティングである。[2] [3] [41]
19世紀には心霊術の定期刊行物が数多く登場し、運動をまとめるのに大いに貢献した。最も重要なものとしては、週刊誌の「バナー・オブ・ライト」（ボストン）、「レリジオ・フィロソフィカル・ジャーナル」（シカゴ）、「マインド・アンド・マター」（フィラデルフィア）、「スピリチュアリスト」 （ロンドン）、 「ミディアム」 （ロンドン）などがある。その他の影響力のあった定期刊行物には、「レヴュー・スピリット」（フランス）、「ル・メサジェ」 （ベルギー）、「アナリ・デッロ・スピリティスモ」 （イタリア）、「エル・クリテリオ・エスピリティスタ」（スペイン）、「ハービンジャー・オブ・ライト」（オーストラリア）などがある。1880年までに、世界中で約34の月刊心霊術定期刊行物が発行されていた。[42]これらの定期刊行物は、心霊術者間の大きな違いを反映して、互いに大きく異なっていた。「ブリティッシュ・スピリチュアル・マガジン」など、一部はキリスト教徒で保守的で、心霊術の中で非常に強い改革の流れを公然と拒絶していた。ヒューマンネイチャーのような他の団体は、明らかに非キリスト教的で、社会主義と改革の取り組みを支持していました。また、スピリチュアリストのような他の団体は、心霊主義の現象を科学的観点から考察し、神学と改革の問題の両方に関する議論を避けようとしました。[43]
超自然に関する本は、成長する中流階級向けに出版された。例えば、1852年に出版された チャールズ・エリオットの『ミステリー』には、「霊や霊的なもののスケッチ」が収められており、セイラム魔女裁判、レーンの幽霊、ロチェスターのラッピング事件などについて書かれている。[44] 1853年に出版されたキャサリン・クロウの 『自然の夜側』には、亡霊、ドッペルゲンガー、幻影、幽霊屋敷の定義と説明が載っている。[45]
主流の新聞は幽霊や幽霊現象の話を他のニュース記事と同じように扱っていた。1891年のシカゴ デイリー トリビューン紙の記事は、「最も神経質な嗜好にも合うほど血なまぐさい」もので、殺人犯の息子に復讐しようとして最終的に気が狂った 3 人の殺人被害者の幽霊が出ると信じられている家について伝えている。
その後、「幽霊を信じない」多くの家族がその家に引っ越してきたが、すぐにまた引っ越してしまった。[46]
1920年代には、質の異なる多くの「心霊」本が出版された。そのような本は、ウィジャボードの使用によって開始された遠出に基づいていることが多い。これらの人気のある本のいくつかは、組織化されていない心霊主義を示していたが、ほとんどは洞察力に欠けていた。[47]
この運動は極めて個人主義的で、各人が自分の経験と読書に頼って死後の世界の性質を判断していました。そのため組織化は遅く、組織化されたときには霊媒師やトランス講師が抵抗しました。ほとんどのメンバーはキリスト教の教会に通うことに満足しており、特に普遍主義の教会には多くの心霊術師が住んでいました。
心霊主義運動が、詐欺の告発の報道やクリスチャンサイエンスなどの宗教運動の訴えによって衰退し始めると、心霊教会が組織されました。この教会は、今日アメリカに残っている心霊主義運動の主な名残であると言えます。[2] [3]
その他の媒体
ロンドン生まれのエマ・ハーディング・ブリテン（1823年 - 1899年）は1855年に米国に移住し、トランスの講師および主催者として心霊術界で活躍した。彼女は、この運動の広がりを記録した人物として、特に1884年の著書『19世紀の奇跡：地球上のあらゆる国の霊とその働き』や、この運動の初期の頃からの霊媒能力の主張と調査を詳細に記述した1870年の著書『現代アメリカの心霊主義』で最もよく知られている。
ウィリアム・ステイントン・モーゼス（1839年 - 1892年）は、1872年から1883年にかけて24冊のノートに自動筆記を記した英国国教会の牧師で、その多くは霊界の状況を描写したものと言われている。しかし、フランク・ポドモアは、モーゼスの霊との交信能力に懐疑的であり、ジョセフ・マッケイブはモーゼスを「故意の詐欺師」と評し、彼の能力と偉業のすべてが策略の結果であると示唆した。[48] [49]
エウサピア・パラディーノ（1854-1918）はナポリのスラム街出身のイタリアの心霊術師で、イタリア、フランス、ドイツ、イギリス、アメリカ、ロシア、ポーランドを巡業して活躍した。信者によると、パラディーノは暗闇の中でテーブルを浮かせたり、アポートを作ったり、霊を物質化したりといった心霊現象を起こしたという。調査の結果、これらすべては詐欺の産物であることが判明した。[50] [51]
イギリスの霊媒師ウィリアム・エグリントン（1857年 - 1933年）は、物体の移動や物質化などの心霊現象を起こすと主張した。彼のすべての行為はトリックであると暴露された。[52] [53]
バングス姉妹、メアリー・「メイ」・E・バングス（1862年 - 1917年）とエリザベス・「リジー」・スノー・バングス（1859年 - 1920年）は、シカゴを拠点に死者の肖像画や「霊の肖像画」を描くことで生計を立てた2人の心霊術師でした。
1920年代の心霊術師、ミナ・クランドン（1888年 - 1941年）は、降霊術の会でエクトプラズムの手を作り出すことで知られていた。後に生物学者がその手が動物の肝臓を彫って作られたものであることを発見し、この手がトリックであることが暴露された。 [54] 1934年、心霊研究家ウォルター・フランクリン・プリンスは、クランドン事件を「心霊研究の歴史上、最も巧妙で、執拗で、奇抜な詐欺の複合体」と評した。[55]
アメリカの霊媒師エタ・リート（1859年 - 1942年）は、彼女のトランペットから発せられる音がカリウムと水、あるいはリコポディウムの粉末によって引き起こされた化学爆発によるものであることを物理学者クリスティアン・ビルケランドが発見し、詐欺師であると暴露された。[56]
もう一人の有名な霊能者は、スコットランドの物質化霊能者ヘレン・ダンカン（1897-1956）である。1928年、写真家のハーヴェイ・メトカーフはダンカンの家で行われた一連の降霊会に参加し、ダンカンと彼女の「物質化」霊とされる霊（霊の導き手「ペギー」を含む）のフラッシュ写真を撮影した。 [57]写真により、「霊」は偽造されたもので、古いシーツで覆われた、色付けされた張り子の仮面から作られた人形を使っていたことが明らかになった。 [58]ダンカンは後に国立心霊研究所のハリー・プライスによって検査され、写真によりダンカンのエクトプラズムはチーズクロス、ゴム手袋、雑誌の表紙から切り抜いた頭部で作られていたことが明らかになった。[59] [60]
進化
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、心霊主義者は進化論に対して不確かな反応を示した。大まかに言えば、進化の概念は人類の漸進的発展という心霊主義者の考えに合致していた。しかし同時に、人類の動物起源説は霊魂の不滅性の根拠を脅かしていた。なぜなら、人間が神によって創造されなかったとしたら、人間が特別に霊魂を授かっているということはまずあり得ないからである。このため、心霊主義者は霊的進化論を受け入れるようになった。[61]
心霊主義者の進化論的見解は死で止まるものではなかった。心霊主義は死後、霊魂は新たな存在領域で霊的状態に進化すると教えた。心霊主義者によると、進化は霊界では地球上で遭遇するよりも「より速い速度で、成長に有利な条件で」起こった。[62]
ロンドン心霊協会での講演で、ジョン・ペイジ・ホップス（1834年 - 1911年）は進化論と心霊術の両方を支持した。ホップスは、人類は「動物の闇」から不完全な状態で始まったが、「天使の素晴らしい光」へと昇っていくと主張した。ホップスは、人間は堕落した存在ではなく、昇っていく存在であり、死後、存在のさまざまな領域で完璧へと進化していくと主張した。[62]
神智学は、心霊主義者の進化論の解釈とは対立しています。神智学は、人間の退化を混ぜ合わせた形而上学的進化論を説いています。心霊主義者は、神智学者の退化を受け入れません。神智学によれば、人類は完全な状態（黄金時代を参照）から始まり、次第に物質化（退化）の過程に陥り、精神が発達し、霊的意識を失います。転生を繰り返すことで経験を積み、成長した後、人類は本来の霊的状態、つまり自意識のある完全な状態に戻ります。
神智学と心霊主義は、特に20世紀初頭に非常に人気のあった形而上学の思想学派であり、異なる信念が常に衝突していた。ブラヴァツキー夫人は心霊主義に批判的で、神智学を心霊主義から可能な限り遠ざけ、東洋の神秘主義と同盟を結んだ。[63]
進化論を否定した霊媒師の一人はコーラ・L・V・スコットである。彼女は講義の中で進化論を否定し、代わりに汎神論的な心霊術の一種を支持した。 [64]心霊術師のジェラルド・マッシーは、ダーウィンの進化論は不完全であると書いている。 [65]
アルフレッド・ラッセル・ウォレスは、精神的進化の過程を通じて、特に生命と精神の現象において、質的な新奇性が生まれると信じていた。ウォレスは、これらの新奇性を超自然的な力によるものとした。 [66]ウォレスは晩年、心霊術の提唱者となり、人間の高次の精神能力は非物質的な起源を持つと信じた。ウォレスは、進化論は宇宙には目的があることを示唆し、生物の特定の側面は純粋に物質的なプロセスでは説明できないと考えた。これは、1909年の雑誌記事「生命の世界」で述べられており、後に同名の本にまとめられた。[67]ウォレスは、1911年の著書「生命の世界」で、進化論に対する精神的なアプローチを主張し、進化論を「創造力、指示的な精神、そして究極の目的」と表現した。ウォレスは、自然淘汰では人間の知性や道徳を説明できないと考え、非物質的な精神的力がこれらを説明すると示唆した。ウォレスは、人類の精神的な性質は自然淘汰だけでは生まれ得ず、その起源は「目に見えない精神の宇宙」にあるはずだと信じていた。[68] [69]
オリバー・ロッジもまた、著書『人間と宇宙』（1908年）、『人間の誕生』（1924年）、『進化と創造』（1926年）の中で、精神的進化論を提唱した。この統合における心霊主義的要素は、ロッジの1916年の著書『レイモンド、あるいは生と死』で最も顕著であり、これによって大衆の超常現象への関心が大きく復活した。[70]
1920年代以降
1920 年代以降、心霊主義は 3 つの異なる方向に発展し、そのすべてが今日まで存在しています。
シンクレティズム
最初のグループは、霊媒師と依頼者を中心としたサークルに組織された個人実践者の伝統を引き継ぎ、階層や教義は存在しませんでした。19世紀後半には、心霊術はますます混合的になり、中央の権威や教義のない運動の自然な発展でした。[3]今日、これらの組織化されていないサークルでは、心霊術はニューエイジ運動に似ています。しかし、東洋の宗教、占星術、儀式魔術、生まれ変わりを含む神智学は、20世紀のニューエイジ運動のより近い先駆者の一例です。[71]今日の混合的な心霊術師は、生まれ変わりや神の存在などの問題に関する信念がかなり多様です。ニューエイジやネオペイガニズムの信念を適応させる人もいれば、自らを「キリスト教心霊術師」と呼び、心霊術の経験をキリスト教の信仰に慎重に取り入れる伝統を継続している人もいます。
心霊術の芸術
心霊主義は芸術にも影響を与え、芸術的意識に広範囲に及ぶ影響を及ぼし、心霊主義芸術はモダニズム、ひいては今日の芸術に大きな影響を与えました。[72]
心霊主義は、ワシリー・カンディンスキー、ピエト・モンドリアン、カジミール・マレーヴィチ、ヒルマ・アフ・クリント、ジョージアナ・ホートン[73]、フランティシェク・クプカ[74]といった先駆的な抽象芸術にも影響を与えた。
心霊術教会
2 つ目の方向性は、キリスト教の宗派に倣って、確立された典礼と 7 つの原則、霊媒師の訓練要件を備えた正式な組織を採用することである。米国では、心霊主義の教会は主に、全米心霊主義教会協会か、霊的教会運動として知られる緩やかな同盟宗派グループのいずれかに所属している。英国では、1890 年に設立された心霊主義全国連合が主要な組織である。[引用が必要]
心霊術の実践に関する正式な教育は、1920年代にイリノイ州シカゴのウィリアム・T・ステッド・センターなどの組織によって始まり、現在ではイギリスのスタンステッド・ホールにあるアーサー・フィンドレー・カレッジや米国ウィスコンシン州のモリス・プラット研究所によって継続されています。 [要出典]
組織化された心霊術師たちの信仰の多様性は、いくつかの分裂を招いてきた。最も顕著なものは、1957年にイギリスで起こった分裂であり、この運動を独自の宗教（独自の特徴を持つ宗教）とみなす人々と、キリスト教内の宗派とみなす少数派との間で起こった。米国では、この区別は、キリスト教色の薄い組織である全米心霊術教会協会と、キリスト教色の強い教会運動との間に見られる。[要出典]
今日の組織化された心霊術の実践は、他の宗教の実践と似ており、特に手品師の技に似た要素をほとんど排除している。そのため、「精神的な」霊媒に重点が置かれ、アーサー・コナン・ドイルのような初期の信者を魅了した、明らかに奇跡的な「物質化」霊媒はほぼ完全に避けられている。[75]
心霊研究
1882年にはすでに、心霊研究協会（SPR）が設立され、心霊術の主張を調査する超心理学者が登場しました。[76] SPRの心霊術の調査により、多くの詐欺的な霊媒師が暴露され、物理的な霊媒術への関心の低下につながりました。[77]
認識
心霊術とその信仰体系は、2009年に英国雇用控訴裁判所で雇用平等規則2003の対象として確認されました。[78]
参照
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、心霊術に関連するメディアがあります。
- 「アメリカン スピリット: 超自然の歴史」 – アメリカの心霊主義を探る 1 時間の歴史公共ラジオ番組。
- オープン ディレクトリ プロジェクト ページ「スピリチュアリズム」 2009-04-02 にアーカイブされました(Wayback Machineより)
- フォックス家の歴史的な邸宅跡地のビデオと画像。2012 年 6 月 24 日にWayback Machineにアーカイブされました。
- 「霊との交信を調査する」 –ジョー・ニッケル
- 「心霊主義の暴露：マーガレット・フォックス・ケインが詐欺を告白」 – 懐疑論者レポート