スンニ派イスラム教はオスマン帝国の国教であった。イスラム教の最高位であるカリフの地位は、オスマン帝国のカリフ制が確立されたマムルーク朝の敗北後、スルタンが主張した。スルタンは敬虔なイスラム教徒でなければならず、文字通りカリフの権威を与えられた。[要説明]さらに、スンニ派聖職者は政府に対して絶大な影響力を持ち、彼らの権威は経済規制の中心であった。これらすべてにもかかわらず、スルタンはトルコ語でカヌーン(法律)と呼ばれる法典を施行する法令を制定する権利も持っていた。さらに、シェイク・フリスラム(アラビア語で「イスラムのシェイク」)と呼ばれる最高聖職者の地位もあった。少数派、特にキリスト教徒とユダヤ教徒、また他の一部の人々は、伝統的なイスラム教によって義務付けられている人頭税であるジズヤを支払うことを義務付けられていた。[要出典]
スンニ派イスラム教
信条とマドハブ
オスマン帝国の建国以来、オスマン帝国の法律と宗教生活はハナフィー 派のマズハブ(イスラム法学派)によって定義されていた。信条に関しては、マトゥリディー派が主に信仰され、マドラサ(イスラムの学校)を支配していた。イスラム神学のマトゥリディー派とアシュアリー派はともに、イルム・アル・カラムを用いてコーランとハディース(ムハンマドとラシドゥーンの言行)を理解し、イスラムの原則をファトワ(イスラムの判決)に適用した。[1] [2] [3]
アレヴィズム
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アレヴィー派は異端の信仰と習慣のため、歴史的にも近年も弾圧の対象となってきた。彼らはオスマン帝国に対抗してペルシャ帝国に味方し[要出典]、1514年には4万人のアレヴィー派がオスマン帝国によって殺害された[4] 。アナトリアのキズルバシュは、1555年のアマスィヤ和約後、オスマン帝国とサファヴィー朝の国境の「間違った」側にいることに気づいた。彼らはオスマン帝国の宮廷の臣民となり、疑いの目を向けられた。スレイマン大帝の治世下にあった混乱の時代に、アレヴィー派は迫害され、殺害された。
脚注
- ルイス、ラファエラ(1971年)。『オスマントルコの日常生活』ドーセット・プレス、208ページ。
参考文献
- ^ グンドゥズ、シナイ『変化と本質:トルコの知的伝統における変化と継続性の弁証法的関係 文化遺産と現代の変化』シリーズIIA、イスラム、V. 18、p.104-105
- ^ 中東研究所:「サラフィー主義がトルコの宗教言説に浸透」アンドリュー・ハモンド - 中東政策研究員 - 欧州外交評議会 2015年7月22日
- ^ ナショナル・インタレスト:「トルコの200年にわたる対ISIS戦争」セリム・コル著、2015年7月24日
- ^ ジャック・デイヴィッド・エラー(1999年)『文化から民族、紛争へ』p.148
