アルメニアのミレット(トルコ語: Ermeni milleti、Millet-i Ermeniyân)またはアルメニアのグレゴリオ聖歌ミレットは、アルメニア使徒教会のオスマン帝国時代のミレット(自治的な民族宗教共同体)でした。当初はオスマン帝国のアルメニア人だけでなく、コプト教会、カルデア・カトリック教会、エチオピア正教会、シリア正教会、東方アッシリア教会など、他の東方正教会やネストリウス派教会の信者も含まれていましたが[ 1 ]、これらのグループのほとんどは19世紀に独自のミレットを獲得しました[ 2 ] 。アルメニア・カトリックとアルメニア・プロテスタントもそれぞれ1831年と1850年に独自のミレットを獲得しました[ 3 ] 。
メフメト2世は、正統性をめぐる意見の相違から、アルメニアのミレットをギリシャ正教のミレットから分離した。 [ 4 ]コンスタンティノープルに新しいアルメニア総主教座を設立することで、ミレットのメンバーは自主的に物事を処理できるだけでなく、イスラム法廷に訴訟を起こす法的地位も得た。[ 5 ]アルメニアのミレットは、東トルコのアルメニア人の大多数がコンスタンティノープルから遠く離れていたため、本来支配すべき多くの人々に対して権威を持つ能力がなかった。[ 4 ]この総主教座は、シスとエチミアジンのカトリコス座よりも強力であることが証明された。オスマン帝国のアルメニア人は、自分たちのコミュニティのために、裁判所、学校、刑務所、病院などの機関を持っていた。
タンジマート時代には、オスマン帝国の政治家と非イスラム教徒の改革者の両方が、平等の原則に基づいて法を成文化しようと試みた。世俗法典はオスマン帝国と総主教庁の両方で公布され、聖職者の犠牲の上に信徒の権力が増大した。これはアルメニア国民憲法で最も顕著に表れている。1915年のテフチル法はアルメニア人虐殺の始まりとなった。1918年、アルメニア総主教庁はオスマン帝国との関係を断つことを宣言したが、現在はトルコ共和国と関係を持っている。アルメニア人はローザンヌ条約で認められた少数民族だが、宗教局から資金援助を受けていない。
1839年のギュルハネ勅令の公布まで、総主教は一定の制約はあるものの、アルメニア人に対して絶対的な刑罰権限を有していた。首都には総主教庁独自の刑務所があり、小規模な警察組織も維持していた。聖職者と民政に対する総主教の権限は絶対的であったため、総主教はアルメニア人を意のままに投獄したり追放したりすることができた。一方、信徒を投獄したり追放したりするにはスルタンの同意を得る必要があったが、必要な勅令は容易に得られた。総主教制による統治体制は、民政権を高位聖職者の手に委ねるものであり、スルタンが教会と共同体を区別せず、しばしば教会の統合性を維持するために自らの権威を行使したという事実の結果であった。
18世紀、アルメニア人社会はアルメニア民族覚醒と呼ばれる文化復興期を迎えた。これは、アルメニア古典学問の復興と、西ヨーロッパ、特に啓蒙思想やフランス革命の出来事からもたらされた新たな思想の解釈を伴うものであった。19世紀に入ると、アメリカとイギリスの宣教師の影響も加わり、やがて小規模なアルメニア・プロテスタント教会が誕生した。この時期、パリでの研究からインスピレーションを得たアルメニアの改革派はルサヴォリアル派と呼ばれ、保守派はハヴァリアル派と呼ばれた。
1863年3月29日、オスマン帝国政府はついにアルメニア・グレゴリオ暦のミレット憲法(アルメニア国民憲法として知られる)を承認し、憲法委員会もこれを受諾した。 [ 6 ]この憲法は代表制の原則に基づき、アルメニア国民議会の開設によって総主教と聖職者の権限を制限し、国民議会は総主教を選出し、教会評議会と民政評議会の議員を任命するようになった。[ 7 ]府主教は地方議会によって選出され、地方議会は信徒によって支配されていた。課税は支払能力に基づいて行われ、地方行政の維持に用いられた。[ 8 ]
オスマン帝国政府は1866年から1869年まで憲法を停止した。しかし1869年から1892年まではアルメニア憲法は機能し、総会は定期的に開催された。オスマン帝国政府との緊張が高まった後、1892年にオスマン帝国憲法とともに再び停止されたが、 1908年の青年トルコ革命後に復活した。[ 8 ]
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