シッダンタサラ

シッダンタサラ

初版の表紙; 1889年
著者	マニラル・ドゥイヴェディ
原題	સિદ્ધાંતસાર
言語	グジャラート語
ジャンル	哲学の歴史
出版社	ニルナイ・サガール・プレス
発行日	1889
出版地	イギリス領インド
OCLC	20231887

シッダーンタサーラ（発音は [sɪd'ðantsar]、翻訳は 「原理の要点」）は、インドの作家で哲学者のマニラール・ドゥイヴェディによる1889年のグジャラート語の哲学史に関する本これは世界の宗教哲学の歴史的批評です。この本は宗教的感情の進化を扱い、他の宗教哲学に対するアドヴァイタ哲学の優位性を確立しようとしています。

シッダーンタサーラは好評を博し、グジャラート文学の歴史に残る作品となったが、著者の議論の論理的欠陥や矛盾により批判も受けた。マニシャンカール・バット（通称カビ・カント）は、その批評を「シッダーンタサーラの分析」と題する本として出版した。シッダーンタサーラは批評家からマニラルの最も重要な作品とみなされており、当時の 植民地インドの文化的課題や改革活動に対する反応とみなされてきた。

1888年、マニラルはグジャラート語で2冊の本を書く計画を立てていた。1冊目はヒンドゥー哲学の実践的表現を解説した本だった。2冊目はアドヴァイタ哲学の理論的側面を、ヒンドゥー教と世界の他のすべての宗教の比較研究の文脈で詳細に論じた本だった。同年9月9日、彼は最初の本『プラナヴィニマヤ』を書き終え、12月に出版された。プラナヴィニマヤは催眠術に基づいていた。^[1] 10月5日、^[2]マニラルは2冊目の本『シッダーンタサーラ』の執筆を開始した。病気で執筆が中断されたが、1889年3月に完成し、1889年6月にボンベイから出版された。 ^{[1] [3]この本には}『普遍宗教の哲学に向けて』という副題が付けられていた。 ^[4]

『シッダーンタサーラ』の序文で、マニラルはこの本を書いた目的を次のように明確にしています。

この世には宗教や哲学のような多くの思想体系がありますが、私はそれらはすべて同じ永遠の原理の変容であると信じています。これらの永遠の原理に到達する道は、古代インドのアドヴァイタ哲学です。これはそれ自体が証明しているので、証明は不要であると私は信じています。ここでの私の試みは、これらの原理を確立することです。

— マニラル・ドゥイヴェディ、1889年^{[5] [a]}

マニラルはタイトルページで、この作品を「普遍的な宗教の基盤を指摘する試みで終わるインドの思想史の概要」と表現した。マニラルは「宗派やイデオロギーの考慮に縛られない真実の探求」を試みたことを説明し、この真実の探求は彼自身の信念によって条件付けられるだろうと示唆した。^[5]

この本は11章に分かれている。第1章では宗教的思想について論じ、すべての人に受け入れられる標準的な宗教の必要性を強調している。最終章ではインドと西洋の宗教観の比較を示し、アドヴァイタ哲学に基づくアーリア人の宗教が最も受け入れられる宗教哲学であるという主張を詳細に記述している。途中の章ではインドの宗教哲学的伝統の歴史が示されており、ヴェーダ、ウパニシャッド、スートラ、スムリティ、ヒンドゥー教の六体系、仏教、ジャイナ教、チャールヴァカ哲学、プラーナ、タントラについての詳細な議論が含まれている。^{[7] [8]}

第一章で、マニラルは旧約聖書に記されている創世記の創造物語の考えを否定し、宇宙は永遠であり、始まりも終わりもないと主張している。^[7]マニラルは、ヴェーダがすべての宗教的思想の源であり、普遍的な宗教の起源であると主張している。彼は、ヴェーダは「神の啓示」を受けたテキストであり、それゆえ永遠であると主張している。^[9]彼は、ヴェーダに記されている儀式の実践、カルマ・マールガの強調、複数の神や女神、偶像崇拝の考えについて論理的な説明を試みる。^[10]

マニラルの神学的結論は、アーリヤヴァルタ（古代インド）がすべての宗教の源泉であり、アドヴァイタ・ヴェーダーンタが原初かつ普遍的な宗教であり、他の宗教は単なる派生であるということ、そしてアドヴァイタ・ヴェーダーンタがモクシャ（解放）が存在する至高の宗教であるというものである。^[11]

マニラルは、本来の形態では、すべての宗教の核にアドヴァイタ哲学の側面が含まれていることを証明しようとしている。この目的のために、彼は世界の宗教の歴史を提示し、それぞれの特徴を探求している。彼は古い慣習の重要性を説明し、プラーナの神話と誇張が意図的であることを証明しようとしている。マックス・ミュラーのプラーナ批判に応えて、彼はプラーナにおけるヴィシュヌのダシャヴァタラ（ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの10の化身）の詳細な解釈を提示し、ダーウィンの進化論を否定している。ヴェーダ、プラーナ、ウパニシャッドの関係を比喩的に説明すると、彼は次のように書いている。「ヴェーダは哲学的思想の歴史の箱であり、ウパニシャッドはそれを開けて内容物を得るための鍵であり、プラーナはそれらの内容物を完全に見ることができるランプである。」^[12]

マニラルの伝記作家ディルバイ・タッカーは、マニラルの手法を、論理的推論から始まり、議論が進むにつれてそれを放棄し、自明であるかのように提示された個人的な信念の唐突な表明に取って代わるものと特徴づけた。彼は、「[マニラルの]文体には、平均的な読者には仕掛けに気付かないほどの力強い信念の力があるが、批判的な読者の目にはなかなか逃れられない」と書いている。^[13]

シッダーンタサーラはマニラルの最も重要な著作とみなされている。^{[14] [15]}その出版により、マニラルは当時の主要な哲学者、宗教思想家の一人として認められた。^[14]この作品はまた、著者の議論の論理的欠陥や矛盾をめぐって知識人の間で長期にわたる論争を引き起こした。^[16]ほとんどの批評家は、マニラルは主張を証明しようと熱心になりすぎて、特定の事実を自明のものとして捉え、自分の目的に合うように歪曲し、不明瞭な情報源から証拠を提示し、証拠がない場合には詭弁に頼っていると主張している。^[13]

歴史家ヴィジェイ・シン・チャウダ [gu]は^次のように書いている。「この作品はマニラルがサナタン・ヒンドゥー教の基本原理を長く思慮深く研究した結果であり、マニラルはそれを適切な歴史的文脈に置いたものである」。 [14] タカールはシッダーンタサーラの出版をグジャラートにおける出来事とみなし、プラーナは単なる空想物語であるという知識階級の印象を正したと述べている。 ^[17]文化史家トリディップ・スフルドはシッダーンタサーラを「植民地文化アジェンダと改革運動の両方に対する興味深い反応」とみなしている。 ^[18]

グジャラート語の詩人マニシャンカール・バット（通称カビ・カント）は『シッダーンタサル』を長々と批評した。彼の章ごとの批評は、1894年から1896年にかけて、ラマンバイ・ニールカントが編集した雑誌『ジュナナスダ』に掲載された。それらは、カントが架空の恋人カンタに宛てたラブレターの形で書かれた。^{[17]これらの手紙を通して、カントはマニラールの言葉遣いと論理的仕掛けを軽妙で}皮肉な文体で暴露した。マニラールはカントの批評に、自身の月刊文芸誌『スダラシャン』で反応した。^[13]

1895年6月、カントはバローダの共通の友人の家で偶然に初めてマニラルに会った。タッカーが指摘するように、その際にカントはマニラルの人柄と哲学に影響を受けた。この出会いの後、カントの見解は変化した。彼はマニラルを批判するのをやめ、手紙の中で彼への賞賛を表明した。^{[19]ある手紙の中で、彼は}プラーナに関するマニラルの見解について次のように書いている。

彼の扱い方は正しい。彼は、プラーナの著者たちがヴェーダやウパニシャッドにかなり精通していたこと、そして彼らの目的は人々の心に迷信を植え付けることではなく、単純な一般向けの形で宗教の真理を教えることだということを立証することができた。^[17]

カントは、Jnanasudhaの8月から9月号に掲載された手紙の最終回で、次のように書いている。「私は、いくつかの矛盾、多くの一方的な推論、および同様の他の欠点にもかかわらず、マニラルのこの著作を敬意をもって歓迎します...私自身について言えば、私は彼を、私たちの古代宗教のいくつかの賞賛すべき特徴に私の注意を向けさせたグルと見なしています。」^[20]カントのシッダーンタサーラ批判は、後に『シッダーンタサーラの分析』と題された本として出版されました。^[20]

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