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| 多神教ジャワ教 | |
|---|---|
| ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ カジャウェン | |
 | |
| タイプ | 民間信仰 |
| ガバナンス | インドネシア共和国ジャワ教全国宗教評議会 |
| 地域 | ジャワ島の中央部と東半球[1] [2] |
| 言語 | |
| 本部 | 中部ジャワ |
| 認識 | インドネシア政府により正式に承認 |
| から分離 | カピタヤン（一神教ジャワ教） |
| メンバー | ジャワ語 |
ケジャウェン（ジャワ語： ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀、ローマ字： Kajawèn）またはジャワ教は、ケバティナン、アガマジャワ、ケペルカヤーンとも呼ばれ、アニミズム、仏教、イスラム教、ヒンズー教の側面が融合したジャワの文化的伝統です。ジャワの歴史と宗教に根ざしており、さまざまな宗教と伝統の側面を 融合しています。
定義
kebatinanという用語は、kejawèn [3]、 Agama Jawa [4]、Kepercayaan [5] [6]と互換的に使用されていますが、これらはまったく同じではありません。
- ケバティナン：「内面の科学」[3] 、 「内面性」[6] 、「内側の」または「隠された」を意味するアラビア語の「バティン」に由来する。[7]
- ケジャウェン：「ジャワ主義」[3] [2]中部ジャワと東ジャワのジャワ人の文化と宗教的信念と慣習。[1] [2]「宗教的なカテゴリーではなく、ジャワ主義の考え方に触発された倫理と生活様式を指します」。[8]
- アガマ・ジャワ: 「ジャワの宗教」[4]
- Kepercayaan : 「信念」、[5]「信仰」、[6]満期: Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa、[web 1]「唯一無二の神を信じる者」。[9]「ケペルカヤーン」は、インドネシアにおけるさまざまな形の神秘主義を表す公式のカバー用語です。カルダロラ氏によれば、これは「神秘的なグループの共通点を適切に特徴付けるものではない」という。[6]ケバティナン、ケジワン、ケロハニアンが含まれます。[6]
ケバティナンはイスラム以前の伝統に根ざした内なる平和の涵養であり[10]、一方ケジャウェンは外向的でコミュニティ志向であり、儀式や慣習に表れる[10] 。
歴史
ジャワ島は宗教と文化のるつぼであり、アニミズム、精霊信仰、宇宙論など、幅広い宗教的信仰を生み出してきました。
ヒンズー教と仏教
インドの影響は、まずヒンドゥー教の形で現れ、 1世紀には早くもインドネシア諸島に到達した。 [11] 4世紀までには、東カリマンタンのクタイ王国、西ジャワのタルマナガラ王国、中部ジャワのホリン（カリンガ）が、この地域に初期のヒンドゥー国家として設立された。インドネシアの有名な古代ヒンドゥー王国としては、壮麗なプランバナン寺院の建設で有名なマタラム王国、それに続くクディリ王国、シンガサリ王国などがある。それ以来、ヒンドゥー教は仏教とともに群島中に広がり、14世紀にその影響力はピークに達した。最後で最大のジャワのヒンドゥー仏教帝国であるマジャパヒト王国は、インドネシア諸島全体に影響を与えた。[要出典]
ヒンドゥー教と仏教は社会のあらゆる側面に深く浸透し、土着の伝統や文化と融合した。[12]その媒介の一つが、様々な神秘的な実践を教える「レシ」（サンスクリット語でリシ）と呼ばれる修行僧たちだった。レシは弟子たちに囲まれて暮らし、弟子たちは師匠の日々の世話をした。レシの権威は儀礼的なものに過ぎなかった。宮廷では、バラモンの聖職者とプジャンガ（聖なる文人）が統治者を正当化し、ヒンドゥー教の宇宙観を政治的必要性と結び付けた。[12]現在、ジャワ島全体に小さなヒンドゥー教徒の居住地が点在しているが、バリ島に最も近い東海岸、特にバニュワンギの町周辺には、多くのヒンドゥー教徒が住んでいる。
イスラム教
ジャワは西暦1500年頃にイスラム教を採用した。[13]イスラム教はまず社会のエリート層と上層部に受け入れられ、それがさらなる普及と受容に貢献した。スーフィズムと他の民俗イスラム教は、ジャワの既存の民俗宗教に最も容易に統合された。[13]スーフィズムとシャリーア重視のイスラム教の学識のあるバージョンは宮廷で統合され、既存のヒンドゥー仏教文化の儀式や神話と融合した。[13]クリフォード・ギアツはこれをアバンガンとプリヤイ、「ジャワのシンクレティズムの下層階級とエリートの変種」と表現した。[13]
ヒンドゥー教の影響が薄れると、イスラム教の聖職者であるキアイが新たな宗教エリートとなった。イスラム教は宗教指導者の階層や正式な聖職者制度を認めていないが、オランダ植民地政府はモスクやその他のイスラム教の説教学校に精巧な序列を設けた。ジャワのプサントレン（イスラム学校）では、キアイがレジの伝統を継承した。彼の周りの学生、学校周辺の農民でさえ、彼のニーズを満たした。 [12]
キリスト教
16 世紀初頭、ジャワ島にはポルトガルの貿易商や宣教師、オランダ改革派教会によってキリスト教がもたらされ、20 世紀にはイエズス会や神の言葉宣教師などのローマ カトリック教徒によってももたらされました。今日では、大都市には主に改革派のキリスト教コミュニティが存在しますが、ジャワ島中南部の一部の農村地域ではローマ カトリック教徒が強く定着しています。
神智学
ケジャウェンは神智学の影響も受けている。神智学は20世紀初頭、オランダ領東インド諸島のオランダ人居住者の間で非常に人気の高い宗教だった。また、多くの有力なインドネシア人が神智学協会に加わった。神智学協会は20世紀初頭から中期にかけて「ケジャウェンの成長に役割を果たし」、神智学者によっていくつかのケバティナングループが設立された。1949年に設立されたケバティナンのブディ・セティアグループは「正式に神智学ロッジに変貌した」と考えられている。[14]
イスラム教とケバティナン
ジャワ島はイスラム教徒が多数を占めるが、ジャワ文化との融合であるケジャウェンは今でもジャワ人の間で文化的に根強く残っている。 [15]
ジャワ語の文献の中には、ワリ・サンガ、ジャワの9人のイスラム学者、そしてデマク国と対立したシェイク・シティ・ジェナール（シェイク・レマ・アバンとしても知られる）の物語が記されている。[16] [17]
ジャワのイスラム化とともに、緩やかに構造化された宗教指導者の社会が出現し、それは、イスラム以前とイスラムの伝承、信仰、実践について様々な程度の熟達度を持つイスラムの専門家であるキアイを中心に展開された。[12]キアイは、村民と超自然の世界との間を仲介する主要な存在である。しかし、キアイの指導者構造のこの緩さこそが分裂を助長した。イスラム法を教えるだけの正統派キアイと、神秘主義を教えるキアイ、そして近代科学的概念を取り入れた改革派イスラムを求めるキアイ との間には、しばしば鋭い分裂があった。
その結果、ジャワ人は宗教的信仰の二つの大きな流れを認識している。[18] [注 2]
- サントリまたはプティハン（「清浄な者」）は、ジャワ人の大多数が従う傾向にある、毎日5回の義務的な儀式的な祈りを行う祈りの者たちである。 [18]彼らはイスラム教の信仰と実践においてより正統派であり、 [12]彼らが異端とみなすアバンガンに反対している。 [21]
- アバンガン（赤い者たち）は、イスラムの儀式を厳密に守らない。 [18]彼らは、イスラム以前のアニミズムとヒンドゥー仏教の概念を、イスラムの信仰を表面的に受け入れながら混ぜ合わせており、 [12]内面の清浄さ、つまりバティンの重要性を強調している。 [18]
「高位イスラーム、あるいは聖典主義、シャリーア主義のウラマーのイスラーム」[13]と「生きた現地のイスラーム」[13]あるいは「民衆イスラーム」[13]あるいは「民衆イスラーム」[13]との区別はジャワ島に限らず、他のイスラム諸国でも同様に見られます。[13]
アーネスト・ゲルナーは、この二分法を中心とするイスラム社会の影響力のあるモデルを展開した。[13]
彼は、両者の間には弁証法的な関係があると見ている。経典主義が優勢だった時期の後に、感情的、神秘的、魔術的な民間イスラム教への逆戻りが続く。近代化、特に都市化と大衆の識字率は、民間イスラム教の社会的基盤を侵食することで、両者のバランスを崩す。経典主義イスラム教への不可逆的な移行が起こるが、ゲルナーの見解では、これは西洋における世俗化に相当する。[13]
ブルーネセンは、これはあまりにも限定的であるとし、3つの重なり合う領域を区別している。[13]
- シャリーア重視のイスラム教、
- スーフィズム（学問的変種と民間変種がある神秘主義的なイスラム教）
- 地方の儀式、神社、精霊信仰、異端の信仰や慣習全般の周辺。[注 3]
ジャワ人の混合宗教は、サントリやイスラム政党への支持者を上回り、強力な民衆基盤を持っている。[22] [要出典]チョイはこれを、ジャワ人が新しい宗教に対してオープンであるように見えるが、ジャワ文化に適合する要素だけを除外していることと関連付けている。[23]チョイは、この名目上のイスラム的アイデンティティの理由をいくつか挙げている。[24]
- ジャワのイスラム学者たちは、2、3世紀前の社会状況に合わせたカリキュラムで訓練されており、イスラムの精神と感覚を伝える能力が欠けている。[23]
- イスラム教の原理を日常生活に適用できるわかりやすい基本的な要点にまとめることができない。[24]
- ケバティナンはアラビア語を学ばなくても学び、理解することができます。[25]
20世紀初頭には、いくつかのグループが公式化され、体系化された教えや儀式を発展させ、高位のイスラム教に代わる高位のアバンガン宗教を提供した。 [26]ブルーネセンは、ケバティナン運動は「民俗イスラム」から生じた聖典的イスラム教の意図的な拒絶である[27]と述べている。[13]
特徴
標的
ケバティナンはアラビア語の「バティン」に由来し、「内なる」または「隠された」という意味を持ちます。[7]あるいは「内なる自己」を意味します。 [28]それは、自分の内なる自己との調和、宇宙とのつながり、そして全能の神とのつながりを求める形而上学的な探求です。[28] ケバティナンは、瞑想を通じて接触できる「超意識」を信じているのです。[25]
信念
クバティナンは、アニミズム、ヒンズー教、仏教、イスラム教に由来する形而上学、神秘主義、その他の秘教的教義[28]を組み合わせたものである。 [要出典]ジャワ文化は寛容で新しい宗教に対してオープンであるが、受け入れられ選別された性質だけがジャワの文化、性格、人格に適合する。[23]ジャワの理想は、人間の知恵 ( wicaksana )、精神 ( waskita )、完璧さ ( sempurna ) を組み合わせたものである。信奉者は、地上の富や快適さを避けて情熱を制御し、いつの日か悟りを開いた調和と宇宙の精神との一体化に到達しなければならない。
チョイによれば、ケバティナンには特定の預言者[29]や聖典[29] 、明確な宗教的祭りや儀式はない。しかし、様々なケバティナン運動には基礎となる文献や創始者がいる。[30] [26]
ケバティナン実践者は、ケバティナンの信仰と生き方 を守りながら、公式に認められた 6 つの宗教のいずれかを信仰することができます。
メンバーシップ
クバティナンは主にジャワの伝統ですが、中国人や仏教徒など他の民族や宗教グループの実践者も魅了してきました。 [31]また、オーストラリアやヨーロッパからの外国人もいます。[9]スハルト大統領は、自身をその信奉者の一人とみなしていました。[要出典]信奉者の多くは公式宗教のいずれかに属しているため、その総会員数を推定することは困難です。[32]
公認
インドネシアの国家哲学基盤であるパンチャシラは「唯一の神への信仰」のみを認めており、これはしばしば国内で唯一神教を認めるものとして正当化されている[注 4]が、政府に認められていない宗教も容認されている。[15]宗教と宗派は多種多様である。1956 年半ば、ジョグジャカルタの宗教局代表は、インドネシアの公式宗教以外にジャワ島に 63 の宗派があると報告した。これらのうち、22 は西ジャワ、35 は中央ジャワ、6 は東ジャワであった。[12]
これらには、スマラのようなクバティナン・グループも含まれる。この緩やかに組織化された思想と実践の潮流は、1945年の憲法で正当化されたが[要出典]、宗教として公式に認められることはなかった。[9] 1973年にそれはKepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa（インドネシア語：唯一の全能の神への信仰[9] [注 5] ）として認められたが、宗教省の管轄から外れ、教育文化省の管轄下に置かれました。[9]
実践
クバティナンではイルム[33] [注 6]を得るために、ティラカ[34] [33] [35] [注 7]やタパ[34]またはタパブラタ[ 35] [注 8]といったさまざまな慣習が用いられている。
多くのクバティナン信者は、精神的、感情的な安らぎを求めて独自の方法で実践しています。これらの実践は教会やモスクではなく、自宅や洞窟、山の高台で行われます。ジャワ文化における瞑想は、内なる自己の知恵を求め、体力を得るためのものです。この伝統は世代から世代へと受け継がれています。[要出典]
瞑想
タパはいくつかあります。
- タパ・ンガロン（木にぶら下がって行う瞑想）
- タパ クンクム（小さな滝や 2～3 本の川の合流点、テンプラン、チャンプハンの下での瞑想）
断食
断食は、物質的、感情的な欲望を取り除き、心と体を鍛えるためにジャワの精神主義者が行う一般的な習慣です。
- パサ・ムティ（塩辛いものや甘いものを一切食べず、純粋な水と米だけを食べる/飲む）
- パサ・セネン・ケミス（月曜から木曜の断食）
- pasa Ngebleng (通常 3 ～ 5 ～ 7 日間の長期間の断食)
アニミズムの崇拝
ケバティナンは、地元の霊や祖先の霊への犠牲や献身を奨励するため、アニミズム的な崇拝を暗示することが多い。これらの霊は、自然物、人間、工芸品、重要なワリ（イスラム教の聖人）の墓地に宿ると信じられている。病気やその他の不幸は、こうした霊のせいだと考えられており、犠牲や巡礼で怒った神々をなだめることができなかった場合は、ドゥクン（治療師）の助言を求める。
その他の実践
その他の実践としては、次のようなものがあります。
- タパ・パティ・ゲニ（一日または数日間、火や光を避け、暗い部屋に閉じこもること）
- タパ・ンガダム（日没から日没まで24時間沈黙して立ち歩く）
歴史文書
ケバティナンとケジャウェンの実践については、ジョグジャカルタのソノブドヨ図書館、スラカルタとジョグジャカルタの主要なクラトン図書館に所蔵されているテキストに詳しく書かれています。 [引用が必要]テキストの多くは意図的に省略されており、入門者や教師と一緒に働いていない人は、難解な教義や実践を確認したり理解したりすることができません。[引用が必要]意味を「解き明かす」ための秘密のシステムを備えた体系化されたテキストが使用されるケースもかなりあります。[引用が必要]
しかし、ブルーネセンによれば、ケバティナンの教えを書き留めることは、20世紀初頭のケバティナン運動の制度化とともに現れた新しいことだった。[27]
ケバティナン組織
正式なケバティナン運動の出現はインドネシアの近代化を反映している。[3]ケバティナン運動は1900年代初頭に都市部の伝統的エリート層の間で出現した。[13]ナショナリズムの台頭と、近代主義イスラム運動であるムハマディヤの台頭も相まって現れた。 [3]最も初期のケバティナン運動の一つであるハルドプソロは、神智学協会と強いつながりを持っていた。[3]一部は非常にエリート主義的なままであったが、都市部や農村部の下位層の支持も受け入れた運動もあり、シャリーア重視のイスラム教に代わるアバンガン、つまり混合主義的なイスラム教が普及した。[13]
1945年にインドネシアが独立すると、ケバティナンは政治的支援を受け、多くの支持者を集めた。[26]ケバティナン運動は、世俗的な民族主義エリートからは、政治的イスラムの台頭に対抗する同盟者とみなされた。[27]イスラム政党と共産党および民族主義者との政治闘争により、イスラム教の混合主義とシャリーア主義の境界線が鮮明になり、ほとんどのケバティナン運動は共産党または民族主義政党に所属するようになった。[13] [注 9]
数百のケバティナン組織を代表する傘下組織は、正当性と国定宗教としての承認を得るためにロビー活動を行った。[3] [5]これらの組織は、PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat) が管理する HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan) に登録されている。[要出典]スハルト時代 (1967-1998) 以降、ケバティナン運動は政治的支援を失い、[26]活動が鈍り、信者は公の場に出るのを避けている。[3]
合計で数百のケバティナングループが登録されており、その中で最もよく知られているものは以下のとおりです。[注 10]
- スブド[46] [47]
- スマラ[46] [47]
- パンゲストゥ[46] [47]
- サプタ・ダルマ[46] [47]
- マジャパヒト・パンチャシラ[47]
スブド
スブドは1920年代にムハンマド・スブ・スモハディウィジョジョによって創設されました。スブドという名前が初めて使われたのは、スブドがインドネシアで法的に登録された1940年代後半のことでした。スブドの基礎は、ラティハン・ケジワーンと呼ばれる精神的な訓練で、ムハンマド・スブはこれを「神の力」または「偉大なる生命力」からの導きであると言いました。スブドの目的は、神の意志に従って人格の完成を達成することです。[48]情熱、心、精神が内なる感情から切り離されたときにのみ、あらゆるところに浸透している「偉大なる生命力」と接触することができます。[49]
ムハンマド・スブは、現代は人々が言葉だけを信じる時代ではなく、宗教的または精神的な現実の個人的な証拠と証明を要求する時代であると見ていた。彼は、スブドは新しい教えや宗教ではなく、ラティハン・ケジワーン自体が人類が求めている種類の証明であると主張した。彼はまた、スブドをケバティナン組織として分類することを否定した。現在、スブドのグループは約83か国にあり、世界中に約1万人の会員がいる。[50]
スブドという名前は、サンスクリット語のスシラ（「人間の良い性格」[48]）、ボーディ（「内なる自己の力」[48]）、ダルマ（「神への信頼」[48]）から形成されたと言われています。[web 2]
スマラ
スマラは1930年代にパク・ハルド、パク・スエキノ、パク・スタディによって正式な組織なしに結成された。[51]初期の頃、若いメンバーはナイフや銃に対する無敵性を含むオカルト実践であるカノマンを教えられた。これはオランダ植民地勢力との戦いに不可欠であると考えられていた。[51]インドネシアが独立国家となった1950年頃、スマラはスロノ博士によって合理化され、組織化された。重点は魔術から「神への服従」に移った。[51] 1957年以降、スロノ博士と創設者のパク・ハルドとパク・サディナの間で内部闘争が表面化し、1967年にアリ・ムティ博士による指導者交代につながった。[51]
スマラ神学は、人類の魂は聖霊のようなものであり、神の本質から発せられる火花であると主張し、それは私たちが本質的に神に似ていることを意味する。言い換えれば、「人は自分の中に神を見つけることができる」という信念であり、これはヒンドゥー教・ジャワ文学に見られる「私＝神」理論に似ている。[52]
スマラ神学によれば、人間とその物質的・精神的な世界は3つの部分に分かれています。[52]
- 肉体と脳。1 つのセクションであるSukusma は情熱を支配します。脳では、思考能力に 2 つの機能があります。
- 思い出を記録する
- 神との交わりの手段として役立つ
- 目に見えない世界は胸の中にあります。それは、思考と理性を支配する原動力となる、言い表せない魂であるジワです。ここには、より深い感情 (ラサ) が存在します。
- より捉えにくく崇高な世界。最も捉えにくく崇高な世界は、解剖学上の心臓の近くのどこかに隠されています。
スマラの神の概念はイスラム教とは異なり、神はすべての生き物の中に存在すると考える汎神論的な現実観を持っています。 [52]
パンゲストゥ
パンゲストトゥは 1949 年に設立されました。[53]その教義は 1932 年にスナルト メルトワルジョヨに明らかにされ、RT ハルジョパラコウォと R. トリハルドノ スモディハルジョ パンガストゥによって『セタット ササンカ ジャティ』に書き留められました。[53]神の祝福であるワヒユを得る方法が説明されています。 [53]
サプタ・ダルマ
サプタ・ダルマは、1952年にハルジョ・サプラが啓示を受けて創設されました。[47]スリ・パウェナンによれば、危機の時代にインドネシアの人々に新しい精神性を与えることは神の望みでした。[47]その目的は、人間を情熱から解放することです。[53]
サプタ・ダルマの教えによれば、ジャワの守護霊であるセマールに到達するには、さまざまな層の障害を突き抜けるためにスージ（瞑想）が必要である。 [54]理論と実践はヒンズー教のクンダリーニ・ヨガに似ており、クンダリーニのエネルギーを覚醒させ、チャクラを通して導くことを目的としている。[53]
マジャパヒト・パンチャシラ
マジャパヒト・パンチャシラ[注 11]は、W・ハルジャンタ・パルジャパンガルサによって創設されました。[49]これは、パリサダ・ヒンドゥー・ダルマ[ 56 ]で普及しているバリ島の儀式的な実践ではなく、ジャワのヒンドゥー・ヨガの実践、[56]つまりクンダリーニ・ヨガ[49]に基づいています。ハルジャンタによると、彼の瞑想の実践は、ナイフ、短剣、その他の武器に対する無敵にもつながります。[57]
ケバティナンの普及
マレーシア
ケバティナン信仰はマレーシアの一部に広まり、一部の個人がそれをイスラム教の概念と組み合わせました（たとえば、自分たちを新時代のイスラム預言者であると宣言しながら、イスラム教とケバティナン信仰を組み合わせたメッセージを伝えています）。これにより、マレーシアのイスラム当局はケバティナンの要素を「シリク」（シルク）であり非イスラム的であると宣言しました。マレーシアでは、シラットの実践者、伝統的な治療師、一部の説教者（アリフィン・モハメッドやその他の自称イスラム預言者など）の間でケバティナンによるイスラム教の解釈が広く浸透しています。
オランダ
インドネシアの旧宗主国であるオランダでは、いくつかのケバティナングループが活動している。[58]
シンガポール
シンガポールのマレー人の大部分はインドネシア系、特にジャワ島出身者なので、ケバティナンの多くは今でも主に年配の人々の間で実践されています。しかし、この習慣はジャワのシラットやクダ・ケパンのグループ、そして伝統的なシャーマンの間でも広く行われています。
スリナム
19世紀後半に ジャワ人労働者によってスリナムに持ち込まれました。
参照
信念体系
- Aliran Kepercayaan – 先住民と新興宗教の習合主義を表すインドネシアの公式用語
- バリヒンドゥー教 – バリ島特有のヒンドゥー教の形態
- ジャワのヒンドゥー教
- インドネシア密教 – 東南アジアの海域に見られる密教
- カハリンガン – インドネシアの民間宗教
- カピタヤン – ジャワ島の古代人の信仰
- マラプ – インドネシアの部族宗教
- インドネシアの神話
- パルマリム – バタク族の伝統的な宗教
- サミニズム運動 – インドネシアの民族主義運動
- スンダ・ウィウィタン – インドネシアの民族宗教
神々と儀式
注記
- ^ ブルーネセン：「ジャワがイスラム教に改宗したのはかなり遅く、そのプロセスが本格的に始まったのは紀元1500年頃、つまりアレヴィー派の大反乱の頃だった。ジャワ人は意図的に混交主義的だったため、イスラム教の採用は改宗よりも適切な言葉かもしれない。多くの新しいイスラム教徒にとって、イスラム教、特にスーフィー派のイスラム教は、彼らがすでに持っていた精神的な力の代わりではなく、歓迎すべき追加の精神的力の源だった。」[13]
- ^ 人類学者クリフォード・ギアツは、批判されながらもよく知られている、アバンガン、アントリ、プリヤイの3つの区別をしました。[要出典] [19]プリヤイは、ジャワ島の内陸部に生き残ったヒンドゥー仏教の内面修行の術を導師から教わった上流階級や宮廷人の子孫です。 [ 20]ギアツは、プリヤイがアバンガンにケジャウェンとケバティナンを教える上で中心的な役割を果たしていることに注目しました。[20]
- ^ ブルーネセン：「この第三の領域は、間違いなく長年にわたり世界のほとんどの地域で圧倒的に多くの信者を抱えていた領域でした。異端の周縁の人々が徐々に正統派にある程度従うようになったのは、多くの場合、スーフィズムを通じてでした。」[13]
- ^ 汎神論も繁栄することが意図されていたが、インドネシアでは1970年以降、一神教の施行が着実に増加している。
- ^ Esaには曖昧な意味があり、必ずしも 1 つの意味を持つわけではないため、結果としてこのフレーズは不完全な翻訳になっています。
- ^ 知識、力
- ^ 「断食」[34]「苦行」[33]「精神修養」[35]
- ^ 「禁欲主義」 [ 34]「精神的なテクニック」[35]
- ^ 宗教と「霊性」、政治、（ポスト）植民地闘争との関係は、インドネシアに限ったことではない。インドでは、ヒンドゥー教の改革運動は宗教的改革と社会的改革の両方を伴った。例えば、ブラフモー・サマージ[36] 、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを近代化したヴィヴェーカーナンダ[37]、オーロビンド[36]、マハトマ・ガンジー[36 ]などである。仏教国では、仏教近代化は植民地勢力と西洋文化に対する反応であった。[38]スリランカでは、植民地支配に対する闘争の中で上座部仏教が再活性化した。神智学協会はここで重要な役割を果たした。[39] [40] [41]中国では、太虚が人文主義的仏教を広め、それはまた、百林寺の（元）住職である景慧によって支持されている。[42]日本では、仏教は近代国家の支持を失い、生き残るために国家主義的な政治を採用した。[43] [38]禅は、この近代仏教の信奉者、特に鈴木大拙と安谷白雲によって西洋に普及した。[44] [38]
- ^ ケバティナン組織のより詳しいリストについては[45]を参照。
- ^ 完全版「サナアタ・ダルマ・マジャパヒト・パンチャシラ」[55]頭字語「サダル・マパン」[55]
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ウェブソース
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さらに読む
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- キニー、アン R.クロッケ、マリケ J.リディア・キーブン (2003)、「シヴァと仏陀を崇拝する: 東ジャワの寺院芸術」、ハワイ大学出版局
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- Stange, Paul (nd)、「第 1 章 Javanism の探究」、Sumarah の進化(PDF) 、 2021 年 2 月 24 日にオリジナル(PDF)からアーカイブ
{{citation}}: CS1 maint: year (link)
外部リンク
- ケジャウェン、ジャワの伝統的な精神的な教え - ジョグロセマルオンライン
- ジャワ形而上学とクンダリーニヨガのセンター
- スマラ
- スマラ：生きる芸術の研究
- IndaNehsia.com、Java の宗教、Wayback Machineで 2013-12-30 にアーカイブ