クリオロ族

ヒスパニック系アメリカにおいて、クリオーリョ（スペイン語発音： [ˈkɾjoʝo] ）は、もともと副王領時代に生まれたスペイン系の人々を指す言葉であった。ラテンアメリカの国々によって、この言葉はさまざまな意味を持つようになり、主に現地生まれの大多数を指す。歴史的には、彼らは16世紀以降にスペインが設立した海外植民地のヒエラルキーにおける社会階級として、特にヒスパニック系アメリカで誤って描写されてきた。彼らは現地生まれの人々であり、ほとんどがスペイン系であったが、時には他のヨーロッパの民族的背景を持つものもあった。^{[1] [2]}

彼らのアイデンティティは1700年のブルボン朝の改革の結果として強化された。この改革によりスペイン帝国の植民地に対する政策が変更され、クリオーリョと半島部の人々の間に緊張が生じた。^{[3]個々の植民地における地元の}クリオーリョの政治的、経済的力が成長し、彼らの世界的な地理的分布と相まって、彼らはそれぞれ（お互いから、そしてスペインから）別々の有機的な国民的アイデンティティと視点を発展させた。米西独立戦争の間、ミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャ、シモン・ボリバル、ホセ・デ・サン・マルティンなどのクリオーリョは、それぞれの国でスペイン統治からの独立を主に支持した。この言葉は今日、いくつかの国で特定のラテンアメリカの国に特有のものや地元のものを表す形容詞として使用されている。^[4]

criollo という単語とその同義語であるポルトガル語のcriouloは、著名なメキシコの人類学者ゴンサロ・アギーレ・ベルトランを含む一部の学者によって、スペイン語/ポルトガル語の動詞criar（「繁殖する」または「育てる」を意味する）に由来すると考えられている。しかし、この単語の起源を論じた初期のスペイン語文献には、この由来を裏付ける証拠はない。^[5]スペインの植民地では、español criollo は植民地で生まれた民族的スペイン人であり、español peninsularはスペインで生まれた。^[6]しかし、ポルトガル語の Crioulo は、アフリカ系ブラジル人を指す点で異なる。^[7]

スペイン領東インド諸島で生まれたスペイン人はインスラーレスと呼ばれた。両親がイベリア半島で生まれ、植民地ブラジルで生まれた白人はマゾンボとして知られた。

ヨーロッパ人はスペインの征服の頃にラテンアメリカにやって来た。植民地時代には、ヨーロッパからの移民の大半はスペイン人だった。19世紀と20世紀には、南北アメリカから何百万人ものヨーロッパ人とヨーロッパ系住民がこの地域に移住した。^{[8] 1792年の}アカツィンゴの教会と国勢調査の記録によると、植民地時代にはスペイン人男性の73%がスペイン人女性と結婚していた。^[9]イデオロギーの物語では、クリオーリョは「純粋なスペイン人」で、ほとんどが男性で、少数の強力なエリート層の一部であると描写されることが多い。しかし、スペイン人は植民地都市で最も多数の民族グループであることが多く、^{[10] [11]}ラテンアメリカ全土にスペイン系の雑用係や貧困層がいた。^[9]

クリオーリョは文化や料理の混合を容認し、一般的にイベリア半島よりも生まれた土地との一体感を感じていた。^[要出典]原住民とその歴史に対する愛着と誇りを示す作品をクリオーリョが著したことがその証拠である。彼らは征服者の犯罪を批判することもあれば、原住民を虐待から非難して擁護することが多かった。植民地の最後の2世紀には、原住民の反乱に対する厳しい弾圧に反発してクリオーリョが反乱を起こした。彼らは原住民とメスティーソ（原住民とヨーロッパ人の混血）が大学や美術学校で教育を受けることを許可し、多くの原住民とメスティーソは実際に主にアンデス山脈で、またメキシコでも著名な画家や建築家となった。

宗教音楽と世俗音楽の混合は、16世紀以降、スペイン語と先住民族の言語で登場しています。バロック音楽はスペインから輸入されましたが、ヨーロッパとアフリカの楽器（太鼓やコンガなど）が登場します。スペイン人はまた、先住民族のペンタトニックよりも広い音階と、歌集などの文書によって伝達された旋律的で詩的なレパートリーを導入しました。その中で共通しているのは、ヨーロッパのバロック音楽で一般的な歌声です。混合美学は、先住民族、アフリカ人、特にスペイン人とヨーロッパ人の多様な貢献の成果です。スペイン人が導入した楽器には、キリミア、サックバット、ドゥルシアン、オルロス、ラッパ、ビオラ、ギター、バイオリン、ハープ、オルガンなどがあり、パーカッション（先住民族またはアフリカの）とともに、すべてが誰もが聞く音楽に収束します。ドミニコ会のディエゴ・デュランは1570 年に「すべての民族はパーティーを開いており、それゆえパーティーをなくすことは考えられない (不可能であり、都合が悪いから)」と書き、メキシコのテスカトリポカ祭と同時期に開かれたキリスト教のパーティーで、花束を持った原住民のように自ら行進した。イエズス会は「演劇の教育法」を大成功裏に開発し、これによってイエズス会は原住民と黒人を教会に引きつけ、そこで子供たちはヨーロッパの楽器の演奏を学んだ。キト（1609年）では、「背の高い先住民や背の低い先住民のダンスが数多くあり、新王国時代（ヨーロッパ）の様式で踊るモスカス先住民も不足していなかった。（中略）スペイン人や黒人のダンス、その他の先住民のダンスは、祝典やイースターの際には聖体や聖母マリア、聖人の前で踊らなければならず、そうしなければ罰せられる」。よく知られているサンブラ・モラは、カスタネットや太鼓の音に合わせて黒人が踊るのが一般的だった。スペインのサラバンドは、白人と黒人が踊った。黒人にも首長がいる。これらの地元のイベントでは、コンゴの兄弟団がコンガダ（ブラジル、カリブ海）を生み出した。^[12]

実際のところ、植民地時代には、関連する黒人芸術家は存在しなかった。また、純粋な黒人の多くが奴隷であったという事実も考慮する必要があるが、16世紀以降に制定された奴隷法、つまり「奴隷法」 ^[13]は、18世紀に最高潮に達し、黒人奴隷は所有者に定期的に支払いをすることで自由を買うことを強いられ、最終的には自由になった。^{[14] [15]}解放された奴隷は、家族や同盟を組んだ白人に買われた。^{[13]これはスペイン領アメリカにおける奴隷解放法であり、領土全体に大規模な自由黒人の人口が出現することを可能にした。自由は}洗礼によっても得られ、白人は自分の非嫡出子を認め、生まれたばかりの子供を自由と宣言するのにその言葉だけで十分だった。^[13]法的自由は、田舎よりも都市や町で一般的であった。^[13]また、1600年代後半から19世紀にかけて、スペイン人はイギリス植民地やアメリカ合衆国の奴隷にスペイン領フロリダへの避難を奨励した。スペイン国王カルロス2世とその宮廷は、スペイン領フロリダに逃亡しカトリックへの改宗と洗礼を受け入れたすべての奴隷を解放する勅令を出した（1690年以降）。 ^{[16] [17]大半は}セントオーガスティン周辺に向かったが、逃亡奴隷はペンサコーラやキューバにもたどり着いた。^{[16]また、}ハイチ（フランス植民地）からかなりの数の黒人が、こうしたより大きな自由を求めてスペイン領ルイジアナに難民として到着した。 ^[18]スペイン領サンタテレサデモーゼ（フロリダ）は、現在のアメリカ合衆国で最初に法的に認可された自由黒人の町となった。^[17]共同法の普及により、スペイン領アメリカには自由黒人の人口が大量に存在した。^[19]

また、メキシコの歴史家フェデリコ・ナバレテは、「白人の父親の姓を受け継いで家族に組み入れた場合、その子供たちは人種に関係なく、同じ権利を持つアメリカの白人として数えられた」と述べている。^[20]また、事実として、混血を含むすべての結婚において、彼らは祖先に応じたカーストの産物として特徴づけられ、描写され、命名され、それができない場合は、容姿や肌の色に応じて特徴づけられ、描写され、命名される。^[21]

いくつかの文書には、先住民がクリオーリョを彼らの神と同じ名前で呼んでいたことが記されている。例えば、フアン・パブロ・ビスカルドは、先住民（ペルー出身）がクリオーリョを「ビラコチャ」と呼んでいたと述べている（1797年）。^[22]また、クリオーリョは先住民族の真ん中に生まれ、尊敬され、多くの人に愛され、先住民の言語（スペイン語に加えて）を話し、先住民の習慣に慣れていると彼は述べている。^[22]

1780年にペルー副王領で起きたトゥパク・アマルー2世の反乱を鎮圧した後、ブエノスアイレスで起訴されたオルロの反乱や、タクナ生まれのフアン・ホセ・セゴビア博士、キト生まれのイグナシオ・フローレス大佐（チャルカス王立評議会議長、ラプラタ（チュキサカまたはチャルカス、現在のスクレ）知事を務めた）に対する訴訟など、スペイン王室のクリオーリョに対する悪意を示す証拠が出始めた。^[23]

1760年まで、スペインの植民地はスペイン・ハプスブルク家が制定した法律の下で統治され、アメリカ州に広範な自治権が認められていた。この状況は、 18世紀のカルロス3世治世中のブルボン改革によって変化した。スペインは、スペイン帝国を維持するために必要なヨーロッパ戦争や世界戦争を支えるため、植民地からますます多くの富を引き出す必要があった。国王は、クリオーリョが占めていた多くの行政職を引き継いだ半島貴族の特権を拡大した。同時に、カトリック教会による改革により、ほとんどがクリオーリョであった下級聖職者の役割と特権が削減された。^[要出典] 19世紀までに、スペイン国王のこの差別的な政策と、アメリカ革命やフランス革命の例により、クリオーリョ派は半島貴族に対して反乱を起こした。^[要出典]他のカーストからの支持が高まるにつれ、彼らはスペインとの独立戦争に突入した (1809-1826)。アメリカ大陸における旧スペイン帝国は、いくつかの独立した共和国に分裂した。

クリオーリョという言葉は、アメリカ大陸のほとんどのスペイン語圏の国では、本来の意味を保っている。しかし、一部の国では、クリオーリョという言葉は時を経て「地元の」や「自家栽培」などの追加の意味を持つようになった。例えば、スペイン語圏のcomida criollaは「クリオーリョの料理」ではなく「地元の料理」を意味する。ポルトガル語では、クリオーリョは黒人を指す人種差別的な俗語でもある。^{[24] [25]}

いくつかの国では、この期間は長年にわたって延長または変更されてきました。

• アルゼンチンでは、クリオージョは、人種に関係なく、先祖が植民地時代にすでに領土内に住んでいた人々を指すために使用される。例外は、肌の黒い黒人と現在の先住民である（先住民ではないアメリカインディアンも通常クリオージョと呼ばれる）。
• ペルーでは、クリオージョは、スペイン、アフリカ、先住民、ヒターノの要素が混ざり合った太平洋沿岸の融合文化と関連づけられています。そのため、その意味は、植民地時代のクリオージョよりも、「ルイジアナのクレオール人」の意味に近いです。
• 米国 領プエルトリコでは、カグアスの町の原住民は通常クリオーリョと呼ばれ、その町のプロスポーツチームも通常クリオーリョ・デ・カグアス（「カグアス・クレオール」）というニックネームで呼ばれます。カグアスはプエルトリコのコルディリェラ・セントラル山脈の近くに位置しています。

• ベネズエラでは、クリオージョはベネズエラの国民文化と結びついています。パベジョン・クリオージョ はベネズエラの国民的料理であり、野球チームであるコーポラシオン・クリオーリトス・デ・ベネズエラは、よく知られているベネズエラ・プロ野球リーグの母体です。ムジカ・クリオージャは、ベネズエラの伝統音楽、つまりホロポを指す方法です。ベネズエラでは、ロムロ・ガジェゴスの小説『ドニャ・バルバラ』、ペドロ・エミリオ・コル、ルイス・マヌエル・ウルバニャ・アチェルポールの小説『ペオニア』などの小説家が、クリオーリズモ運動の主要な推進者でした。クリオージョは、雑種犬、またはその国や国民の伝統的なものを指すことも多いです。
• キューバ、プエルトリコ、コロンビアでは、「クリオーリョ」という言葉はベネズエラのものと似た意味を持っています。

16世紀初頭のヌエバ・エスパーニャの植民地時代には、クリオーリョ、つまり「スペイン人植民者の子孫」^{[27]は「自分たちをより裕福で権力のある}ペニンスラレスと区別し」始め、彼らを侮辱してガチュピネスと呼んだ。同時に、メキシコ生まれのスペイン人もクリオーリョと呼ばれたが、これは当初侮辱を意図した言葉であった。しかし、時が経つにつれ、「クリオーリョと呼ばれて侮辱された人々は、その言葉を自分たちのアイデンティティとして取り戻し始めた。 」 ^[28] 1563年、スペインの征服者エルナン・コルテスのクリオーリョの息子たちは、メキシコをスペイン生まれの支配から解放し、異母兄弟のマルティンを権力の座に就かせようとした。しかし、彼らの陰謀は失敗に終わった。彼らは、他の多くの関係者とともに、スペイン王室によって斬首された。スペイン王室は、短期間、クリオーリョの半島部に対するあからさまな憤りの表現を抑圧した。1623年までに、クリオーリョは、メキシコで二級市民としての地位に反抗し、あからさまなデモや暴動を起こした。これに対して、訪問中のスペイン人マルティン・カリリョは、「母国の支配に対する憎悪は、特にクリオーリョの間では深く根付いている。」と指摘した。 ^[29]

当時のクリオーリョの 多くはスペイン人植民者の子孫であったにもかかわらず、奇妙なことに「アステカ人を自分たちの祖先とみなし、スペイン人による共通の苦しみの感覚から、次第にインディアンとの同一視を深めていった」。 1648年にクリオーリョの司祭ミゲル・サンチェスが『聖母マリアの出現』で発表したグアダルーペの聖母の物語は、「神がメキシコと特にクリオーリョを『神の新たな選民』として祝福した」ことを意味していると多くの人が感じていた。^{[29] 18世紀までに、}クリオーリョは植民地政府でエリートの地位に就くことは制限されていたものの、主要な農業従事者、鉱夫、実業家、医師、弁護士、大学教授、聖職者、軍人といった「裕福で影響力のある」階級を形成していた。クリオーリョはスペイン半島の住民から同等とみなされていなかったため、「彼らは不当に扱われていると感じ、母国との関係は不安定で曖昧だった。スペインは彼らの故郷であり、そうではなかった」とメキシコの作家オクタビオ・パスは指摘している。^[27]

彼ら [クリオーリョ] は、自分たちの故郷に関して同様の曖昧さを感じていた。自分たちをインディオの同胞と考えるのは難しく、スペイン到来以前の過去を共有することは不可能だった。それでも、彼らのうち最も優れた者たちは、やや漠然とではあるが、過去を称賛し、理想化さえしていた。彼らには、ローマ帝国の亡霊がアステカ帝国に体現されたことがあるように思われた。クリオーリョの夢はメキシコ帝国の創設であり、その原型はローマとテノチティトランだった。クリオーリョは自分たちの状況の異様な性質に気づいていたが、そのような場合によくあるように、それを超越することができなかった ― 自分たちが織りなす網に絡め取られていたのだ。彼らの状況は、誇りと軽蔑、祝福と屈辱の原因となった。クリオーリョは自らを崇拝し、また嫌悪していた。 [...] 彼らは自分たちを特別でユニークな存在だと考えており、その自己イメージの前で喜ぶべきか泣くべきか分からなかった。彼らは自分たちのユニークさに魅了されていた。^[27]

1799年という早い時期に、メキシコシティではスペインの植民地支配に対する暴動が公然と起こり、本格的な独立運動の出現を予兆していた。マチェーテの陰謀で、兵士とクリオージョの商人が「メキシコとグアダルーペの聖母の名において」植民地の財産を襲撃した。ナポレオン1世の軍隊がスペインを占領したという知らせがメキシコに届くと、ガブリエル・デ・イェルモなどのスペイン生まれの半島人がクリオージョの統治案に強く反対し、副王を退位させて権力を握った。しかし、スペイン人がメキシコシティで権力を維持したにもかかわらず、田舎では反乱が急速に広がった。^[30]

ナポレオン1世がスペイン王カルロス4世を廃位した後、クリオーリョとペニンスラレスの間の継続的な恨みが噴出し、「ペニンスラレスの一団がメキシコシティを掌握し、クリオーリョを含む数人の役人を逮捕した」。これが今度は、クリオーリョの司祭ミゲル・イダルゴ・イ・コスティリャがスペインの植民地支配からのメキシコ独立運動を始めるきっかけとなった。1810年にイダルゴの故郷であるグアナファト州ドロレスで開始されたイダルゴの運動は、多くの「アメリカインディアンとメスティーソ」の支持を得たが、いくつかの都市を占領したにもかかわらず、彼の軍はメキシコシティを占領できなかった。1811年の夏、イダルゴはスペイン人に捕らえられ、処刑された。クリオーリョに率いられていたにもかかわらず、多くのクリオーリョは当初メキシコ独立運動に参加せず、同じカーストの身分であったにもかかわらず、「イダルゴと戦ったクリオーリョは100人にも満たなかった」と報告されている。当時のクリオーリョの多くは、ペニンスラレスに比べて「二流の身分」であることに憤慨していたが、「スペインの打倒は、自分たちより劣っているとみなしていたアメリカ先住民やメスティーソと権力を共有することを意味するかもしれないと恐れていた」。さらに、特権的な社会階級であったため、「多くのクリオーリョはスペイン統治下で繁栄しており、自分たちの生活を脅かされることを望まなかった」。^[29]

クリオーリョがメキシコ独立運動で直接行動を起こしたのは、スペインの新植民地支配者が彼らの財産権と教会の権力を脅かしたときだけだった。この行為は「ほとんどのクリオーリョに嘆かわしく」、そのため彼らの多くがメキシコ独立運動に参加した。^[29]メキシコは1821年に保守派、元王党派、クリオーリョの連合指導の下、スペインから独立した。彼らは、彼らの権力を脅かす自由主義憲法をフェルナンド7世が採択したことを嫌った。この連合はイグアラ計画を策定し、メキシコ帝国の皇帝アグスティン1世となったクリオーリョの アグスティン・デ・イトゥルビデの権威の下、クリオーリョのエリート層と教会に権力を集中させた。^{[31]イトゥルビデは「裕福なスペイン人地主とメキシコ人（}クリオーリョ）の母親」の息子で、スペイン植民地軍で出世して大佐になった。イトゥルビデは「1810年以来、イダルゴ、ホセ・マリア・モレロス・イ・パボン、ビセンテ・ゲレーロを含むメキシコ独立運動の主要な指導者全員」と戦ったと伝えられており、一部の歴史家によると、彼が「独立を支持した理由は、平等と自由という急進的な考えよりも、個人的な野心によるものだった」とのことである。^[29]

1821年にメキシコがスペインから独立すると、メキシコではクリオーリョの支配が始まり、彼らは「新しく独立した国家をしっかりと支配するようになった」。スペインによる直接の支配はなくなったが、「概して、主にヨーロッパ系のメキシコ人が国を統治した」。^{[32]この時期は、メキシコから}ペニンスラレスが追放されたことでも特徴づけられる。その際、クリオーリョ追放を支持する感情の大きな源は、「深刻な経済衰退期におけるメキシコ人とスペイン人の間の商業上の対立」、国内の政治的混乱、そして領土の大幅な喪失であった。 ^[33]指導者は「1825年から1855年の間だけで48回交代」し、「この時期には、米墨戦争と、グアダルーペ・イダルゴ条約およびガズデン買収でメキシコの北部領土が米国に奪われた」。この混乱の原因は「クリオーリョの政治と指導力の無さ」にあると考える者もいる。メキシコが「比較的平穏な時期を経験した」のは、 「インディアンのベニート・フアレスやメスティーソのポルフィロ・ディアスのような非クリオーリョの統治下」のみであった。 ^[29]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、メキシコ国民をメスティーソのアイデンティティの下に均一に均質化することを重視した中央政府のメスティサヘとインディヘニスモ政策の導入により、クリオーリョのアイデンティティは「消え始めた」。その結果、現代のメキシコでは「一部のメキシコ人は他のメキシコ人よりもクリオーリョの民族性に近いが」、その区別はほとんど行われていない。チカーノ運動の時代、指導者たちが「古代の故郷アストランはメキシコ系アメリカ人の団結の象徴である」という思想を推進した際、1960年代のチカーノ運動の指導者たちは、事実上すべての現代メキシコ人はメスティーソであると主張した。^[29]

スペイン人入植者が中央アメリカの土地に最初に押し寄せたのは、テノチティトラン征服後、現在のグアテマラとホンジュラスの海岸にまで達し始めたときだった。大都市アメリカのクレオール人は、すぐに地元の鉱業、農業、畜産業の恩恵を受け始めた。後者はホンジュラスやニカラグアなどの地域で非常に優れていた。この人々が定住した町では、今日でも中央アメリカ諸国の遺産となっている大規模な植民地時代の建物が建てられた。^{[34] [35]}

スペイン支配が続いた数世紀にわたり、中央アメリカの多くのクリオーリョは広大な土地と農業事業を所有していた。中央アメリカには、莫大な財産を持ち、王室から貴族の称号を得たスペイン人一族の記録がいくつか残っている。サンティアゴ・デ・ロス・カバリェロスやコマヤグアなどの都市は、多くのクリオーリョが財産を所有し、経済活動の一部が集中していた政治の中心地だった。^[36]

中央アメリカのスペイン系カースト制度の他の人々と異なり、彼らは高等教育を受ける機会に恵まれていた。彼らの多くは、地元の学校と、植民地大都市スペイン、あるいはアメリカの他の地域の大学の両方で、正式な教育を受けることができた。これにより、彼らは法律、行政、哲学の知識を得ることができた。カトリック教会では、多くのクリオーリョが司教など、アメリカ教会の一般役員として働いていた。

エリート層や尊敬される地主であった中央アメリカ人の多くはクリオーリョであったが、グアテマラ総督府の教会や宮殿の建設労働者として移住したスペイン人の子孫であったため、貧しい人々もいた。中央アメリカのスペイン人の子孫全員が土地、教育、富にアクセスできるわけではないことも知られている。

植民地経済で繁栄できなかったり、借金や紛争で財産を失ったりしたクリオーリョの家族は、貧困に陥るケースもあった。同様に、スペイン移民とその子孫は、純血という条件により、多くのメスティーソ、先住民、アフリカ系の人々よりもアメリカで繁栄する機会が多かったため、社会階層を登るのに一定の便宜を図っていた。^[37]

彼らは経済的に恵まれていたものの、スペイン帝国が半島に留保していた高官職に就くには限界がありました。こうして、アメリカ合衆国の独立とフランス革命の後、啓蒙されたクリオーリョのエリート層の間で、グアテマラの総司令官としてスペイン帝国からの独立の精神が芽生えたのです。

この連合は1821年までに強化されたが、後に保守派エリートらは新しいメキシコ帝国の一部となるよう投票した。しかしこの連合は短命に終わり、1823年までに中央アメリカは独立した共和国となった。当初は保守的な連邦共和国であったが、自由主義派がフランシスコ・モラサン将軍の指揮下で権力を握るようになった。モラサン将軍は自由主義制度を支持し、中央アメリカの現状のいくつかの側面に異議を唱え、その後数年間で内戦が勃発した。最終的に連邦は1841年に崩壊した。

19 世紀半ばには、「クリオーリョ」という用語は姿を消し始めました。これは、連邦の崩壊後、これらの共和国が徐々に人々をその起源や人種の混合で分類するのをやめ始めたためです。したがって、クリオーリョという用語は「白人」のみになりました。ただし、中央アメリカ諸国における「白人」という用語は、他の文脈ではそのように分類されない人々を含むため、広い意味を持つ場合があります。同様に、これらの国にはスペイン人の子孫である重要な少数民族がまだ存在していることが知られています。

アメリカ合衆国が西方へと拡大するにつれ、スペイン語を話す入植者が長く居住していた土地を併合した。この集団はヒスパノとして知られるようになった。アメリカ合衆国（そして短期間、独立テキサス）に編入される前、ヒスパノはヌエバ・エスパーニャの社会で、そして後には植民地時代後のメキシコで特権的な地位を享受していた。^[要出典]

イスパノの地域サブグループは、ヌエバ・エスパーニャのいわゆる「内部州」の地理的位置にちなんで命名されました。

• ラス・カリフォルニア（「カリフォルニア」）、そして後にアルタ・カリフォルニア（「アッパー・カリフォルニア」）のカリフォルニオ
• スペイン語のニューメキシコ州ヌエボメキシカーノス、その後メキシコ州ニューメキシコ州( Nuevo México )
• スペイン領テキサス、後にメキシコ領テキサスのテハノ( Tejas )
• スペイン領ルイジアナ州のルイシアノスには、テキサス・クレオール人とルイジアナ州ロス・アダエスのトラスカル・ナワトル人入植者の子孫であるアダエセニョスが含まれます。イスパノスの別のグループであるイスレーニョス(「島民」) は、旧世界、すなわちカナリア諸島の地理的起源にちなんで名付けられました。今日の米国では、このグループは主にルイジアナ州に関連付けられています。
• スペイン語のFloridanosフロリダ

• ウィル・ファウラー。ラテンアメリカ、1800-2000：現代言語のための現代史。オックスフォード大学出版局、2000年。ISBN 978-0-340-76351-3 
• カレラ、マガリ・マリー（2003年）。『ヌエバ・スペインのアイデンティティを想像する：肖像画とカスタ絵画における人種、血統、植民地時代の身体』。ジョー・Rとテレサ・ロサノのラテンアメリカとラテン系の芸術と文化に関するロングシリーズ。オースティン：テキサス大学。ISBN 978-0-292-71245-4。

• ホセ・プレサス・イ・マルル（1828年）。アメリカ・スペインの革命の原因を公平に保ち、首都圏の監視を完全に独立させます。 (オリジナル文書) [スペイン系アメリカの革命の主な原因と、大都市がその絶対的独立を承認する強力な理由についての公正な判断]。ブルドー: Imprenta de D. Pedro Beaume。