インドネシアの神話

インドネシアの神話は非常に多様で、インドネシア人は数百の民族から成り、それぞれが民族の起源、祖先の物語、信仰体系における悪魔や神々を説明する独自の神話や伝説を持っています。古い伝統に新しい外国の考えを重ね合わせることで融合する傾向が見られます。たとえば、古い祖先の神話は、ヒンズー教、イスラム教、キリスト教の聖書の神話などの外国の神話と融合することがあります。

最近数世紀まで世界の他の地域から孤立していたインドネシアの先住民族の中には、独自の神話や神々を持つ者もいる。トラジャ族、ニアス族、バタク族、ダヤク族、パプア族などのこれらの先住民族の神話は、比較的外国の影響を受けていない。対照的に、ジャワ族、バリ族、スンダ族は、紀元1世紀という早い時期に、ヒンドゥー教と仏教のインド神話の影響を受けていた。ヒンドゥー教の神々 、伝説、ラーマーヤナやマハーバーラタなどの叙事詩は、独特の地域形式に取り入れられ、適応された。

スンダ、ジャワ、バリの神話には、ヒンドゥー教の神々や英雄、デーヴァタ、アスラ、アプサラス（ハプサリまたはビダダリとして知られる）、キンナラなど、多くのヒンドゥー教-仏教の神話上の存在が登場するが、一方で、スマール、デウィ・スリ、ニャイ・ロロ・キドゥルなどの土着の自然神は、ヒンドゥー教の対応する神と同一視されるか、インドでは知られていないジャワ-バリのヒンドゥー教の神々の集合体に組み込まれている。例えば、土着の稲の女神デウィ・スリはヴィシュヌのシャクティであるラクシュミと同一視され、スマールとその息子プナカワンは、ジャワのワヤン・クリッの中で、叙事詩マハーバーラタにパンダワ族の道化師の召使いとして組み込まれている。デワ(デーヴァ)、デウィ(デヴィ)、デワタ(デヴァタス)など、神を表す名前がいくつかあり、ネイティブの伝統では通常、バタラ(男性の神) やバタリ(女性の女神)と呼ばれます。これらの名前は、フィリピン固有の神話であるバタラとディワタに似ています。

イスラム教がインドネシア諸島に伝来した後、イスラム神話、特に悪魔、悪霊、ジン、天使などの霊的存在を扱うものがインドネシア神話に入りました。スマトラ、マレー、アチェ、ミナンカバウの神話は、イスラム神話にほぼ完全に取って代わられました。しかし、森の守護者、水の幽霊、幽霊の出る場所などの地元の精霊に対する信仰は今でも存在しており、ジンや亡くなった人間の苦しむ魂と関連付けられることがよくあります。

創造神話は、宇宙と世界とその土地の創造を説明しています。また、祖先の物語を説明することもよくあります。インドネシアの先住民族のほとんど、特に他の伝統の影響を受けていない民族は、宇宙、神、神々、そして祖先の起源を説明しています。

ジャワ島とバリ島の古代の人々は、ヒャンと呼ばれる超自然的な力を持つ目に見えない霊的存在を信じていました。この霊は神または祖先の霊です。この霊的存在への崇拝は、スンダ ウィウィタン、クジャウェン、バリ ヒンドゥー教に見られます。

スラウェシ島のいくつかの民族の神話によると、地球は巨大なバビルサの背中に乗っていた。そのイノシシが痒みを感じて、巨大なヤシの木に背中をこすりつけたところ、地震が起きた。この神話には、世界を背負った巨大なイノシシの姿でヴィシュヌ神の 3番目の化身であるヴァラハのヒンズー教の神話に類似点がある。

ダヤクの先住民族の宗教であるカハリンガンは、アニミズムの一種です。ダヤクは、太古の昔、雄と雌の鳥/竜（蛇）の原始的なカップルの間で起こった宇宙的な戦いから中つ国に生まれました。この原始的なカップルの表現は、ダヤクの芸術で最も広く見られるモチーフの 1 つです。原始的な神話的な争いは、相互の生殖的な殺人で終わりました。身体の各部分は段階的に現在の宇宙になりました。この宇宙の原初の犠牲的創造は、一年の季節、川（上流と下流）と土地の相互依存、土地の耕作と雨の降る様子、男女の結びつき、社会階級の区別と協力、戦争と外国人との貿易、さらには身体の入れ墨、住居のレイアウト、毎年の再生儀式や葬儀のサイクルなど、生活のあらゆる側面において再体験され、最終的には調和的に統合されます。^[1] カハリンガンの実践はグループによって異なりますが、恍惚とした飛行の専門家であるシャーマンはダヤクの宗教の中心です。彼らは、天国（地上）、地上、地下世界のさまざまな領域を結び付け、例えば、死者の地上の地へ旅する間に病人の魂を回収して癒したり、死者の魂に付き添って守ったり、毎年の再生や農業再生の祭りを主宰したりします。^{[1] [2]死の儀式は、貴族（}カマン）が亡くなったときに最も精巧に行われます。^[3]特定の宗教行事では、霊が降臨して祝賀に参加すると信じられており、これは過去の先祖への名誉と尊敬の印であり、豊かな未来への祝福です。

バタクの創世神話には多くのバージョンがある。19世紀半ば以降、ヨーロッパの学者が自らの言語（主にオランダ語）でバタクの物語を大量に記録した。^[4]

太古の昔、空とその下に広がる大海だけがありました。空には神々が住み、海は冥界の強大な竜ナーガ ・パドーハの住処でした。地球はまだ存在しておらず、人類もまだ知られていませんでした。創造の始まりには、ムーラ・ジャディ・ナ・ボロン神が立っています。彼の起源は不明です。その名前の大まかな翻訳は「生成の始まり」です。存在するすべてのものは、彼に遡ることができます。ムーラ・ジャディは、通常 7 つのレベルに分かれている上の世界に住んでいます。彼の 3 人の息子、バタラ・グル、マンガラブラン、ソリパダは、ムーラ・ジャディが受精させた雌鶏が産んだ卵から生まれました。2 羽のツバメは、ムーラ・ジャディの創造行為において使者および助っ人として機能します。その役割はバージョンによって異なります。ムーラ・ジャディは3 人の娘をもうけ、3 人の息子に妻として与えます。人類は、3 組のカップルの結合の結果です。ムラ・ジャディの3人の息子の他に、別の神であるアシアシの位置と機能は不明瞭である。アシアシは三位一体の神々のバランスと統一として見ることができるという証拠がある。 ^[4]

冥界、すなわち太古の海の支配者は蛇龍のナーガ・パドーハである。彼もまた始まりの前から存在し、ムーラ・ジャディの敵であると思われる。冥界の支配者として、ナーガ・パドーハは地球の創造においても重要な役割を果たしている。^[4]

これら6柱の神々は儀式において小さな役割しか果たさない。信者から犠牲の供物を受け取ることはなく、彼らのために犠牲を捧げる場所も建てられない。彼らは単に助けと援助を求める祈りの中で呼ばれるだけである。^[5]

地球と人類の起源は、主にバタラ・グルの娘で、地球の実際の創造者であるサイドク・パルジャールと関係があります。彼女はマンガラブランのトカゲの形をした息子である婚約者のところから逃げ、天から紡がれた糸に乗って当時は水の荒野であった中間の世界へと降り立ちました。彼女は戻ることを拒否しましたが、非常に不幸を感じていました。同情心から、ムラ・ジャディは孫娘が住む場所を見つけられるように一握りの土を送りました。サイドク・パルジャールはこの土を広げるように命じられ、こうして地球は広く長くなりました。しかし、女神は長く休息を楽しむことができませんでした。土は、水に住む冥界の竜であるナーガ・パドハの頭の上に広げられていました。ナーガ・パドハはその重さにうめき、転がって土を取り除こうとしました。地球は水で柔らかくなり、ほとんど破壊されました。ムラ・ジャディの助けと自身の狡猾さにより、シデック・パルジャールはドラゴンを倒すことができました。彼女はナガ・パドハの体に剣を柄まで突き刺し、彼を鉄の塊の中に置きました。ナガ・パドハが足かせの中でねじれるたびに、地震が発生します。

マンガラブランのトカゲのような姿の息子、つまり神々が彼女の夫と定めた夫が別の名前と別の姿をとっていた後、シデック・パルジャールは彼と結婚した。彼女は異性の双子の母となった。二人が成長すると、神聖な両親は地上に夫婦を残して地上に帰った。人類は彼らの近親相姦の結合の結果である。

夫婦はトバ湖の西岸にある火山プスク・ブヒトに定住し、シ・アンジュル・ムラムラ村を建設した。バタク族の神話上の祖先であるシ・ラジャ・バタクは彼らの孫の一人である。^[6]

トラジャ人の土着信仰体系は多神教の アニミズムで、アルク（「道」（時には「法」と訳される））と呼ばれる。トラジャ神話では、トラジャ人の祖先は階段を使って天から降りてきて、その後、トラジャ人はその階段を創造主プアン・マトゥアとのコミュニケーション手段として使った。^[7]アルクによれば、宇宙は上の世界（天）、人間の世界（地球）、そして冥界に分かれている。^[8]最初、天と地は結婚し、その後暗闇があり、分離があり、最後に光があった。動物は柱で囲まれた長方形の空間で表される冥界に住み、地球は人類のためのものであり、天界はその上に位置し、鞍型の屋根で覆われている。トラジャの他の神々には、ポン・バンガイ・ディ・ランテ（大地の神）、インド・オンゴン・オンゴン（地震を引き起こす女神）、ポン・ラロンドン（死の神）、インド・ベロ・トゥンバン（医学の女神）などがあります。他にもたくさんあります。^[9]

フメリピッツの神話は、パプアの南海岸に住むアスマット族の起源を説明しています。神話では、フメリピッツがアスマット地方の最初の人間であると説明されています。フメリピッツのカヌーは海に沈み、彼の遺体はアスマット海岸に取り残されました。彼は魔法の鳥によって蘇生しました。孤独を感じた彼は、多数の木像を彫り、ティファドラムを作って演奏すると、これらの木像は魔法のように生き返り、アスマット族の祖先となりました。

スンダ人のスンダウィウィタン信仰によると、サンヒャンケルサという名の最高神が宇宙を創造し、地母神バタリ・スナン・アンブやバタラ・グル（ヒンズー教導入後にシヴァ神と特定）などの神々も創造した。インドラやヴィシュヌなど、他の多くの神々はヒンズー教の神々から採用された。バタラ・グルは神々の王としてカヒャンガンまたはスヴァルガロカを統治し、サンヒャンケルサは目に見えないままである。スンダの伝説によると、パラヒャンガン高原の土地は、ヒャン（神々）が幸せで微笑んでいたときに魔法のように創造された。土地を満たすためにサンヒャンケルサは動物や悪魔を創造し、一方、ワワカン・スランジャナで語られるデウィ・スリの神話は、地球上の米と植物の起源を説明しています。^[10]サンヒャン・ケルサはまた、ササカ・プサカ・ブアナ（地上の聖地）に7人のバタラ（下級の半神）を創造した。このうち最古の半神バタラ・チカルはカネケス族の祖先とされている。他のバタラはスンダの地のさまざまな場所を支配し、人類の祖先となった。

スンダの民間伝承は、特定の物や場所の起源についても説明しています。サンクリアンの神話は、タンクバン・プラフ火山の起源と、バンドンの古代湖の集合的記憶について説明しています。チウン・ワナラの叙事詩は、スンダ人とジャワ人の関係を、争う二人の兄弟の物語として説明しています。

タントゥ・パゲラランのジャワの信仰は、ジャワ島の起源を説明しています。バタラ・グル（シヴァ）はブラフマー神とヴィシュヌ神にジャワ島を人間で満たすように命じました。しかし、当時ジャワ島は海に自由に浮かんでいました。島を動かないようにするために、神々はジャンブドヴィパ（インド）のマハメルの一部を動かしてジャワ島に取り付けることで、島を地面に固定することにしました。 ^[11]ヴィシュヌは巨大な亀に変身してメルー山を背負い、ブラフマー神は巨大なナーガの蛇に変身して山と巨大な亀の背中に体を巻き付け、メルー山を安全に運べるようにしました。ジャワ島に散らばった山の破片は火山を作り、山岳地帯は西から東に広がりました。メルー山の主要部分はジャワ島東部に付着していました。その後、神々は小さな先端を切り落としてパウィトラ山（ペナングンガン山）を作り、メルー山の主要部分はシヴァ神の住処であるスメルー火山となった。

アジ・サカの神話は、伝説的なジャワの初代王アジ・サカによってもたらされたジャワへの文明の到来と、ジャワ文字の物語を語っています。^[12]神々がジャワ島を創造し、釘付けにした後すぐに、島は居住可能になりました。しかし、島を支配した最初の種族は、すべての生き物を抑圧し、人間を食べるデナワ（巨大な悪魔）でした。ジャワの最初の王国はメダン・カムランで、王は巨人の王デワタ・チェンカールで、自国民の肉を食べた国の残酷な王でした。

ある日、アジ・サカという名の若い賢者がデワタ・チェンカルと戦いにやって来ました。アジ・サカはブミ・マジェティの出身です。いくつかの情報源によると、彼の出自はジャムブドウィパ（インド）で、シャカ（スキタイ）起源であり、それが彼の名前の由来となっています。ある日、彼は2人の召使いドラとセンボドにジャワ島へ行くことを告げました。彼は留守の間、2人に家宝（プソコ）を守ってもらうと伝えました。ジャワ島に到着した後、アジ・サカは内陸のメダン・カムラン王国に移動しました。戦いで、アジ・サカはデワタ・チェンカルを南の海に突き落としました。デワタ・チェンカルは死なず、代わりにバジュル・プティ（白いワニ）になりました。アジ・サカはメダン・カムランの支配者となりました。

一方、ダダパン村の女性が卵を見つけました。彼女は卵をルンブン（米納屋）に入れました。しばらくすると卵は消え、蛇に取って代わられました。村人たちは蛇を殺そうとしましたが、蛇は「私はアジ サカの息子だ。連れて来い」と言いました。アジ サカは蛇に、南海でバジュル プティを殺せれば息子として認めてやると告げました。双方が力と技量を発揮した長く激しい戦いの後、蛇はバジュル プティを殺しました。

約束通り、蛇はアジ・サカの息子と認められ、ジャカ・リンルン（愚かな少年）という名前が与えられました。宮殿では、ジャカ・リンルンは宮殿のペットを貪欲に食べました。王様は彼を罰し、ペサンガのジャングルに追放しました。彼は頭を動かせないまでしっかりとロープで縛られ、口に入ったものだけを食べるように指示されました。

ある日、9 人の村の少年たちがジャングルで遊んでいました。突然、激しい雨が降り始めました。彼らは洞窟に避難しました。8 人の少年だけが中に入り、9 人目の少年は皮膚病を患っていたため外に出なければなりませんでした。突然、洞窟が崩れ、8 人の少年たちは姿を消しました。外にいた 1 人だけが無事でした。その洞窟は、実はジャカ リンルンの入り口でした。

メダン・カムラン王国を統治した後、アジ・サカは忠実な家来たちにプソコを持って来るよう伝える使者を送った。ドラはセンボドのところに来て、アジ・サカがプソコをジャワ島に持って来るよう頼んでいると告げた。センボドは、アジ・サカの命令をはっきり覚えていたので、拒否した。アジ・サカ自身以外はプソコを持って行くことは許されない、と。ドラとセンボドは互いに不信感を抱き、相手がプソコを盗もうとしたのではないかと疑った。二人は死ぬまで戦った。アジ・サカはなぜこんなに時間がかかるのか不思議に思い、家に帰ってみると、忠実な家来二人の死体と二人の間にあったひどい誤解を発見した。アジ・サカは二人に詩を詠み、それが後にジャワ文字ハナチャラカの起源となった。ジャワ文字自体が詩であり、完全なパングラムであり、その逐語訳は次の通りである。^[13]

ハナ チャラカ そこには二人の使者がい
ました。 彼らは互いに敵意を抱いていました。
彼ら は戦いにおいては同等に強かったのです。
マガ バタンガ ここに死体があります。

ミナンカバウ文化はイスラム教の信仰に大きく影響されています。その結果、ミナンカバウ文化にはイスラム神話が見られます。しかし、ミナンカバウ族には部族名の由来に関する独自の伝説があります。ミナンカバウという名前は、 minang (勝利) とkabau (水牛)を組み合わせた造語だと考えられています。ミナンカバウ族の王族の起源は、女族長のブンド・カンドゥアンに遡ります。

マレー語もイスラム文化の影響を強く受けています。その結果、イスラム神話がマレー人の間で神話を形成しました。マレー年代記(Sulalatus Salatin) にはこれらの神話のいくつかが記述されており、イスラム教や中東への言及が頻繁に見られます。マレーの伝説によると、マレー王の祖先はサン・サプールバであり、中東の伝説的歴史上の人物で、通常はアレクサンダー大王と関連付けられるイスカンダル・ズルカルナインの子孫である半神です。サン・サプールバはパレンバンのブキット・セグンタンの頂上に降り立ち、この地域のマレー王の先祖になった と言われています。

神や女神、神話や伝説上の生き物に関する物語に関連する神話

悪魔は悪意のある存在であり、邪悪な霊です。悪魔の中には古い伝承に由来するものもあれば、最近の都市伝説に由来するものもあります。

• トゥリサン ダリ 'マルク' カテゴリ
• ハルマヘラ島の民俗オリエンテーション

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