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ジャイランクン（[dʒai'laŋkuŋ]）はジェランクン（[dʒə'laŋkuŋ]）とも呼ばれ、[1] [2]死者の霊と交信するインドネシアの民間儀式である。召喚された霊が憑依すると言われる人形を使用する。この慣習は1950年代初頭に現在の形で現れ、中国の伝統的な霊籠占いに起源を持つが、ニニ・トウォンと呼ばれるジャワの伝統的な儀式とも類似点がある。ジャイランクンは子供と大人の両方が伝統的なゲームとして遊ぶこともあり、医療関係者や宗教関係者から批判を浴びている。2001年の映画「ジェランクン」での描写は、インドネシアのホラージャンルの復活のきっかけとなった。
練習する
ジャイランクンは死者の霊と交信する降霊術の儀式である[3]。死者は簡単なマントラを使って召喚される[1] 。 [4]この用語は、霊が観客と交信する際に憑依すると言われる藁人形を指すこともある。 [5]人形の胴体は籠で作られ、シャツが掛けられている。[1] [6]男性の霊はジャイランクン、女性の霊はジャイランセとも呼ばれる。[3]儀式の間、霊が観客と交信できるように筆記用石板とチョークが提供される。霊が書いたり交信したりできるように、食べ物やお茶が提供されることもある。[6]別の方法としては、人形や他の憑依された物体に、紙に書かれたアルファベットの文字を指差したり、テーブルをノックしたりするように頼む。[7]
この儀式は、子供も大人もゲームとして楽しむことができ、[1] [6]精霊を呼び出して滑稽な質問をする。ジャワの高校生や大学生の間では、夜の娯楽として人気がある。[4]ジャイランクンの集まりは、参加者に深刻な行動上の問題を引き起こすことがあり、医療関係者や宗教関係者（キリスト教とイスラム教）から定期的に非難されている。[7]
起源
ジェイランクンは、中国の霊籃公占いの習慣に由来する。[1]この習慣は5世紀に遡るが、1950年代までに中国人ディアスポラの間では姿を消した。 [1]その語源は、中国語で「野菜籠の神」（菜籃公; Càilángōng）を意味する。[1]チェンバーズ・エディンバラ・ジャーナルに掲載された、寧波のヨーロッパ人観察者による1854年の報告では、この占いの習慣は「流行病：ほぼ毎日、1シーズンにわたって行われなかった家はほとんどなかった」と表現されている。[8]ジェイランクンはインドネシアの都市部で再出現し、1950年代初頭に現在の形で悪名高いものとなった。[3]シンガポールの人類学者マーガレット・チャンは、彼女のインドネシア人の情報提供者全員がこの習慣を知っていたと述べている。1970年代に新秩序政府の政治犯だったインドネシアの作家ヘルスリ・セティアワンは、囚人たちがよくジャイランクンをして時間を過ごしていたことを思い出した。 [1]
セティアワンは、ジャヤンクンがニニ トウォンまたはニニ トウォックと呼ばれるジャワの伝統的なアニミズムの儀式に似ていると指摘した。ニニ トウォンも満月の夜に村の子供たちが演じる演劇の遊びにもなった。ジャワの伝統では、精霊は常に女性で、祖母のような姿で現れる。ジャヤンクンが慣習として再び現れたとき、男性と女性の両方の精霊を認める中国の伝統を取り入れた。彼は、支配的な男性精霊の存在は、ジャワの支配者と被支配者の概念にもっと関連しているという仮説を立てた。[3]チャンは、男性の中国人ジャヤンクンは19世紀の中国人移民によってインドネシアの都市部にもたらされたのに対し、女性のジャワ人ニニ トウォンは、それ以前にインドネシアにもたらされた精霊籠占いで呼び出される中国の女神ジグに由来すると理論づけた。 [8]
大衆文化では
ジャイランクンはホラー映画にも登場している。[9] 2001年にリサール・マントヴァーニとホセ・ポエルノモが製作した低予算映画「ジャイランクン」の題材となった。この映画は興行的に大ヒットし、150万人以上が鑑賞した。インドネシアのホラー映画のジャンルを復活させ、将来のホラー映画の新しい慣習を確立した。[10]当時、インドネシア史上最高の興行収入を記録した映画となった。[11]
参照
参考文献
引用
- ^ abcdefgh チャン 2018.
- ^ Echols & Shadily 1989、p. 239.
- ^ abcd Setiawan 1995、9ページ。
- ^ベルトラン2003、293ページより。
- ^ Echols & Shadily 1989、p. 231.
- ^ abc フィッシャー1995年、84ページ。
- ^ベルトラン2003、295ページより。
- ^ ab Chan 2017、105ページ。
- ^ チャン 2017、96頁。
- ^ バーカー 2019、92-93頁。
- ^ チャン 2017、110頁。
文献
- バーカー、トーマス（2019）。『新秩序後のインドネシア映画：主流へ』香港：香港大学出版局。ISBN 978-988-8528-07-3。
- ベルトラン、ロマン（2003 年 10 月）。 「Un sujet en souffrance? Récit de soi, Violence et magie à Java」 [苦しみを抱えた主体？ Java における自己物語、暴力、魔法]。Anthropologie Sociale [社会人類学] (フランス語)。11 (3)。ケンブリッジ大学出版局: 285–302。土井：10.1017/S0964028203000211。
- チャン、マーガレット（2017）。 「ジャワのニニ・トゥウォンのシノフォンのルーツ」。アジア民族学。76 (1)。南山大学南山人類学研究所: 95–115。JSTOR 90017548。
- チャン、マーガレット（2018年9月10日）。「ジャイランクン：インドネシアのスピリットバスケット占い」。オックスフォードハンドブック編集委員会（編）。オックスフォードハンドブック宗教トピック。オックスフォードハンドブック。オックスフォード大学出版局。doi ： 10.1093 / oxfordhb/ 9780199935420.013.69。ISBN 978-0-19-993542-0。
- エコールズ、ジョン・M.; シャディリー、ハッサン (1989)。ウォルフ、ジョン・U.; コリンズ、ジェームズ・T.; シャディリー、ハッサン (編)。インドネシア語-英語辞典 (第3版)。イサカ、ニューヨーク: コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-2127-3。
- フィッシャー、ジョセフ（1995）。ジャワの民芸。アジアコレクション。クアラルンプール：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-967-65-3041-7。
- Setiawan, Hersri (1995年4月) [1991年にインドネシア語で執筆、1993年に初版発行]。「新秩序の刑務所における芸術と娯楽」( PDF)。インドネシア。59 (59) 。翻訳：Foulcher, Keith。コーネル大学東南アジアプログラム：1–20。doi :10.2307 / 3351125。hdl : 1813/ 54049。JSTOR 3351125 。