捕虜の物語

捕虜物語は、通常、野蛮とみなされる敵、またはその信念や習慣に反対する敵に捕らえられた人々の物語です。北米で最もよく知られている捕虜物語は、北米の先住民に捕らえられ、拘束されたヨーロッパ人とアメリカ人に関する物語です。これらの物語は、文学、歴史、民族学、先住民の研究において永続的な地位を占めてきました。

英語圏の人々の間では、捕虜物語の出版が先行していた。捕虜となったイギリス人は、バーバリ海賊に捕らえられたり、身代金や奴隷として売られたりした。中東で捕虜になった人々もいた。これらの物語は捕虜物語の主要な要素を確立し、宗教的な枠組みの中に位置づけ、自由や救済を神や摂理に帰した。北米での経験に続いて、インドや東アジアの探検や入植中にイギリス人が捕らえられた後に、追加の物語が書かれた。

20 世紀後半以降、デイビッド・G・ブロムリーやジェームズ・R・ルイスなどの宗教学者のおかげで、捕虜の物語は、当時の宗教カルトや運動から逃れた人々、あるいはそこに捕らわれた人々の物語としても研究されるようになりました。

伝統的に、歴史家は捕虜の物語をあまり利用してこなかった。彼らは、その思想的基盤のために、このジャンルを疑いの目で見ていた。20世紀後半以降の新しい学術的アプローチの結果、ネイティブアメリカンの文化をより確実に理解している歴史家は、物語をネイティブ社会の「内部」からの貴重な情報源として研究するために、もっともらしい事実の記述と価値観に偏った判断を区別している。^[1]

さらに、リンダ・コリーなどの現代の歴史家や、ポーリン・ターナー・ストロングなどの人類学者も、北米の物語が、入植者や移住者が「他者」をどのように構築したかを分析する上で役立つことを発見しました。彼らはまた、物語が移住者の自己認識や文化、そして境界を越えて他者と関わる経験について明らかにしている点でも、これらの作品を評価しています。コリーは、北米での捕虜に先立つバーバリ海賊の捕虜と、初期の北米での経験の後に始まったインドや東アジアなどの文化でのイギリス人の捕虜の両方を含む、他の文化におけるイギリス人の捕虜の長い歴史を研究してきました。

北米の原住民に捕らえられたことに関する捕虜物語は、18 世紀から 19 世紀にかけて出版されました。それらは、すでに確立されたイギリス文学のジャンルを反映しており、入植者の中にはそのジャンルに馴染みのあった人もいたでしょう。バーバリ海賊による捕虜生活については、すでにイギリスで数多くの記録が残されていました。

宗教運動からの棄教者によって語られるような他のタイプの捕虜物語（つまり「カルト生存者」の物語）は、現代のメディアで永続的な話題であり続けている。それらは本や定期刊行物として出版され、さらにフィクションとノンフィクションの両方の映画やテレビ番組の題材にもなっている。^[2]

背景

北アメリカではヌーベルフランスとニューイングランドが競争していたため、植民地間の襲撃が頻繁に行われた。ニューイングランドの入植者は、カナダ人とその同盟インディアンによって頻繁に捕虜にされた（同様に、ニューイングランド人とその同盟インディアンもカナダ人とインディアンを捕虜にした）。キャサリン・デロウニアン・ストドラによると、15世紀から19世紀にかけて捕虜になった人の数に関する統計は、記録が一貫しておらず、行方不明になったり死亡した人質の運命がわからないことが多かったため、不正確で信頼性に欠けるという。^[3]しかし、控えめに見積もっても数千人に上り、より現実的な数字はもっと高いかもしれない。フィリップ王戦争（1675年）から最後のフレンチ・インディアン戦争（1763年）までの間に、およそ1,641人のニューイングランド人が人質にされた。^[4] 19世紀半ばの白人と平原インディアンの数十年に及ぶ闘争の間に、何百人もの女性と子供が捕らえられた。^[5]

多くの物語には、異質な生活様式の脅威や誘惑に直面して信仰によって救済されるというテーマが含まれていた。バーバリ海賊に捕らえられ監禁されたイギリス人の話であるバーバリ捕虜物語は、16世紀と17世紀のイギリスで人気があった。北米の住人による最初のバーバリ捕虜物語は、エイブラハム・ブラウン（1655年）の物語である。最も人気があったのは、ジェームズ・ライリー船長による「ブリッグ・コマース号の喪失に関する真正な物語」（1817年）である。^[^要出典^]

ジョナサン・ディキンソンの日記「神の保護する摂理…」（1699年）は、フロリダでインディアンに捕らえられた難破船の生存者についてクエーカー教徒が記したものだ。ディキンソンは、彼らが神の保護を信頼して生き延びたと述べている。ケンブリッジ大学英米文学史では、この日記を「多くの点で捕虜に関する小冊子の中で最も優れたもの」と評している。^[6]

アン・エリザ・ブリーカーの書簡体小説『マリア・キトルの歴史』（1793年）は、捕虜生活を描いた最初の小説と考えられている。この小説は、その後のインディアン捕虜小説の形式を確立した。^[7]

物語の起源

ニューイングランドと南部の植民地

アメリカインディアン捕虜物語は、アメリカ先住民に捕らえられたヨーロッパ系の男女の物語で、17世紀から19世紀後半のアメリカ開拓時代までアメリカとヨーロッパの両方で人気があった。メアリー・ローランドソンの回想録『メアリー・ローランドソン夫人の捕虜生活と復権の物語』（1682年）は、このジャンルの典型的な例である。ナンシー・アームストロングとレナード・テネンハウスによると、ローランドソンの捕虜物語は「大西洋の両側で最も人気のある捕虜物語の1つ」だった。^[8]このテキストは1720年以降一時的に絶版になったが、1780年代に再び注目を集めた。 17 世紀後半のその他の人気のある捕虜物語には、コットン・マザーのハンナ・ダストンの捕虜に関する「注目すべき功績:事実の公爵」やハンナ・スワートンの捕虜に関する記述 (1697 年) があり、どちらもウィリアム王戦争中の女性の捕虜に関する有名な記述である。また、ジョナサン・ディキンソンの「神の保護する摂理」 (1699 年) もある。

アメリカの捕虜物語は、たいていは実際の出来事に基づいていますが、しばしばフィクションの要素も含まれています。中には、その物語が人気があったために創作された、完全にフィクションのものもありました。偽の捕虜物語の 1 つに、『マサチューセッツのジャクソン・ジョホネットの驚くべき冒険』（ボストン、1793 年）があります。^{[出典が必要]もう 1 つは、}ネルソン・リーのものです。

異文化での捕虜生活は、捕虜の生活の多くの側面に疑問を投げかけた。ピューリタンは、宗教的信念を反映して、インディアンを否定的に描写する物語を書く傾向があった。彼らは、出来事の試練をピューリタンの魂の状態に関する神からの警告として描き、神だけが救済の唯一の希望であると結論付けた。このような宗教的な配色は、バーバリ海賊による捕虜生活に関する初期のイギリスの記述の枠組みの一部でもあった。アングロ・アメリカンの入植者とフランス人およびネイティブ・アメリカンとの間の多数の衝突は、英語の捕虜生活の物語でインディアンの残酷さを強調することになり、敵に対する憎悪を喚起するのに役立った。^[9]^{[ページが必要]}ウィリアム・フレミングの『受難の物語』（1750年）では、インディアンの蛮行はローマカトリックの司祭の教えのせいにされている。^[9]^{[ページが必要]}

アン女王戦争中、1704年にフランス人とアベナキ族の戦士がディアフィールドを襲撃し、多くの入植者を殺害し、100人以上を捕虜にした。彼らは数百マイルの陸路をモントリオールまで連行された。多くはカナダで長期間拘束され、捕虜の一部は先住民の家族に引き取られ、その他は身代金目的で拘束された。植民地では、身代金は家族やコミュニティによって集められ、それを賄う政府高官の計画はなかった。牧師ジョン・ウィリアムズも捕らえられ身代金を支払われた者の一人だった。彼の記録『贖われた捕虜』（1707年）は18世紀と19世紀に広く頒布され、現在も出版され続けている。彼の記録と捕虜の数の多さにより、この襲撃は当時の他の襲撃とは異なり記憶に残り、アメリカ開拓史の一要素となった。^[10]

ラール神父の戦争中、インディアンがニューハンプシャー州ドーバーを襲撃した。エリザベス・ハンソンは、故郷に帰還した後、捕虜体験記を書いた。ニューハンプシャー州のスザンナ・ウィラード・ジョンソンは、フレンチ・インディアン戦争（七年戦争の北米戦線）中の捕虜体験について書いた。

18 世紀最後の 30 年間に、捕虜の物語への関心が復活しました。『デトロイトでイギリス軍に捕らえられ処遇されたジョン・ドッジの物語』（1779 年）、『バージニア州のフィリップ・マクドナルドとアレクサンダー・マクロードがチクモガ・インディアンに捕らえられ脱出した驚くべき記録』（1786 年）、エイブラハム・パンサーの『岩だらけの洞窟で発見された若い女性の驚くべき物語』（1787 年）、『ケープアンのジョン・ブラッチフォードの生涯における注目すべき出来事の物語』（1788 年）、『イギリス軍に捕らえられたニューイプスウィッチのエベネザー・フレッチャー氏の捕虜生活と苦難の物語』（1798 年）などの物語は、アメリカの読者に新しい物語を提供しました。いくつかの報告によれば、イギリス兵が主な敵対者だった。

ノバスコシア州とアカディア州

ノバスコシア州とアカディアでミクマク族とマリシート族が入植者を捕らえた後に書かれた捕虜体験談が7つ知られている（他の2人の捕虜は、グラン・プレ包囲戦で捕らえられた後のマイケル・フランクリン総督（1754年捕らえられた）とジョン・ハミルトン中尉（1749年捕らえられた）である。彼らの捕虜体験が文書化されたかどうかは不明である）。^[11]

最もよく知られているのはジョン・ジャイルズによるもので、セントジョージ川の守備隊司令官ジョン・ジャイルズ氏に捕らわれたときの奇妙な冒険や不思議な救出などの回想録を書いた（1736年）。彼はペマクイド包囲戦（1689年）で捕らえられた。彼はウィリアム王戦争中にメダクティック村で原住民に拷問を受けたことを書いた。彼の回想録はジェイムズ・フェニモア・クーパー、ウィリアム・ギルモア・シムズ、ロバート・モンゴメリー・バードの開拓時代を描いたロマンスの先駆けと見なされている。^[12]

商人のウィリアム・ポーテはジョージ王戦争中のアナポリス・ロイヤル包囲戦で捕らえられ、捕虜生活について書いた。ポーテは拷問についても書いた。戦争捕虜に対する儀式的な拷問はネイティブアメリカンの部族の間では一般的であり、彼らはそれを一種の通過点として利用していた。^[13]

ヘンリー・グレースは、ル・ルートル神父の戦争中にカンバーランド砦の近くでミクマク族の捕虜となった。彼の物語は「ヘンリー・グレースの生涯と苦難の歴史」 （ボストン、1764年）と題されている。^{[14]アンソニー・カスティールは、同じ戦争中に}ジェドアの攻撃で捕らえられ、彼の体験を記した。^[15]

ジョン・ペイザントによる5番目の捕虜体験談は、フレンチ・インディアン戦争中の先住民族（マリシート族/ウォラストキイク族）によるルーネンバーグ襲撃（1756年）で、ジョンが母親と3人の兄弟とともに捕虜になったことを物語っている。^[16]ケベックへ向かう途中、ジョンと兄弟は現在のニューブランズウィック州で先住民族に養子として引き取られたが、約7か月後にケベックで母親と再会した。1760年の春、 1759年のエイブラハム平原の戦いでイギリス軍が勝利した後、家族はノバスコシアへ戻った。^[17]別の出来事として、ジョン・ウィザースプーンはフレンチ・インディアン戦争中にアナポリス・ロイヤルで捕虜になり、その体験を書いた。^[18]

戦争中、ガマリエル・スメサーストは捕虜となり、1774年に報告書を出版した。^[19]ジョン・スタークのレンジャー部隊のサイモン・スティーブンス中尉とロバート・ストーボ大尉は、ケベックからアカディア海岸に沿って一緒に脱出し、最終的にイギリス領のルイブールにたどり着き、報告書を書いた。^[20]^[21]

プティコディアック川作戦中、アカディア民兵はウィリアム・スタークのレンジャー隊のウィリアム・シーザー・マコーミックと第35連隊の3人のレンジャー隊と2人の軽歩兵二等兵からなる分遣隊を捕虜にした。アカディア民兵は捕虜をミラマチ、次いでレストゴーシュに連行した。^[22]（捕虜はピエール・デュ・カルベットに拘留されたが、後にハリファックスに解放された。）^[23] 1758年8月、ウィリアム・メリットはセントジョージ（メイン州トマストン）の近くで捕虜となり、セントジョン川に連行され、その後ケベックに連行された。^[24]

北アフリカ

捕虜の物語が生まれたのは北米だけではない。北アフリカの奴隷の物語は、 18世紀から19世紀初頭にかけて、船の難破などで捕らえられ、北アフリカで奴隷にされた白人のヨーロッパ人とアメリカ人によって書かれた。ヨーロッパ人がイスラム教に改宗して北アフリカを故郷とすれば、奴隷状態から解放されることは多かったが、そうした行動は、アフリカのヨーロッパ領事による身代金による解放の資格を失わせた。領事には、キリスト教徒のままの捕虜しか解放できなかった。^[25] 17世紀初頭から18世紀半ばにかけて、約2万人のイギリス人とアイルランド人が北アフリカで捕らえられ、1785年から1815年の間に約700人のアメリカ人が北アフリカの奴隷として捕らえられた。イギリス人捕虜は15冊の完全な伝記を著し、アメリカ人捕虜は40冊の長編物語を100版以上出版した。^[26]

種類

同化された捕虜

フレデリック・W・ターナーは著書『地理を超えて：荒野に立ち向かう西部の精神』（1980年）で、白人捕虜がネイティブアメリカンの生活様式を好み、最終的にそれを採用するようになったという話の影響について論じている。白人捕虜は、自分たちの文化の優位性に関する欧米人の思い込みに異議を唱えた。捕虜交換の際に、白人捕虜は強制的に元の文化に戻らなければならなかった。新しい家族に同化した子供たちは、数年間の捕虜生活の後に彼らから引き離されることに非常に苦痛を感じた。同化した大人や若者の捕虜の多くはネイティブアメリカンと一緒にいることを選び、アングロアメリカ人やヨーロッパ人のコミュニティに戻ることはなかった。少女のときに捕らえられ（1755年）、残りの90年間をセネカ族の中で過ごしたメアリー・ジェミソンの物語はその一例である。^[27]

キース・レッキーが脚本を書き、ブルース・ピットマンが監督した1989年の映画『 Where The Spirit Lives』は、白人捕虜/先住民捕虜というおなじみの物語を覆す作品です。捕らえられて寄宿学校に送られ、先住民としてのアイデンティティを剥奪され、ヨーロッパ中心の慣習や信仰に従わざるを得なかったカナダ先住民の子供たちの苦境を繊細に描いています。

パティ・ハーストの物語は、主に1970年代半ばに展開され、特別なケースである。彼女は1974年2月にシンビオニーズ解放軍と呼ばれる米国国内のテロ組織に最初に捕らえられた。約1年後、彼女は機関銃を振り回して銀行強盗を手伝っているところを写真に撮られた。彼女は「同化された捕虜」だったのか、それとも生き残るために協力していただけだったのか？彼女は「洗脳」されていたのか、それとも完全に意識があり、自由意志で行動していたのか？これらの質問は当時激しく議論された。^[28]

反カルト監禁物語

何千もの宗教団体のうち、暴力行為と関係を持つようになったのはほんの一握りの団体だけです。これには、 1955 年にジム・ジョーンズが創設した人民寺院が含まれます。この団体は、1978 年 11 月にガイアナで 918 人の命を奪う殺人/自殺事件を起こしました(メイン記事「人民寺院」を参照)。

殺人/自殺で死ななかった人民寺院の信者は「カルト生存者」の例であり、カルト生存者ミームは人気を博している。最近のアメリカのシットコム「アンブレイカブル・キミー・シュミット」は、「カルト生存者」という概念を社会的アイデンティティとして前提としている。宗教的かつ文化的に保守的な家庭で育ち、後に世俗的な主流の価値観を受け入れた人が、虐待や暴力がなかったにもかかわらず、自分自身を「カルト生存者」と称することは珍しくない。この意味で、「カルト生存者」は、いわゆる「文化戦争」に関連して論争的な用語として使用される可能性がある。

反カルト捕虜の物語のすべてが、物理的な捕虜を描写しているわけではありません。捕虜は、逃亡や救出と同様に、比喩である場合もあります。「捕虜」は、宗教的な生活様式に「誘惑」または「勧誘」されたと主張する人物であり、後から振り返ってみると、それは奴隷制の 1 つだったと表現されます。それでもなお、「捕虜」という用語は比喩的に使用されることがあります。

捕囚物語の中には、部分的に、あるいは完全にフィクションであるものもありますが、少数派の信仰に改宗することの危険性など、強い道徳的教訓を伝えることを目的としています。おそらくこのサブジャンルで最も悪名高い作品は『マリア・モンクの恐ろしい暴露』^[29]で、19世紀以降に流通し、米国で反カトリック感情を煽るために使用されたフィクション作品です（メイン記事：マリア・モンクを参照）。

彼女はプロテスタントの家庭に生まれたが、修道院の学校に通ってローマカトリックに触れたと主張した。その後、彼女はカトリックの修道女になろうと決心したが、モントリオールのオテル・デュー修道院の修道会に入会するとすぐにその暗い秘密を知ることになった。修道女たちは司祭に性的に奉仕することを義務付けられ、そのような関係から生まれた子供たちは殺害され、建物の敷地内の集団墓地に埋葬された。マリア・モンクの作品は捏造であることが暴露されたが、それは少数派の宗教を神学的に間違っているだけでなく根本的に虐待的であると描写する監禁物語の典型である。

『レイプ・復讐映画：批評的研究』の中で、アレクサンドラ・ヘラー・ニコラス氏は次のように書いている。

捕虜物語の基本的な構造は、「原住民」に誘拐された「無力な」乙女たちの救出に関するものである。[彼女たちは]最後の瞬間に「英雄」によって救出される。通常、この「英雄」は結婚という形で報われる。ジェイムズ・R・ルイスにとって、19世紀の捕虜物語は、観客を楽しませたり刺激したり、あるいはプロパガンダとして機能することを意図していた。^[30]

ジェイムズ・R・ルイスと同様に、デイヴィッド・G・ブロムリーも宗教学者であり、19世紀の先住民に関する捕虜物語の宣伝機能と、現代の新宗教運動に関する捕虜物語との類似点を指摘している。ブロムリーは、そのような運動からの棄教者は、捕虜物語の形で自分たちの話をすることが多いと指摘している。これは今度は、反カルト団体が宗教運動を標的にして洗脳解除などの社会統制策を講じることを正当化する。ブロムリーは著書『宗教棄教の政治』の中で次のように書いている。

破壊的組織を脱退する個人には、組織への参加と今のところ忠誠心を再び転換することについて、納得のいく説明を反体制連合と交渉するというかなりのプレッシャーがある。限定的なケースでは、組織に対して個人的な不満を持たずに脱退するメンバーは、従来のソーシャルネットワークへの再参加は、少なくとも名目上は反体制連合の主張を肯定することにかかっていることがわかるかもしれない。交渉される典型的な説明は「捕虜物語」であり、その中で背教者は、自分たちが無邪気に、または無知に、正常で安全な社会の場であると信じる十分な理由があった場所で活動していたこと、圧倒的な破壊的手法にさらされたこと、苦難と屈辱を経験した抑圧期間に耐えたこと、最終的に組織から脱出または救出されたこと、その後、以前の忠誠心を放棄し、市民としての責任として以前の組織の危険性について公に警告を発したことを主張する。以前の組織に対する曖昧な感情や未だに残っている魅力の表現は、激しく抵抗され、信頼できない証拠とみなされます。破壊的な手法の抵抗不可能性を強調することは、参加の責任を元メンバーではなく組織に負わせる手段として、棄教者とその同盟者にとって非常に重要です。^[31]

「カルト生存者」の物語は、よく知られたジャンルとなっている。この物語は、監禁物語の手法を劇的に利用し、典型的には主流の世俗的価値観と、一部の精神的少数派（戯画化されている場合もある）が持つ価値観を対立させる。より広いカテゴリーに当てはまるように、反カルト監禁物語は、そのイデオロギー的基盤、定型的性格、および社会統制措置を正当化する上での有用性から、疑念を持たれることがある。さらに、このジャンルの批評家は、「マインドコントロール」論を否定し、西洋諸国では宗教的または精神的グループが誰かを物理的に監禁することは極めてまれであると指摘する傾向がある。^[32]

一般的な捕虜物語と同様に、反カルト捕虜物語も文脈上の懸念を引き起こします。民族史的なネイティブアメリカン文化は西ヨーロッパ文化とは大きく異なります。それぞれの文脈において、それぞれに長所があるかもしれません。現代の理論家は、ある文化を別の文化と対立させ、幅広い価値判断を下すことの公平性に疑問を抱いています。

同様に、スピリチュアルなグループは世俗的な大多数とは異なる生き方を採用するかもしれないが、その生き方は独自の文脈の中ではメリットがあるかもしれない。スピリチュアルな信念、儀式、慣習は、世俗的な主流と異なるという理由だけで必ずしも劣っているわけではない。違いを虐待と同一視したり、被害者パラダイムを呼び起こそうとする反カルト捕虜物語は、宗教運動の研究は文脈に基づいており、価値観に左右されないべきだと考える学者から不公平だと批判されることがある。^[33]単に「原始的」または「奇妙」だと思っていた信念、儀式、慣習が、独自の文脈で調べると深い意味を持つことが判明することがある。^[34]

『Where the Spirit Lives』が先住民に関する「逆」監禁物語とみなせるのと同様に、ドナ・サイデンバーグ・ベイビスの物語（ワシントン・ポスト紙^{[35]で語られている）は、}新興宗教運動に関する「逆」監禁物語とみなせる。現代の典型的な反カルト監禁物語は、「カルト・マインド・コントロール」の「犠牲者」とされる人物が、何らかの形の洗脳解除または脱会カウンセリングによって「奴隷」生活から「救出される」というものである。しかし、ドナ・サイデンバーグ・ベイビスはハレ・クリシュナの信者（ ISKCONのメンバー）であり、アメリカ自由人権協会が彼女に代わって起こした訴訟によると、1977年2月に洗脳解除者によって誘拐され、33日間監禁された。その間、彼女は宗教的信念を「洗脳解除」する目的で虐待を受けた。彼女は協力するふりをして捕虜から逃れ、メリーランド州ポトマックのクリシュナ寺院に戻った。その後彼女は、洗脳解除の試みによって信仰の自由が侵害され、嫌われている階級の一員として正当な手続きを否定されたとして訴訟を起こした。

悪魔の捕囚物語

反カルト監禁物語の中には、悪魔的儀式虐待物語というサブジャンルがあり、最もよく知られている例は『ミシェルは覚えている』である。^{[36]このタイプの物語では、ある人物が、}抑圧された記憶を取り戻すことを目的とする何らかの療法（暗示的な手法を用いることが多い）の結果として、これまで報告されていなかった儀式虐待に対する新たな認識を発達させたと主張する。

『ミシェル・リメンバーズ』は、カルト教団の生存者の物語を最も極端に表している。この本の中で、ミシェル・スミスは、5年間にわたって「悪魔教会」から受けた性的虐待や身体的虐待の恐ろしい話を詳しく語っている。しかし、この本は広く虚偽であると否定されており、現在では、マクマーティン幼稚園裁判で頂点に達した1980年代の悪魔的儀式虐待の恐怖を助長した役割で最も有名であると考えられている。