疑念の停止

不信の停止とは、空想小説のような現実では非現実的または不可能なことを理解する際に、批判的思考や論理を避け（しばしば進んで行うと説明される）、物語を楽しむためにそれを信じることである。^{[1]歴史的には、この概念は}ギリシャ・ローマ演劇の原理に由来しており、観客はフィクションの非現実性を無視して登場人物の行動や経験からカタルシスを体験する。 ^[2]

このフレーズは、イギリスの詩人で哲学者のサミュエル・テイラー・コールリッジが1817年に著作『文学伝記』の中で作り出し、詳しく説明した。「詩的な信仰を構成するのは、一時的に信じることを望まない態度である」^[3]

このフレーズが初めて登場したのは、イギリスの詩人で美学哲学者のサミュエル・テイラー・コールリッジの『文学伝』である。コールリッジは、作者が「人間味と真実の見せかけ」を、あり得ない要素のある物語に吹き込むことができれば、読者はその物語のあり得なさに関して判断を保留するだろうと示唆した。^[4]コールリッジは、幻想的な要素を詩に戻すことに興味を持ち、啓蒙された現代の聴衆がどのようにしてそのようなタイプの文学を楽しみ続けるかをサポートするためにこの概念を展開した。コールリッジは、ウィリアム・ワーズワースとの共著である『抒情詩集』などの作品は、本質的には、超自然的な登場人物や出来事をもっともらしい言葉で説明しようとする試みであり、そうすることで、あり得ない想像上の登場人物や出来事が真実であるように見せかけ、フィクションと現実のより大きな対比を提示するものであると主張した。^{[5] [6]}コールリッジはまた、この概念を「詩的信仰」と呼び、理解されているものの非合理性に関係なく心の能力を刺激する超自然的な感覚に類似した概念であると述べた。^[7]

コールリッジは次のように回想している。

私の努力は、超自然的、あるいは少なくともロマンチックな人物や登場人物に向けられるべきであるが、私たちの内なる性質から、人間的な興味と真実の外観を移し、これらの想像力の影に、詩的な信仰を構成する一時的な不信感を意図的に停止させるのに十分なものにするべきである。一方、ワーズワース氏は、日常の物事に目新しい魅力を与え、習慣の無気力から精神の注意を覚醒させ、私たちの前にある世界の美しさと驚異に向けることによって、超自然と類似した感情を喚起することを自らの目標として提案した。^[4]

この概念は、古代、特に超自然に対する懐疑主義が高まっていた時代に著述したホラティウスやキケロのローマの理論的考察において理解されていた。ホラティウスは『詩学』の中で「絵画は詩である」という意味の「Ut pictura poesis 」という引用文を使用している。デイヴィッド・チ​​ャンドラーによると、コールリッジもこの概念をヨハン・ヤコブ・ブルッカーの『哲学批判史』から引き出しており、そこには「同意の保留」というフレーズが引用されていた。 ^{[5]ブルッカーのフレーズ自体は、キケロが『}アカデミカ』で使用した「同意の差し控え」というフレーズの現代化であった。^{[8] [9]}

コールリッジが提唱した不信の停止という伝統的な概念は、架空の人物や出来事の現実性に対する不信を停止することではなく、あり得ないと考えられる現象に対する不信を停止することである。^[10]これは、読者が超自然現象自体に対する不信を停止する方法、つまり物語の物語の中で現象を経験している登場人物の感情をシミュレートする方法で実証でき、単に物語の中の現象のあり得なさに対する不信を停止するだけではない。

「疑念の停止」というフレーズは、20 世紀後半にもっと緩い意味で使われるようになり、しばしば、作家ではなく読者がそれを達成するための負担を負っていることを暗示するために使われました。これは、メディアの限界を無視して、それらの前提の受け入れを妨げないようにする観客の意欲を指すために使用される可能性があります。これらの前提はまた、精神の関与と、おそらく考え、アイデア、芸術、理論の提案に役立ちます。^[11]たとえば、映画の場合、視聴者は、楽しむために、舞台で上演されているパフォーマンスを見ているという現実を無視し、一時的にそれを現実として受け入れる必要があります。初期の白黒映画は、この理由で観客に疑念を停止させる視覚メディアの例です。^[12]フィクションにおける認知的疎外は、人の無知を利用して疑念の停止を促進することを含みます。^[13]

疑念の停止は、時には演劇の重要な要素であると言われる。シェイクスピアもそれを認識しており、ヘンリー五世の序文で「空想の力を発揮せよ [...] 汝の思考こそが今や我らの王を飾らねばならぬ [...] 長年の功績を砂時計に変えて」と述べている。超自然を扱った詩や小説は、18世紀には大部分で廃れていたが、これは一部には、知識階級の間で魔女やその他の超自然的存在への信仰が薄れ、新しい科学によってもたらされた世界への合理的なアプローチを受け入れたためである。アレクサンダー・ポープは、特に、 18世紀に超自然を呼び起こした数少ない英語の詩の一つである『髪の略奪』で精霊を使った理由を説明し正当化する必要性を感じていた。 ^[14]

アメリカの心理学評論家ノーマン・N・ホランドは、不信の停止という神経科学的な理論を提示した。 ^[15]神経学的には、人がフィクション作品の物語に没頭するとき、脳は完全に知覚モードに入り、行動する能力や行動を計画する能力にそれほど集中して関与しなくなる。「詩的信仰」とは、関与している物語の価値によって支えられた自発的な行為である。人が知覚を止めて、見たり聞いたりしたことについて考えるとき、その「真実の価値」が評価される。^[12]

美学哲学者は一般的に、「不信の停止」が人間と「フィクション」の関係を正確に特徴づけることができるという主張を否定する。アメリカの哲学者ケンドール・ウォルトンは、もし観客がホラー映画を見るときに本当に不信を停止し、そのイメージを絶対的な事実として受け入れるなら、彼らは非現実的で映画を見るという娯楽の安全性と矛盾する現実に即した一連の反応を示すだろうと指摘した。例えば、この論理が一般的に当てはまるなら、観客は危険にさらされているスクリーン上の登場人物を助けようとしたり、スクリーン上の殺人を目撃したときに当局に通報したりするだろう。^[16]

すべての作家が「疑念の停止」が想像力豊かな芸術作品と観客の関係を適切に特徴づけるとは考えていない。J・R・R・トールキンは『妖精物語論』でこの概念に異議を唱え、現実の内部一貫性に基づく二次的信念のパラダイムを選択した。物語が機能するためには、読者は自分が読んだものが架空世界の二次的現実の中で真実であると信じなければならない。作者は内部的に一貫性のある架空世界の創造に焦点を合わせることで、二次的信念を可能にする。トールキンは、作品が二次的信念を生み出せなかった場合にのみ疑念の停止が必要であると主張し、その時点から読者は物語に没頭することをやめ、疑念を停止するために意識的な努力をするか、完全に諦めなければならないと述べた。^[17]

• コールリッジの『文学伝記』第14章に、