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人生が芸術を模倣するという考え方は、現実の行動や出来事が、時に（あるいは頻繁に）フィクションや芸術作品に似ていたり、それらに触発されたりすることについての哲学的立場または観察である。これには、人々がフィクションの描写や概念を模倣するように行動したり、特定の芸術的理想を体現したり、実現したりすることが含まれる。このフレーズは、アリストテレスのミメーシス（芸術が現実の生活を模倣する）の正反対であるアンチミメーシスと同義とみなされるかもしれない。この考え方の最も著名な提唱者はオスカー・ワイルドであり、彼は1889年のエッセイ『嘘の衰退』の中で、 「人生は芸術を模倣する方が、芸術が人生を模倣するよりもはるかに多い」と述べている。プラトン的な対話形式で書かれたエッセイの中で、ワイルドは反模倣は「生命の模倣本能から生じるだけでなく、生命の自覚的な目的が表現を見出すことであり、芸術は生命がそのエネルギーを実現するための美しい形式を提供するという事実から生じる」と主張している。[ 1 ] [ 2 ]
人生が芸術を模倣するという主張を支持する論拠の一つは、人生や自然の中で見られるものは、実際にそこにあるものというより、芸術家が芸術を通して人々にそこに見出すように教えたものに過ぎないという点である。ワイルドが挙げた例としては、ロンドンには何世紀にもわたって霧がかかっているが、人々が霧の美しさや不思議さに気づくのは、「詩人や画家がそのような効果の美しさを教えてきたからであり、芸術がそれらを発明するまでは存在しなかった」というものがある。[ 1 ]
マクグラスは、反模倣哲学をアイルランド文学の伝統の中に位置づけ、ワイルドやシング、ジョイスといった作家を「（言語的理想主義という形での）お世辞を美的かつ哲学的卓越性へと高める」グループに含め、テリー・イーグルトンは「アイルランド思想において9世紀のジョン・スコトゥス・エリウゲナの神学」や「古代の叙事詩の空想的な誇張表現」にまで遡るさらに長い伝統を指摘している。マクグラスは特に、ワイルドの反模倣的理想主義は19世紀後半のロマン主義とリアリズムの論争の一部であると述べている。[ 1 ]ワイルドの反模倣哲学は、ブライアン・フリールを含む後のアイルランド作家にも影響を与えた。
ハリウェルは、人生が芸術を模倣するという考えは、ビザンチウムのアリストパネスの著作にまで遡る古典的な概念に由来し、模倣を否定するのではなく、「その目的を人生そのものの芸術的な形成へと転嫁する」と主張している。ハリウェルは、ワイルドの哲学と、メナンドロスが書いた喜劇についてのアリストパネスの有名な問い「おお、メナンドロスと人生よ！どちらがもう一方を模範としたのか？」との間に類似点を見出しているが、アリストパネスはワイルドの先駆者であり、必ずしもワイルドが後に提唱する立場を支持していたわけではないと指摘している。[ 3 ]
ジョージ・バーナード・ショーは『三つの戯曲』の序文で、「絵画に特定の特徴が現れて美しいと賞賛されると、すぐに自然界で一般的になることに気づきました。そのため、ある世代の絵画ギャラリーのベアトリスやフランチェスカは、次の世代のサロンメイドやウェイトレスとして生き生きと現れるのです」と書いています。彼は、後に「現実の世界は存在しない…男と女は、私の若い頃の小説に登場する想像上の生き物のイメージで、自分の空想によって作られているが、はるかに愚かである」と理解する以前から、 『キャシェル・バイロンの職業』の貴族の登場人物を非現実的に気取った人物として描いたと述べています。しかし、ショーはワイルドといくつかの点で意見が異なっていました。彼は、人生が芸術を模倣しようとする試みのほとんどを非難すべきものだと考えていました。その理由の一つは、人々が一般的に模倣しようとする芸術が理想主義的でロマンチックだったからです。[ 4 ]