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存在論の歴史とは、古代から現代に至るまでの存在の本質とカテゴリーに関する理論の発展を研究する学問である。
ギリシャ哲学の伝統において、パルメニデスは存在の根本的な性質を存在論的に特徴づけようとした最初の人物の一人である。 『自然論』の序章（またはプロエム）で、彼は存在に関する二つの見解を述べている。まず、無からは何も生じないため、存在は永遠である。これは、存在とは思考によって考えられ、創造され、所有されるものであると仮定している。したがって、空虚も真空も存在せず、真の現実は存在し始めることも、存在から消滅することもない。むしろ、創造の全体は永遠であり、均一で、不変であるが、無限ではない（パルメニデスはその形状を完全な球体と特徴づけた）。このようにパルメニデスは、日常経験で知覚される変化は幻想であると主張している。
パルメニデスのエレア派一元論とは対照的に、存在の多元論的概念が存在する。紀元前5世紀、アナクサゴラスとレウキッポスは、存在の現実（唯一不変）を生成の現実に置き換え、より根本的で基本的な存在論的多元性へと転換した。このテーゼはギリシャ世界に起源を持ち、アナクサゴラスとレウキッポスによって2つの異なる方法で述べられた。最初の理論は、さまざまな物質の「種子」（アリストテレスが「ホメオメリー」と呼んだもの）を扱った。2番目は原子論であり、現実を真空、原子、そしてその内部での原子の固有の運動に基づいて扱った。
レウキッポスが提唱した唯物論的原子論は非決定論的であったが、デモクリトス（紀元前460年頃 -紀元前370年頃）は後にそれを決定論的に発展させた。その後（紀元前4世紀）、エピクロスは元の原子論を再び非決定論的なものとして受け入れた。彼は現実を、分割不可能で不変の微粒子、すなわち原子（ギリシャ語のatomon 、文字通り「切断不可能な」に由来）の無限から構成されていると考えたが、原子を特徴づけるために重みを与えた。一方、レウキッポスにとって原子は宇宙における「形」、「秩序」、「位置」によって特徴づけられていた。[ 4 ]さらに、原子は真空中の固有の運動によって全体を創造し、多様な存在の流れを生み出している。その運動はparenklisis（ルクレティウスはclinamenと呼ぶ）の影響を受け、それは偶然によって決定される。これらの考えは、20世紀に原子の性質に関する理論が登場するまで、伝統的な物理学の理解を予見していた。 [ 5 ]
プラトンは、真の現実と幻想の区別を発展させ、現実とは永遠不変の形相またはイデア（普遍概念の先駆け）であり、感覚で経験されるものはせいぜいその単なる模倣に過ぎず、そのような形相を模倣する（「共有する」）限りにおいてのみ現実であると主張した。一般に、プラトンは、すべての名詞（例えば「美」）は、感覚で知覚できる物体であろうと感覚で知覚できない形相であろうと、現実の存在を指すと想定している。したがって、『ソフィスト』において、プラトンは、存在とは、存在するすべてのものが参加し、共通して持つ形相であると主張し（ただし、「存在」が実在、コピュラ、あるいは同一性のいずれの意味で意図されているかは不明である） 、パルメニデスに反論して、形相は存在だけでなく、否定と非存在（あるいは差異）の形相も存在しなければならないと主張している。
アリストテレス（紀元前384年～322年）は『範疇論』の中で、命題の主語または述語になり得る10種類の事物を特定している。アリストテレスにとって、存在論には4つの異なる次元がある。[ 6 ]
存在論は紀元前1千年紀からヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派に見られる。 [ 7 ]サーンキヤ哲学では、宇宙はプルシャ（純粋で内容のない意識）とプラクリティ（物質）という2つの独立した実在から成ると考えられている。プルシャとプラクリティの間の実体二元論は、デカルトの著作以降、西洋哲学の伝統における多くの論争の中心となってきた心と体の間の実体二元論と似ているが同一ではない。 [ 8 ] : 845サーンキヤでは、心はプラクリティの微細な部分であると考えられている。心は、感覚心（マナス）、知性（ブッディ）、自我（アハンカーラ）の3つの機能から成り立っている。これらの能力はさまざまな機能を果たしますが、それ自体では意識を生み出すことはできません。意識は別の存在論的カテゴリーに属し、プルシャのみが責任を負います。[ 9 ] [ 8 ]ヨーガ学派は、プルシャとプラクリティの間の根本的な二元論についてはサーンキヤ哲学に同意しますが、「人格的でありながら本質的には不活動な神」または「人格神」（イーシュヴァラ）の概念を取り入れることで、サーンキヤの無神論的立場とは異なります。 [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]これら2つの学派は、物事の見かけ上の複数性は、最も根本的なレベル（ブラフマン）における現実の真の一体性を隠している幻想（マーヤー）であることを明らかにすることで非二元性を堅持するアドヴァイタ・ヴェーダーンタとは対照的です。[ 14 ] [ 15 ]
哲学における存在論的転回は、ブルーノ・ラトゥールによって広められた、非人間的存在や、これまで無生物と見なされてきた物体が、人間の世界観にどのように影響を与え、作用し、関係しているかを再考する枠組みである。[ 16 ]しかし、メティスの学者ゾーイ・トッドは、この「転回」は新しい考えではないと述べている。なぜなら、先住民の存在論はヨーロッパの存在論よりもはるかに長く存在してきたにもかかわらず、先住民の学者や存在論を取り入れていないからである。具体的には、トッドは、ラトゥールによって代表される存在論的転回は、「イヌイットの友人から教わったイヌイットの宇宙論的思考のほんの一部に非常によく似ている」と主張する。トッドの説明によれば、このような転回は、ラトゥールの転回よりもはるかに長く存在してきた先住民の存在論を消し去ってしまう。[ 17 ]
先住民は、土地や水と意味のある意図的な関係を築いて暮らしています。これには、特定の非人間的な存在に主体性と生命があるとみなし、同じ生命体として敬意を払うことも含まれます。多くの先住民は、世界を理解するための教育ツールとして水や土地に関わっています。[ 18 ]
イエローナイフ・デネ族の哲学者グレン・コールサードは、土地とその存在に作用し、影響を与え、繋げる能力に関する知識は「地に根ざした規範性」と見なすことができ、土地や水などの非人間世界に対する先住民の相互関係は、本質的に周囲の環境に結びついていると説明しています。これらの実践は、先住民の知識の形態が周囲の非人間世界の理解と密接に結びついているため、場所によって直接定義されます。土地に対する先住民の関係は、彼らの政治システムを形作るプロセス、実践、知識を生み出し、それを通して彼らは連帯を実践します。[ 19 ]コールサードは著書「赤い肌、白い仮面」の中で、地に根ざした規範性とは「先住民の土地と結びついた実践と長年の経験的知識の様式であり、それが私たちの世界との倫理的関わりと、人間や非人間の他者との関係を時間とともに形作り、構造化している」と説明しています。[ 20 ]
全米でネイティブアメリカンの専門家として知られる歴史学教授のセダ・パーデューとアメリカ研究教授のマイケル・グリーンは、チェロキー族にとって非人間世界がいかに重要であったかを説明しています。チェロキー族の人々は、植物、動物、川、山、洞窟、その他の地形を含む非人間世界に霊的な力を関連付けています。[ 21 ]これは、チェロキー族の病気と薬の起源の物語で最もよく説明されており、そこでは植物がチェロキー族の人々に病気と闘うために必要な薬を提供しています。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]パーデューとグリーンが伝えたチェロキー族の起源の物語の1つでは、世界は空と水だけで始まり、動物は空を形成する固い岩の天井の上に住んでいました。そこが混雑しすぎたため、小さな水生甲虫が水面下を泳ぎ、柔らかい泥を水面に運び、それが成長し、地球となる島を形成し始めました。大地が乾くのを待つ間、オオノスリは動物たちが住む準備ができているかどうかを確認するために、地上を低く飛んでいました。チェロキー族の土地に着く頃には、彼は疲れ果て、翼が地面にぶつかり、谷や山ができました。この地に最初に住んだ人間、兄妹は、植物や動物の後にやって来ました。[ 21 ]
ハウデノソーニー族もまた、土地と深く結びついており、土地を主体的な存在と捉えています。彼らの歴史的知識や名前は、彼らの世界における不変の要素である土地との関係を記録しています。彼らは、土地が自分たちのアイデンティティを決定づける最も重要な要素であり、自分たちは土地から生まれ、死後には土地へと還ることを認識しています。ハウデノソーニー族は、土地は自分たちを養うために与えられたものであり、自分たちには大地を尊重し、土地との持続可能な関係を維持する義務があると信じています。ハウデノソーニー族の創造神話のあるバージョンでは、非人間的な世界のおかげで大地が誕生したすべてのものの集合体である、大地に宿る特別な力について言及しています。様々な動物は、土を形作ってその生物の物理的な形を作り、呼吸によって命を与えられたことで創造されました。ハウデノソーニー族は、生命は大地から生まれ、その役割を終えると大地へと還り、未来の生命を可能にすると考えています。[ 26 ]これは、ハウデノソーニー諸民族が自分たちを火打ち石、立石、丘、湿地帯、または大きな丘の人々として認識する方法にも当てはまります。ハウデノソーニーは、土地は先住民のものではなく、先住民が土地に属していると信じています。[ 26 ]
ミシサガ・ニシュナーベグの学者リアン・ベタサモサケ・シンプソンによれば、アニシナベのコミュニティはすべて五大湖、特にオンタリオ湖とその湖に流れ込む水路と深い相互関係を持っている。これらの相互関係には、水のおかげで恩恵を受け、存在している植物や動物、そして部族自体も含まれる。[ 19 ]アニシナベ社会は、人間同士の相互作用だけではなく、非人間世界の相互作用によって構成されている。これらの哲学は、非人間世界が人間の影響よりも大きな焦点を当てているアニシナベの起源物語の中で強調されている。生態系と生息地は、すべての非人間が活動的なメンバーであり、人間が社会の中でどのように組織されるかに直接影響を与える社会として理解されている。[ 27 ]例えば、ワッツは、「他者に対する相互の義務が、私自身と私の仕事のあり方のあらゆる側面を導いており、この関係性が、人間、動物、土地、水、気候、そして私が住む世界の他のあらゆる側面に対する私の義務を果たすための倫理観を形成している」と説明している[ 27 ]。
モヒガン族の人々も、土地と似たような親密な関係を築いています。コネチカット州南部の国道32号線沿いにあるモヒガン・ヒルは特に重要です。[ 28 ] これは主に、モヒガン族が単に精神的に丘と結びついているだけでなく、丘から生まれたと信じているためです。モヒガン族は、モヒガン族の精霊が丘の周辺に特に存在し、そこに住む人々を穏やかな精霊が守っていると信じています。モヒガン・ヒルの岩もまた、特に重要です。モヒガン語では、岩の精霊は指導者の名前に表れています。男性の指導者はサチェム（岩の男という意味）と呼ばれ、女性の指導者はサンクスクワ（岩の女という意味）と呼ばれます。 [ 28 ]
中世の存在論はアリストテレスの教えに強く影響を受けていた。この時代の思想家たちは、実体、活動と可能性、あるいは質料と形相といったアリストテレスのカテゴリーに依拠して、自らの理論を構築した。この時代の重要な存在論者には、アヴィセンナ、トマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥス、ウィリアム・オブ・オッカムなどがいる。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
中世形而上学におけるアヴィセンナによるギリシャのアリストテレスとプラトンの存在論的教義の解釈によれば、存在は必然的、可能的であるゆえに偶然的、あるいは不可能である。必然的存在とは、存在しないことは矛盾を招くため、存在せざるを得ないもののことである。可能的であるゆえに偶然的存在とは、存在することも存在しないことも必然でも不可能でもないものである。それは存在論的に中立であり、その本質とは外部にある原因によって、潜在的な存在から実際の存在へと導かれる。その存在は借り物であり、自己存在し、存在しないことは不可能である必然的存在とは異なる。不可能なものについては、それは必然的に存在せず、その存在を肯定することは矛盾を招く。[ 32 ]
トマス・アクィナスの存在論の根幹は、本質と存在の区別である。すべての存在は、本質と存在の複合体として考えられている。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ものの本質とは、そのものがどのようなものであるかということであり、そのものの定義を意味する。[ 36 ]神は、その本質が存在と同一である唯一の存在であるため、特別な地位にある。しかし、他のすべての有限な存在については、本質と存在の間には明確な区別がある。[ 37 ]この区別は、例えば、何かの存在を知らなくてもその本質を理解できるという点で明らかになる。[ 38 ]アクィナスは、存在を、本質によって与えられた潜在力を現実化する存在の行為として考えている。異なるものは異なる本質を持ち、それが対応する存在の行為に異なる制約を課す。[ 33 ]本質と存在の複合体の典型的な例は、猫や木のような物質である。トマス・アクィナスは、アリストテレスの質料と形の区別を取り入れ、天使のような非物質的なものの本質とは対照的に、物質的なものの本質は、その質料と形の構成要素であると主張した。[ 33 ] [ 39 ]例えば、大理石像の本質は、大理石（その質料）とその形（その形）の構成要素である。形は普遍的である。なぜなら、異なる質料でできた物質でも同じ形を持つことができるからである。物質の形は、実体形と偶有形に分けられる。物質は偶有形の変化に耐えることができるが、実体形の変化によって存在しなくなる。[ 33 ]
存在論は、近代において哲学の独立した領域としてますます認識されるようになってきている。[ 31 ] [ 40 ]この時代の多くの存在論的理論は、存在論を少数の第一原理または公理から始まる演繹的な学問分野とみなす意味で合理主義的であり、この立場はバールーフ・スピノザとクリスティアン・ヴォルフによって最もよく体現されている。形而上学と存在論におけるこの合理主義は、イマヌエル・カントによって強く反対され、彼は、このようにして到達した多くの主張は、それを正当化できる可能性のある経験を超えているため、却下されるべきだと主張した。[ 41 ] [ 42 ]
ルネ・デカルトの精神と身体の存在論的区別は、彼の哲学の中で最も影響力のある部分の一つである。[ 42 ] [ 43 ]彼の見解では、精神は思考するものであり、身体は延長されたものである。思考と延長は、それぞれさまざまな存在様式で現れる2つの属性である。思考様式には、判断、疑念、意志、感覚、感情が含まれ、物質的なものの形は延長様式である。[ 44 ]様式は、その存在が実体に依存しているため、現実性の程度が低い。[ 45 ]一方、実体はそれ自体で存在することができる。[ 44 ]デカルトの実体二元論は、すべての有限な実体は、思考する実体か延長された実体のいずれかであると主張する。[ 46 ] [ 47 ]この立場は、精神と身体が実際に互いに分離していることを意味するものではなく、それは私たちが身体と精神の両方を持っているという直観に反する。むしろ、心と体は別個の実体であり、したがって独立して存在することができるため、少なくとも原理的には分離可能であることを示唆している。[ 43 ] [ 48 ]実体二元論が始まって以来の長年の問題は、意志によって腕が動いたり、網膜に光が当たることで視覚的印象が生じたりするように、心と体がどのように因果的に相互作用するのかを説明することである。[ 43 ]
バールーフ・スピノザは、実体一元論、すなわち実体は一つしか存在しないというテーゼでよく知られています。 [ 42 ] [ 49 ]彼はこの実体を「神または自然」と呼び、汎神論と自然主義の両方を強調しています。[ 50 ]この実体は無限の属性を持ち、スピノザはそれを「知性が実体の本質を構成するものとして認識するもの」と定義しています。[ 51 ]これらの属性のうち、人間の精神がアクセスできるのは思考と延長の二つだけです。様態は実体の属性から導かれる性質であり、したがって依存的な存在形態しか持ちません。[ 52 ]スピノザは岩、猫、あるいは私たち自身のような日常的なものを単なる様態と見なし、それによってそれらを実体として分類するという伝統的なアリストテレスやデカルトの概念に反対しています。 [ 53 ]様態は決定論的なシステムを構成し、その中で異なる様態は原因と結果として互いに結びついています。[ 49 ]それぞれの決定論的システムは一つの属性に対応している。拡張するものには一つの属性、考えるものには一つの属性などである。因果関係は、異なるシステムが互いに因果的に相互作用することなく並行して実行されている間、システム内でのみ発生する。[ 53 ]スピノザは様態のシステムをNatura naturata (「自然の性質を与えられた」) と呼び、様態の原因となる属性であるNatura naturans (「自然の性質化」) と対立させている。 [ 54 ]スピノザのシステムではすべてが必然的である。偶然的な存在はない。これは、属性自体が必然的であり、様態のシステムが属性から導かれるからである。[ 49 ]
クリスチャン・ウォルフは存在論を一般的に存在の科学と定義している。彼はそれを宇宙論、心理学、自然神学に加えて形而上学の一部と見なしている。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]ウォルフによれば、それは演繹的な科学であり、アプリオリに認識可能であり、2つの基本原理に基づいている。それは無矛盾律（「同じものが存在し、かつ存在しないということはあり得ない」）と十分理由律（「存在しないのではなく存在する十分な理由なしには何も存在しない」）である。[ 42 ] [ 55 ]存在者は、矛盾を含まずに定義される規定または述語によって定義される。規定には、本質、属性、様態の3種類がある。[ 55 ]本質は存在者の本質を定義するため、その存在者の必然的な性質である。属性は本質から導かれる規定であり、様態とは対照的に、同様に必然的である。様態は単なる偶然である。ウォルフは存在を、存在者が欠く可能性のある他の規定の一つとして捉えている。[ 56 ]存在論は、現実の存在だけでなく、存在全般に関心がある。しかし、すべての存在者は、実際に存在するか否かにかかわらず、十分な理由を持っている。[ 41 ]現実に存在しないものの十分な理由は、そのものの本質的な性質を構成するすべての規定から成る。ウォルフはこれを「存在の理由」と呼び、一部のものが現実に存在する理由を説明する「生成の理由」と対比させている。[ 56 ]
アルトゥール・ショーペンハウアーは形而上学的意志主義の提唱者であった。[ 58 ]彼は意志を根底にある究極の現実とみなした。[ 59 ]現実全体は、カントの物自体と同一視される一つの意志のみから成り立っている。カントの物自体と同様に、意志は空間と時間の外に存在する。しかし、カントの物自体とは異なり、意志には経験的な要素がある。それは努力、欲望、感情などの形で現れる。[ 60 ] [ 61 ]木や車など、私たちが日常経験で遭遇する多様な事物は、観察者とは独立した存在を持たない単なる現象である。ショーペンハウアーはこれらを意志の客観化と表現する。これらの客観化は、プラトンのイデアに対応するさまざまな「段階」で起こる。[ 62 ]すべての客観化は意志に基づいている。この基礎付けは、空間と時間に散らばる多数の個々のものを一つの意志に基礎付けることを可能にする個体化原理によって支配されている。 [ 63 ]
20世紀における存在論への支配的なアプローチは、現象学、言語分析、自然主義であった。エドムント・フッサールやマルティン・ハイデッガーに代表される現象学的存在論は、その方法論を経験の記述に依拠している。言語分析は、存在論において言語に中心的な役割を与えており、例えば、存在主張の真偽値は、それがなされる言語的枠組みに依存するというルドルフ・カルナップのテーゼに見られる。自然主義は、存在論的主張を発見し評価する目的で、自然科学に重要な位置を与えている。この立場は、科学理論の存在論的コミットメントを分析することを含むウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの存在論の方法論に代表される。[ 31 ] [ 42 ]
エドムント・フッサールは存在論を本質の科学と見なしている。[ 31 ]本質の科学は事実の科学とは対照的である。前者はアプリオリに認識可能であり、後者の基礎を提供する。後者はアポステリオリに認識可能である。 [ 42 ] [ 64 ]本質の科学としての存在論は、実際の事実ではなく、実例があるかどうかにかかわらず、本質そのものに関心がある。[ 65 ]フッサールは、一般的に客観性の本質を研究する形式的存在論と、その領域に属するすべての実体が共有する領域の本質を研究する領域的存在論を区別している。[ 66 ] [ 31 ]領域は、具体的な実体の最高位の類型、すなわち物質的自然、個人的意識、および対人的精神に対応する。[ 67 ] [ 68 ]フッサールが一般的に存在論と本質の科学を研究する方法は、エデティック変容と呼ばれる。[ 64 ]これは、調査対象の種類のオブジェクトを想像し、その特徴を変化させることを含みます。[ 69 ]変更された特徴は、オブジェクトが変更後も存続できる場合、その種類にとって本質的ではなく、そうでない場合は、その種類の本質に属します。たとえば、三角形は、1つの辺が延長されても三角形のままですが、4番目の辺が追加されると三角形ではなくなります。地域的オントロジーは、この方法を最高位の属に対応する本質に適用することを含みます。[ 70 ]
マルティン・ハイデガーの哲学の中心にあるのは、存在論的差異の概念、すなわち存在そのものと特定の存在との差異である。 [ 71 ] [ 72 ]ハイデガーは、哲学の伝統がこの区別を忘れてきたと非難し、その結果、存在そのものを、例えば「イデア、エネルゲイア、実体、モナド、あるいは権力への意志」のような究極的な存在として理解するという誤りに至ったと述べている。[ 31 ] [ 71 ] [ 73 ]ハイデガーは、自身の「根本存在論」において、代わりに存在の意味に焦点を当てることで、この誤りを正そうと試みている。これは、現代のメタ存在論に似た試みである。[ 74 ] [ 75 ]これを実現する一つの方法は、人間、すなわちハイデガーの用語でいうダーザインを研究することである。 [ 42 ]その理由は、私たちはすでに存在論以前の存在の理解を持っており、それが私たちが世界を経験する方法を形作っているからである。現象学は、この暗黙の理解を明示するために使用できるが、存在の忘却による歪みを避けるために解釈学を伴う必要がある。[ 71 ]ハイデガーは後期の哲学において、「存在の歴史」を再構築し、哲学史のさまざまな時代が、存在のさまざまな概念によって支配されてきたことを示すことを試みた。[ 76 ]彼の目標は、後世の哲学者によって覆い隠された、初期ギリシャ思想に存在する本来の存在体験を取り戻すことである。[ 73 ]
ニコライ・ハルトマンは、大陸哲学の伝統に属する20世紀の哲学者です。彼は存在論を、アリストテレスの存在そのものに関する科学、すなわち、通常カテゴリーと呼ばれる実体の最も一般的な特性とそれらの間の関係に関する科学と解釈しています。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]ハルトマンによれば、最も一般的なカテゴリーは、存在の瞬間（実在と本質）、存在の様態（実在と観念）、および存在の様態（可能性、現実性、必然性）です。すべての実体は、実在と本質の両方を持っています。 [ 80 ]対照的に、実在と観念は2つの分離カテゴリーです。すべての実体は、実在か観念のどちらかです。観念的な実体は普遍的で、返還可能で、常に存在していますが、実在的な実体は個別的で、一意で、破壊可能です。[ 81 ]観念的な実体の中には、数学的対象と値があります。[ 82 ]存在の様態は、絶対様態（現実性と非現実性）と相対様態（可能性、不可能性、必然性）に分けられる。相対様態は、絶対様態に依存するという意味で相対的である。つまり、何かが現実であるからこそ、何かが可能、不可能、または必然となるのである。ハルトマンは、現実は階層を形成する4つのレベル（無生物、生物、心理、精神）から構成されていると主張する。 [ 83 ] [ 84 ]
ルドルフ・カルナップは、実体の存在に関する存在論的命題の真偽値は、これらの命題がなされる言語的枠組みに依存する、つまり枠組み内部にあると提唱した。 [ 85 ] [ 31 ]そのため、これらの命題は、この枠組み内の規則と定義にのみ依存するという点で、しばしば自明である。例えば、数学的枠組み内の規則と定義から、数が存在することは分析的に導かれる。[ 86 ]カルナップが伝統的な存在論者に対して抱いていた問題は、彼らが実際に何が起こっているかについて、枠組みに依存しない、あるいは外部的な命題を行おうとすることである。 [ 42 ] [ 87 ]カルナップによれば、そのような命題は、せいぜいどの枠組みを選択するかという実用的な考慮事項であり、最悪の場合は全く意味がない。 [ 88 ]例えば、実在論か観念論が真であるかという事実の問題ではない。それらの真偽は、採用された枠組みに依存する。[ 89 ]哲学者の仕事は、それ自体で存在するものを発見することではなく、興味深い枠組みを作り、それを採用することによる結果を探求する一種の「概念工学」である。[ 85 ] [ 86 ]枠組みに依存しない真理の概念は存在しないため、枠組みの選択は、便宜性や実りやすさなどの実際的な考慮事項によって導かれる。[ 90 ]
存在論的コミットメントの概念は、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの存在論への貢献において中心的な役割を果たしている。 [ 91 ] [ 92 ]ある理論が真であるためには、その実体が存在しなければならない場合、その理論は実体に対して存在論的にコミットメントしていると言える。[ 93 ]クワインは、これを決定する最良の方法は、問題の理論を一階述語論理に翻訳することだと提案した。この翻訳において特に重要なのは、存在量化子として知られる論理定数であり、その意味は「存在する…」や「ある…について」といった表現に対応する。これらは、量化子に続く式の変数を束縛するために用いられる。 [ 94 ]理論の存在論的コミットメントは、存在量化子によって束縛される変数に対応する。[ 95 ]このアプローチは、クワインの有名な格言「存在するとは、変数の値である」に要約される。[ 96 ]この方法は、存在論的コミットメントを導き出すために理論に依存するため、それ自体では存在論には十分ではありません。クワインは、私たちの存在論を最良の科学理論に基づいて構築すべきだと提案しました。[ 93 ]クワインの方法のさまざまな追随者は、それをさまざまな分野に適用することを選択しました。たとえば、「自然言語で表現された日常的な概念」などです。[ 97 ] [ 98 ]
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです（リンク）{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです（リンク）