リアン・ベタサモサケ・シンプソン

リアン・ベタサモサケ・シンプソンは、カナダ出身のミシサガ・ニシュナベグ族の作家、ミュージシャン、学者です。彼女はアイドル・ノー・モア抗議運動での活動でも知られています。^{[1]シンプソンは}デチンタ研究学習センターの教員です。^[2]彼女はピーターバラに住んでいます。^[3]

リアンは、祖母のオードリー・ウィリアムソン（旧姓フランクリン）が1925年に生まれたアルダービル・ファースト・ネーションの保護区外メンバーである。シンプソンの曽祖父であるハートリー・フランクリンは、オードリーが3歳のときにカヌー作りの仕事のためにピーターボロに移住した。 ^[3]

リアン・ベタサモサケ・シンプソンは、オンタリオ州ウィンガムで、ニシュナベグ族の母ダイアン・シンプソンとスコットランド系の父バリー・シンプソンのもとに生まれ育った。^[3]

1990年代初頭、リアンの祖母と母はC-31法案の制定後に法的にインディアンとしての地位を取り戻した。リアンと他の家族数名は、2011年にC-3法案が成立した後にインディアンとしての地位を取り戻した。^[4] 2019年にS-3法案が可決された後には、子供たちもインディアンとしての地位を取り戻した。シンプソンと同様に、彼女の家族は全員、保護区外のバンドメンバーとみなされている。^[3]

シンプソンは、現代の先住民族の問題や現実、特に自身のアニシナベ族の現実について、様々なジャンルで執筆しており、先住民族の存在論を擁護していることで知られています。彼女の作品は、保護区内で暮らしていた幼少期や青年期には切り離されていた先祖代々の故郷や伝統と再びつながるための旅の結果です。若い頃、シンプソンは北部ニシュナベグ族の長老たちと交流することで、自らの文化的伝統に浸りました。シンプソンの浸りきりの体験は、言語的、文化的、そして精神的な再接続を促しました。さらに、シンプソンはニシュナベグ族のストーリーテリングを通して、ニシュナベグ族の意味付けの手法を適用しています。ストーリーテリングは、シンプソンの音楽、小説、詩のそれぞれの取り組みに浸透しています。彼女は、自然環境との具体化された関係性に根ざした先住民族の世界観から書いています。先住民族の母親として、シンプソンは子供たちを物語の伝統の中で育て、生涯にわたって役立つ先住民族の枠組み、精神的信念体系、先住民族の倫理を学ばせたいと考えています。^[5]  

シンプソンの政治意識と活動家としての倫理観は、グエルフ大学で学士課程を履修しているときに芽生え始めた。1990年のオカ危機をめぐる活動や、モホーク族の著名な女性指導者の一人であるエレン・ガブリエルに触発され、シンプソンは先住民族のアニシナベ族のルーツとの再接続を積極的に育む必要があると理解した。^[6]シンプソンは現在、脱植民地主義のパフォーマンスミュージシャンおよびアーティストとして、また学術的な著作を通じて、若者にインスピレーションを与えるアーティスト/活動家としての役割を担っている。シンプソンの仕事に対するアプローチは、西洋の認識論によって課せられた限界を理解することから生まれ、先住民族の認識論に重点を置いている。^[7]

シンプソンは、グエルフ大学で生物学の理学士号、マウントアリソン大学で生物学の理学修士号を取得。マニトバ大学で学際研究の博士号を取得。^[8]シンプソンはデチンタ研究学習センターの教員で、カナダ各地の大学で定期的に教えている。マギル大学の先住民研究の客員研究員、サスカチュワン大学のラントン・マッキントッシュ客員研究員を務めた。ライアソン大学の特別客員教授でもあった。^[9]マギル大学のメロン先住民作家だったこともある。^[10]現在はアリゾナ州立大学のボーダーランド想像力センターのマタキエフ研究員。シンプソンの作品は、21世紀のカナダの音楽と文学の中に先住民の在り方を位置づけている。^[11]

シンプソンは先住民の抵抗と復活、反植民地主義、ジェンダーに基づく暴力の認識、先住民の故郷の保護に積極的に取り組んでいる。^[1]彼女はアイドル・ノー・モア抗議運動に積極的に参加した。^[12]

シンプソンの活動は、学術的にも芸術的にも表現されている。彼女は、Idle No More のような運動は、草の根のボトムアップのアプローチで結集し、活動に精力的かつ創造的に取り組むコミュニティ オーガナイザー、アーティスト、作家、学者、講演者の集団で構成されているときに最も強力になると考えている。^[13] Idle No More の抗議活動中、彼女は「Aambe! Maajaadaa! (私にとって #IdleNoMore が意味するもの)」という記事を配布した後、運動の重要人物となった。この文章で、シンプソンは、先住民の世界観と意味が土地基盤と密接に関連していることを強調し、先住民の土地基盤と生活様式を守ることの重要性を述べた。^[14]

シンプソンは、アイドル・ノー・モアの潜在的な将来性は、採取された資源の分配に関する部族間の争いによって阻まれたと明言している。シンプソンは、こうした金銭的権利の主張は、部族に蔓延する貧困の現実と関連していると理解していた。それでも、彼女は、アイドル・ノー・モアが、そもそもそのような採取政策の根拠を疑問視するより広範な批判から逸れてしまった原因はこれだと明言している。彼女は、部族の人々は、圧倒的な貧困の物質的ニーズに対処するには、そもそも貧困を引き起こした採取主義システムへの参加が必要であるという二重の束縛に陥っていると説明している。^[14]

シンプソンの活動は、地球からの天然資源の物質的抽出と先住民族の思想の認知的抽出、すなわち文化の盗用の両方を指す抽出主義への抵抗に根ざしている。シンプソンは抽出主義の哲学に基づいて運営される環境改革を批判し、差し迫った環境崩壊への解決策は抽出主義の方法論に基づくことはできないと説明する。彼女は特に、政府と企業の環境改革が、関連する文化的文脈を欠いたまま持続可能な解決策を模索する中で先住民族の知識を断片的に抽出する方法と、その努力が抽出主義の方法論を強化するだけであることを批判している。最終的に、シンプソンは、抽出資本主義に対する批判を、より大きな植民地主義の枠組みの中に位置づけている。^[14]

先住民族の復活を強く主張するシンプソンは、先住民族の知性と土地やコミュニティに対する地元の関与を利用して先住民族の国家としての地位を再建することに重点を置いた代替イデオロギーを提唱している。シンプソンの哲学は先住民族の視点に根ざしており、過去への回帰ではなく、伝統的な生活様式を集団の未来に持ち込むことに焦点を当てている。彼女は、地球の搾取や黒人や先住民族に対する継続的な攻撃行為なしに構築される集団の未来の可能性を明確に述べている。彼女は、ブラック・ライヴズ・マター、NoDAPL、ホワイト・アース・ランド・リカバリー・プロジェクトからインスピレーションを得ている。^[15]

シンプソンの脱植民地化理論に関する学術論文は、多くの先住民学者、脱植民地化理論家、先住民レトリシャンによって引用されてきた。グレン・コールサードは、著書『赤い皮膚、白い仮面：植民地承認政治の拒絶』の中でシンプソンの哲学を引用し、入植者植民地主義の解決策は西洋の認識論の中には見つからないと説明している。彼は、先住民活動家は先住民の世界観に基づいた代替生活様式の構築にエネルギーの大部分を集中し始めなければならないというシンプソンの命令に言及している。^[16]さらに、シンプソンのアプローチは、同化主義的傾向と国家公認の承認政治を拒否することに基づいている。シンプソンは特に、西洋の認識論ではなく先住民の脱植民地化理論を通じて表現され、国家公認の承認がない脱植民地化行動を求めている。^[17]シンプソンは、カナダが承認と和解の政治を利用して、反先住民と植民地主義の政策を遠い過去に追いやることで先住民の懸念を中和し、入植者植民地主義国家に起因する組織的抑圧に対処する動機を国家から軽減していると批判している。^[18] さらに、シンプソンは、カナダのインディアン法制度を、先住民の存在論や土地基盤との関係性に基づかない部族の土地に対する権力を維持する目的でカナダ政府から課された政治的な強制であると理解している。インディアン法の酋長は、最終的にはカナダ政府に恩義があるため、部族集団の最善の利益のために行動することができない。シンプソンの活動は、これらの搾取と管理のシステムを解体しなければならないことを理解しているものである。^[14]

シンプソンの先住民復活の哲学は、集団的認識論、教育学、創造的脱植民地化を通じて先住民の存在論を復活させることに焦点を当てています。^[18]シンプソンは、そのような復活は伝統的な生活様式を現在に持ち込むことに焦点を当て続けなければならないが、先住民の生き方は将来の応用につながる流動性に根ざしているという理解を深める必要があると明言しています。^[19]

先住民フェミニストであるシンプソンは、リサージェンスの脱植民地化の取り組みには、先住民運動から異性愛家父長制を脱植民地化することが必要であると考えている。特に、シンプソンはシスジェンダーの男性中心主義を、植民地運動と異性愛家父長制支配の西洋の枠組みの名残であると理解している。異性愛規範の枠組みを解体することがシンプソンのプロジェクトの鍵であり、したがって先住民フェミニスト/クィア中心のアプローチの中心となる。彼女の論文「クィア化のリサージェンス」では、彼女は異性愛家父長制、異性愛規範、およびクィア先住民の排除に挑戦する脱植民地化の視点から、母親としての子育てと子どもの指導に取り組んでいる。先住民の主権を再構築する一環として、リサージェンスはクィア先住民が先住民コミュニティの再建の一部となることを保証することを意味している。^[20]

ミュージシャンとして、シンプソンは様々な先住民や非先住民のミュージシャンとコラボレーションし、物語を歌にして録音したり演奏したりしている。彼女はジェイソン・コレットのレーベル「Basement Review」の卒業生であり^[21]、彼女のアルバム「f(l)ight」はジョナス・ボネッタ ( Evening Hymns ) とジェームズ・バントン (Ohbijou、Light Fires)がプロデュースした。彼女はニック・フェリオや妹のアンズリー・シンプソンを含む中心となるミュージシャンたちと定期的にライブを行っている。 ^[22] 「Noopiming Sessions」は妹のアンズリー・シンプソンとのコラボレーションであり、「Theory of Ice」にはジム・ブライソンやジョン・K・サムソンとのコラボレーションが収録されている。^[23]

『Policing Black Lives』の著者ロビン・メイナードとリアン・ベタサモサケ・シンプソンの『Rehearsals for Living』は、カナダで最も重要な現代思想家、作家、活動家である2人（1人は黒人、もう1人は先住民、両者とも女性で母親）による、私たちがこれからどこへ向かうのかというテーマについての力強い意見交換です。非常に活気があり注目を集める書簡形式の本で、議論、対話、生き生きとした詳細な家族間の書簡の要素を盛り込んでいます。嵐のような現在の中、外出禁止令下で互いに手紙を送り合った2人の鋭い作家による、前例のない現在の状況、私たちをここに導いた奴隷制と植民地化の長い歴史、そしてパンデミック後の未来にどのような可能性があるのか​​に対する黒人と先住民の視点が明確に表現されています。2022年春、Knopf Canadaから出版予定。

シンプソンのアルバム『Theory of Ice』は、音楽関係の詩学と美学における継続的な実践の結果であり、その素材は書かれた詩に由来し、バンドメイトのアンスリー・シンプソンとニック・フェリオ、プロデューサーのジョナス・ボネッタ（Evening Hymns）、プロデューサーのジム・ブライソンとの共同生成プロセスを通じて曲の形に仕上げられた。^{[23]このアルバムは}2021年のポラリス音楽賞の最終候補に選ばれた。^[24]

Noopiming Sessionsは、2020年9月1日にHouse of Anansi Pressから出版予定のLeanne Betasamosake Simpsonの小説「Noopiming: A Cure for White Ladies」にインスピレーションを受け、COVID-19による社会的孤立が続く中、Ansley Simpson、James Bunton、Sammy Chienとの芸術的コラボレーションで制作されました。Noopiming EPは、先住民が運営するレーベルGizhiiweの最初のリリースです。

2020年に出版された最新作、小説『Noopiming: The Cure for White Ladies』で、シンプソンは散文と詩を融合させ、植民地主義の論理に対抗し、先住民の代替案と美学を取り戻そうとする以前のプロジェクトを継続している。このタイトルは、イギリス系カナダ人入植者で作家のスザンナ・ムーディーの1852年の回想録『Roughing it in the Bush』に対する批判的な反応である。シンプソンは論争的というよりは芸術的な文体を使って、癒しと先住民の変革の日々の労働に関わる別の世界を読者に紹介している。このコレクションの本質は、儀式が地球全体と関係しているという理解のもと、先住民と儀式や土地基盤との関係性を深く熟考することである。それは、まだ存在する過去に根ざした未来性を主張している。^[25]『Noopiming』は2020年に総督文学賞フィクション部門の最終候補に選ばれた。^[26]

2017年に出版された『As We Have Always Done: Indigenous Freedom Through Radical Resistance』の中で、シンプソンは先住民の政治的復活を、先住民特有の考え方と実践に根ざした実践として明確に表現しています。彼女は、同化の要求ではなく、植民地覇権に対する土地に基づく先住民の代替案を提供することに根ざした先住民の復活を求めています。^[27]第9章「土地と教育学」では、シンプソンは原住民研究で最も考えさせられる論文賞を受賞したが、この論文で彼女はニシュナベグ族の物語を用いて、入植者植民地臣民を育成するために設計された公立教育システムからの根本的な脱却を主張し、代わりに土地を教育学として取り戻す教育形態を提唱している。これはニシュナベグ族の知性とアイデンティティの反抗的な変革のプロセスと文脈の両方である。その結果、ニシュナベグ族の世代はニシュナベグ族の価値観に基づいた社会を再建するために必要な知識とスキルを持つようになると彼女は主張している。^[28]

2017年に出版された『This Accident of Being Lost: Songs and Stories』は、アルバム『f(l)ight』に補完され、その前年に先行して出版されたもので、先住民族の生き方の痛ましい面と滑稽な面の両方を網羅した断片的な短編小説と詩のコレクションであると説明されている。シンプソンは、ニシュナベグ族の豊かなユーモアの伝統により、植民地主義、土地の剥奪、大量虐殺の歴史にもかかわらず、彼らは生き延び、喜びを見つけることができたと説明している。この本のタイトルと先行する詩は、植民地主義の暴力によって存在論的喪失を被った先住民族の状況と継続的な闘争に敬意を表している。文体的には、この作品は読者をシンプソンとのより親密な関係性に導くことを意図したより親密なトーンになっており、この手法は先住民族の口承伝統の様式に基づいている。注目すべきことに、シンプソンは、主に白人の読者層に迎合する出版業界に抵抗する先住民女性を読者として念頭に置いてこの作品を書いた。彼女がこの本でイタリック体や翻訳を使わずに「アニシナアベモウィン」をつなぎ合わせることにこだわったのは、ニシュナアベグの読者に向けてこの本を書いた動機を物語っている。最終的に、シンプソンは、先住民女性が自分たちの生活や経験が文学作品に反映されていると感じられるようにこの作品を創作した。彼女によると、ほとんどの作品にはそれが著しく欠けているという。シンプソンにとって、先住民女性の視点から、そして先住民女性のために書くことは、被害者の物語に抵抗する方法で彼女たちの生存を組み立てることを意味している。このようにして、彼女は、進行中の闘争に直面した先住民女性の粘り強さを語る、力強い読書体験を生み出そうとしている。^[29]

2016年にリリースされたf(l)ightは、スポークンワード詩と歌の組み合わせを通じて、先住民の物語の様相を取り入れています。また、1年後に出版されたThis Accident of Being Lostの前身であり、伴侶でもあります。f (l)ightは、生存、粘り強さ、そして輝きの様相を表現することで、特に憂鬱で哀れな先住民の比喩に挑戦しています。アルバムタイトルは、「戦い」と「光」という言葉を合成して「飛行」を作成しています。「光」は、シンプソンのニシュナベグ先住民文化と存在の美しさを物語っています。「戦い」は、神聖な土地基盤からの土地の剥奪に対する先住民の継続的な抵抗を指し、シンプソンの復活の哲学を包含しています。先住民の土地を取り戻す戦いの本質は、土地基盤と相互に結びついた先住民の生活様式と価値観の復活です。最後に、この2つを組み合わせて「flight」という単語が作られ、東オジブウェー語であるニシュナベウィンの世界観に逃げ込み、潜在的な先住民の未来を想像し、形作るというユートピア的な喜びを表しています。^[30]風景の音と歌を捉えることは、f(l)lightの制作において特に重要でした。具体的には、ミノミイン（野生の米）とサトウカエデの葉のざわめき、およびクロウ川の水の流れの音はすべて、アニシナベグ先住民の土地内で地元で録音され、シンプソンのf(l)lightの歌詞の開発に根本的なインスピレーションを与えました。^[30]

2013年にリリースされた『Islands of Decolonial Love: Stories and Songs』は、本とアルバムを組み合わせたプロジェクトで、書き言葉と話し言葉の両方を組み合わせています。両方を通して、シンプソンは英語と母国語であるニシュナベモウィン語を使用しており、その言語を話せない人でもテキストの意味を理解できるように意図的に部分的な翻訳のみを提供しています。彼女はまた、読者の植民地化された言語使用とそれに関連する力関係の感覚を混乱させるために、この作品では詩を大文字で書くことを避けるという文体上の選択をしています。これらの理由から、彼女が脱植民地主義的な執筆方法を採用しているため、この作品は読者が理解するのがより難しい彼女の作品の1つであると考えられています。このプロジェクトは、詩学を用いて、脱植民地主義的な愛を構成するものについての熟考であり、悲しげな先住民の比喩を拒否しています。代わりに、シンプソンの脱植民地主義的な詩学は、あらゆる形態の脱植民地主義的な愛の変容力に焦点を当てています。シンプソンの作品には、征服され悲しむ原住民への抵抗が埋め込まれており、植民地主義のプロセスは、抑圧の構造に対する粘り強さと強さの感覚を生み出してきました。シンプソンにとって、植民地化は征服と同じではありません。シンプソンの作品は、時間、空間、ジェンダーの枠組みを破壊し、読者との執筆とコミュニケーションの規範的な概念に挑戦する方法で、脱植民地主義的な愛を組み立てています。つまり、この作品は、愛自体を取り巻く世界観を脱植民地化するプロジェクトに読者を参加させようとしています。^[31]

2013年に出版された『The Gift Is in the Making: Anishnaabeg Stories』は、シンプソンが11歳以上の現代の若い読者向けに書き直したニシュナベグ物語集で、全ページの白黒イラストが添えられています。20の物語は伝統的なニシュナベグの民間伝承に基づいていますが、シンプソンが自分の子供たちのために書いた物語が1つ含まれています。伝統的な慣習に従い、シンプソンはこれらの物語を口承で伝え、これらの物語は主に冬の季節に共有されることを意図していると述べています。シンプソンは、地名、動物名、季節の文脈を呼び出すときにニシュナベグ語を取り入れ、若者がニシュナベグ語を理解し始めることができるようにそれらの定義を含めています。これらはよく知られている物語とあまり知られていない物語の両方ですが、シンプソンの語りは現代の生活を考慮して作り直されているため、若い読者にとって関連性が保たれています。シンプソンがこれらの再話を作成する動機は、多くの物語が何世代にもわたる植民地主義の間に陥った植民地主義のマトリックスを脱植民地化することだった。これらのマトリックスは、権威主義への固執を奨励することに加えて、女性キャラクターの道徳的非難を含むヨーロッパの家父長制の規範を永続させた。シンプソンの衝動は、脱植民地化の回復に対する先住民の復活に根ざしている。最終的に、シンプソンは、物語が先住民の存在論、価値観、および政治的様式を伝える能力において先住民にとって大きな意味を持つことを理解している。^[32]

2011 年に出版された「Dancing on Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence」は、新植民地主義と国家和解政策を批判しています。シンプソンは、カナダ国家とさまざまな先住民族国家との関係を、主権者同士の関係にすることを推奨しています。国家和解の取り組みは、既存の植民地時代のトラウマから国家を遠ざけ、そうすることで、大量虐殺、先住民族の土地の没収、寄宿学校などの付随する同化政策への入植国家の共謀を消し去るプロジェクトを実施することを目指している、と彼女は主張しています。和解は、植民地主義の現在進行中の影響をさらに無視し、積極的に先住民族の反対意見を沈黙させ、犯罪者として扱う一方で、新植民地国家のプロジェクトへの共謀に対する白人カナダ人の責任を解消しています。シンプソンの著作は、インディアン法が国家によって、入植者による植民地支配と先住民の土地の搾取を継続させ、人種差別的、性差別的なやり方を奨励するために利用されてきたことを明確に批判している。シンプソンは、新植民地主義による沈黙に抵抗するために伝統的な先住民の知識と哲学を利用するニシュナベグの脱植民地化理論であるビスカービヤンを採用し、ニシュナベグとカナダ国家の関係は何よりもまずそのような先住民の認識論に基づくべきだと主張する。前進するために、シンプソンは、和解は先住民の復活への運動に根本的に基づくべきだと主張する。これには、人々と自然環境との関係性を最も重要視する脱植民地化の理解を実行することが含まれる。シンプソンの著作は、国家が認可した和解の政治を脱植民地化する試みである。その一環として、個々の先住民族国家は、カナダ政府との関係において、他の先住民族国家とはそれぞれ区別されていると理解されなければならない。これは、先住民族国家を無力な一枚岩として理解する政府の行動を拒否するものである。究極的には、先住民族の自治権に対するカナダの権利の主張を拒否するものである。^[33]

シンプソンは、2014年に出版された『The Winter We Danced: Voices from the Past, the Future and the Idle No More Movement』（Kino-nda-niimi Collectiveとの編集）の主要編集者の1人として貢献しました。Kino-nda-niimiは文字通り「踊り続ける人々」と翻訳されます。このテキストは、それらの「ダンサー」へのオマージュです。この本は主に学術論文の編集物として理解されていますが、写真、アートワーク、詩を散りばめることで、運動の魂を組み込んでいることが特筆に値します。このアンソロジーは、Idle No Moreの活動家に敬意を表するとともに、運動の精神が未来へと続くよう奨励しています。それは、Idle No Moreの組織、哲学、範囲、参加のすべてにおいて、先住民族の中心性を称賛しています。このアンソロジーに収録されている作品の多くは、Idle No More の最も活発な活動の最中に執筆または制作されたものであり、活動的な闘争に参加していた活動家の洞察を提供していることは注目に値します。この本は、先住民コミュニティとその土地基盤との関係の重要性と先住民の将来の可能性に対する Idle No More の焦点を垣間見ることができます。このアンソロジーに収録されている作品は、植民地によって引き起こされた世代間のトラウマの痛みを癒すために必要な労働の現実と、儀式と集団性を通じて先住民の生き方を維持する先住民の粘り強さの役割を探求しています。Idle No More の活動家の精神に沿って、この本の売上金はすべて、先住民カナダ人コミュニティ、特に Native Youth Sexual Health Network に直接還元されます。^[34]

2010年に出版された『これは名誉の歌：封鎖から20年、「オカ」危機に関する著作集』は、シンプソンと政治学教授キエラ・ラドナーが編集したコレクションである。この編集作品は、1990年夏のオカ危機として知られる出来事の反響を探っている。この出来事は、カニエンケハカ族の一団が、神聖な松林の上にゴルフコースを建設する計画から領土を守ったものである。特に、この本は出来事の歴史を蒸し返すのではなく、この出来事が先住民族の間でのその後の政治的、芸術的復活に与えた影響と、カナダの入植者コミュニティの間で植民地神話を揺るがす役割を果たしたことを振り返っている。^[35]

ニシュナベ族の第 7 の火の予言では、オスキマアディジグ (新しい人々) が現れて先住民族の伝統、生活様式、世界観を復活させると予言されています。これに刺激されて、シンプソンは 2008 年に初のエッセイ集『第 8 の火を灯す: 先住民族国家の解放、復活、保護』を編集しました。この出版物は、先住民族の認識論と存在論を特に中心とする第 4 世界理論の枠組みから論文に取り組む先住民族の学者によって書かれた 13 章のコレクションです。『第 8 の火を灯す』は、汎インディアン主義の一枚岩の枠組みを拒否し、代わりに各寄稿者のそれぞれの先住民族国家のそれぞれの哲学を強調するアプローチを選択しています。各章は、先住民族の物語、歴史、精神の様相の過去の時間的風景が、現在の復活の衝動と潜在的な未来と関係的につながるような形で構成されている。レビュー：無題：レビューされた作品：第八の火を灯す：先住民族の解放、復活、保護。^[36]

シンプソンの2014年の論文「土地を教育学として」は、先住民研究における「最も考えさせられる」賞を受賞した。同年、トーマス・キングは彼女をRBCテイラー新進作家に指名した。^[37] 2017年、彼女の作品「This Accident of Being Lost」はロジャーズ作家信託フィクション賞とトリリウム図書賞にノミネートされた。^{[38] [39]} 『As We Have Always Done』は、ネイティブアメリカン先住民研究協会によって2017年のベスト・コンプリート・ブックに選ばれた。^[40]

彼女はReLit Awardに3度ノミネートされており、2014年には『 Islands of Decolonial Love』で短編小説部門に、2018年には『This Accident of Being Lost 』でノミネートされ、^{[41] 2021年には}『Noopiming』でフィクション部門にノミネートされた。^[42]

『ヌーピミング』は2020年の総督賞英語小説部門の最終候補に選ばれた。^[43]

『Theory of Ice』は2021年のポラリス音楽賞の最終候補に選ばれました。

シンプソンは、音楽、ミュージックビデオ、映画制作コミュニティ内で優れた業績を残したカナダの先駆者に贈られるプリズム賞のウィリー・ダン賞を受賞した。 ^[44]

ノンフィクション

• 『Rehearsals for Living』、ロビン・メイナード＆リアン・ベタサモサケ・シンプソン（Knopf Canada/Haymarket、2022年）
• 封鎖の短い歴史：ニシュナベウィンの巨大ビーバー、外交、再生（アルバータ大学出版、2021年）
• ダンス シュール ドス ド ノートル トルチュー(ヴァリア、2018)
• これまでずっとやってきたこと：過激な抵抗による先住民の自由（ミネソタ大学出版、2017年）
• タートルの背中で踊る：ニシュナベグの再創造、復活、そして新たな出現の物語（Arbeiter Ring Publishing、2011 年）

フィクション

• ヌーピミング：白人女性のための治療法（ハウス・オブ・アナンシ、2020年、ミネソタ大学出版、2021年）
• ヌーピミン、ブランシュールの救済策(Mémoire d'encrier、2021)
• 偶然の事故について(Mémoire d'encrier, 2020)
• 植民地時代の愛の地図(Mémoire d'encrier、2018)
• 失われたこの事故：歌と物語（ハウス・オブ・アナンシ、2017年）
• 脱植民地化の愛の島々（ARPブックス、2013年）
• 贈り物は作られている（Portage and Main Press、2013年）

編集した本

• 八番目の火を灯す(2008)
• これは名誉の歌です（キエラ・ラドナーと編集）（2010）
• 冬に踊った：過去、未来、そしてアイドル・ノー・モア運動からの声（キノンダニイミ・コレクティブと編集）（2014年）

• セオリー・オブ・アイス（ユーヴ・チェンジド・レコード、2021年）
• ヌーピミングセッションズ（Gizhiiwe Records、2020年）
• フライト(2016)
• 脱植民地化の愛の島々 (2013)

• ヴィスコシティ（監督：サンドラ・ブリュースター、2021年）
• Solidification (サミー・チェン & チャイメリック・コレクティブ監督、2020)
• ビーダアバン（夜明けが来る）（監督：アマンダ・ストロング、2018年）
• 世界最古の木（監督：カーラ・マンフォード、2017年）
• カヌーを盗む方法（監督：アマンダ・ストロング、2016年）
• アンダー・ユア・オールウェイズ・ライト（監督：エル・マイヤ・テイルフェザーズ、2016年）
• リークス（監督：カーラ・マンフォード、2013年）

• リアン・シンプソン
• リアン・ベタサモサケ・シンプソン