
古典神話、悪魔学、オカルティズム、ルネサンス魔術の文脈において、悪魔を分類するさまざまな試みがなされてきた。これらの分類は、伝統医学、悪魔祓い、儀式魔術、魔女狩り、道徳の教訓、民間伝承、宗教儀式、またはそれらの組み合わせを目的としている可能性がある。分類は、占星術との関連、元素形態、高貴な称号、天使階級との類似性、または特定の罪、病気、その他の災難との関連、またはどの天使や聖人が悪魔に対抗するかによるものかもしれない。
このような分類の著者の多くはキリスト教徒であると自認していますが、この主題について書いたのはキリスト教徒の著者だけではありません。
ドメインによる分類
ソロモンの遺言
ソロモンの遺言は、ソロモン王によって書かれたとされる偽典で、主にソロモン王が神殿建設を手伝わせるために奴隷にした特定の悪魔について、その行為とそれを阻止する方法についての質問とその答えが記されており、悪魔の活動に対抗するための一種の自助マニュアルとなっている。年代は非常に疑わしいが、特に個々の悪魔に関係した現存する最古の作品と考えられている。[1] [2]
プセロスの分類
ミカエル・プセルスは11世紀に影響力のある著書『悪魔の働きについて』を著し、悪魔を6つのタイプ、すなわちレリウリウム(火成)、エアリアル、マリン(水成)、テラストリアル(地上)、地下、ルキフグス(嫌太陽性)に分類した。[3]
光のランタン
1409年から1410年にかけて書かれた『光のランタン』(ジョン・ウィクリフの著作とされる匿名のイギリスのロラード派の小冊子)[4]では、「七つの大罪」に基づく分類体系が提示され、「七人の大罪の悪魔」または「地獄の七人の王子」として知られる各悪魔が、その罪によって人々を誘惑する様子が次のように描かれている。[5] [6]
このリストは後に水の詩人ジョン・テイラーの作品で使われました。 [8]ピーター・ビンスフェルドなどの後の作家はそれぞれの罪に異なる悪魔を割り当てており、このリストと混同しないようにする必要があります。[9] [10]以下に2つの分類システムを並べて示します。
スピナの分類
アルフォンソ・デ・スピナは1467年に悪魔の分類を作成しました。
- インキュバスとサキュバス
- 悪魔の放浪集団や軍隊は地獄の複数の地域にまたがる可能性がある
- 使い魔
- ドルデス
- 悪魔と人間の融合により誕生したカンビオンなどの悪魔。
- 嘘つきでいたずら好きな悪魔
- 聖人を攻撃する悪魔は凶暴な悪魔である
- 老女を魔女のサバトに出席させようとする悪魔
この分類はやや気まぐれで、基準を見つけるのは困難です。スピナはいくつかの伝説や物語に触発されたようです。ドルードはドイツの民間伝承に属します。使い魔、ゴブリン、その他のいたずら好きな悪魔は、ほとんどのヨーロッパ諸国の民間伝承に属します。
インキュバスとサキュバス(および彼らの生殖能力)への信仰が第 5 のカテゴリーに影響を与えたようですが、悪魔が人間の女性や男性と性交するというタルムードの伝説に影響された可能性もあります(Mastemaも参照)。
初期の(そしてそれほど初期ではない)聖人たちが見た誘惑する悪魔の幻視は、おそらく第 8 のカテゴリー(例えば、大アントニウスの幻視)に影響を与えたと考えられます。
老女が安息日に参加するという考えは、ヨーロッパ中世およびルネサンス期には一般的であり、スピナは『魔女狩り』の前にそのことを言及している。
アグリッパの分類

ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパは『オカルト哲学について』(1509-1510年)の中で、彼の全宇宙論と同様に、数値的な尺度に基づいた悪魔のいくつかの分類を提唱した。[11]フランシス・バレットは、彼の著書『魔術師』(1801年)の中で、この悪魔の分類を採用した。[12] [13]
統一のスケール
- 反逆と天使と闇の王子。
バイナリのスケール
三元スケール
第四紀のスケール
アグリッパはこれらを別々に挙げているにもかかわらず、これらのグループは同一であり、前者のグループを後者のグループ名のヘブライ語訳としていると述べています。[14] 同じ4人の悪魔がセミフォラスとシェムハムフォラスにも登場します。[15] [16]
6段階スケール
- すべての災難の六人の作者:
- アクテウス
- メガレシウス
- オルメヌス
- ライカス
- ニコン
- ミモン
ノベナリーのスケール
- 9つの悪魔の階級を統治する9人の王子(聖書の言及あり): [17]
ビンスフェルトの分類
ドイツの神学者ペーター・ビンスフェルトは、 1589年に著した『悪人と魔女の告白に関する論文』の中で、地獄の王子として知られる悪魔の分類を作成した。光のランタンと同様に、ビンスフェルトは七つの大罪を基準としたが、2つの体系はさまざまな点で異なっている。[9] [10] [18] : 127
キング・ジェームズ分類
ジェームズ王の論文「悪魔学」は、1597 年に初めて出版されました。これは、ジェームズ王欽定訳聖書が初めて出版される数年前のことです。この論文の 3 つの短い本は、哲学的な対話の形式で、魔法、呪術、魔術について議論し、比較しています。その中で、ジェームズは悪魔を 4 つのセクションに分類しました。
- レムレースまたはスペクトラ:家や寂しい場所を悩ます精霊[19] : 69
- 強迫観念:特定の人々に付きまとい、一日の様々な時間に外見上彼らを悩ませる霊[19] :79
- 憑依:人の内面に入り込んで人を悩ます霊[19] :84
- 妖精:予言、交際、輸送を行う精霊[19] : 87
彼の分類は、名前、階級、称号を持つ個別の悪魔の存在に基づくものではなく、生きている人間や死体に悪戯や苦痛を与えるために悪魔が使用する 4 つの方法に基づいて分類された。その目的は、霊が病気を引き起こし、魔法は悪魔の影響によってのみ可能であるという信念を伝えることであった。彼はさらに、それぞれの悪魔がさまざまな目的のためにさまざまな形や形態で現れる能力を持っていると述べる以前の著者を引用している。悪魔の説明の中で、彼は悪魔は神の直接の監督下にあり、許可なしに行動することはできないと述べ、さらに、人間が神の意志から外れたときに悪魔の力が「矯正の杖」として使用される方法、魔女や魔術師から他人に対して悪意のある行為を行うよう依頼されることがあるが、最終的には、そうしない試みにもかかわらず、神のさらなる栄光につながる行為のみを行う方法を示している。[19]
ミカエリスの分類
1613年、ドミニコ会修道院長でフランスの異端審問官であったセバスチャン・ミカエリスは『立派な歴史』という本を著したが、その本には、修道女を悪魔祓いしていたときに悪魔ベリスから聞いた悪魔の分類が含まれていたと著者は述べている。[a]この分類は、悪魔が人を誘惑して犯させる罪に応じた擬似ディオニュソス的階層構造に基づいており、悪魔の敵対者(誘惑に耐えながらも堕落しなかった者)も含まれている。[18] [21]
最初の階層
最初の階層には、セラフィム、ケルビム、オファニム/スローンズの天使が含まれます。[18]
- ベルゼブブはケルビムの王子であり、地獄の蠅の教団の創始者です。彼は嫉妬で人々を誘惑し、聖フランチェスコに反対されています。
- リヴァイアサンもまた、人々を異端に誘惑するケルビムの王子であり、聖ペテロに反対されています。
- アスモデウスはオファニム/玉座の王子であり、人々を淫らに誘惑する欲望に燃えていた。彼は洗礼者ヨハネに反対された。
- ベリトはケルビムの王子でした。彼は人々を誘惑して殺人を犯させ、口論や争い、冒涜をさせます。聖バルナバは彼に反対します。
- アスタロトは玉座の王子であり、人々を怠惰に誘惑し、聖バルトロマイに反対されました。
- ヴェリーヌもまた、アスタロトのすぐ下の玉座の王子であった。彼はせっかちな性格で男を誘惑し、聖ドミニコに反対される。
- グレシルは、不純なことで男を誘惑し、聖ベルナルドに反対されているスローンズの3番目の王子でした。
- ソネイヨンは、人々を憎悪に誘い、聖ステファノに反対されたスローンズの第4王子でした。
第2階層
第二階層には、権力、支配、美徳が含まれます。[18]
- カローは権力の王子でした。彼は心の硬さで人々を誘惑し、聖ヴィンセントに反対されました。
- カーニバルもまた権力の君主であった。彼は男性を猥褻で恥知らずな行為に誘惑し、福音記者ヨハネに反対された。
- オイエは自治領の王子であった。彼は人々を誘惑して清貧の誓いを破らせようとしたが、聖マルティンに反対された。
- ロジエは支配階級の2番目でした。彼は男性を性的純潔に反して誘惑し、聖バシレイオスに反対されました。
- ベリアスは美徳の王子でした。彼は男性を傲慢に誘惑し、女性を虚栄心に駆り立て、淫らな子供を育て、ミサ中に噂話をさせました。聖フランシスコ・デ・パウロは彼に反対しました。
第三階層
第三階層 君主、大天使、天使:[18]
- ヴェリエは公国の王子であった。彼は服従の誓いに反して人々を誘惑し、聖ベルナルドに反対された。
- オリヴィエは大天使の王子であった。彼は貧しい人々に対する残酷さと無慈悲さで人々を誘惑し、貧しい人々の守護聖人である聖ローレンスに反対された。 [22]
- イヴァルトは天使の王子であった。ミカエリスが執筆した当時、イヴァルトはウルスラ修道会の若い修道女マドレーヌ・デマンドル・ド・ラ・パリュに取り憑いており、彼女から悪魔祓いを受けたと信じられていた。[23]
ジュール・ガリネの『フランスの魔術の歴史』やコラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』によると、これらの悪魔の名前や階級の多くは、魔女のサバトの連祷の中に登場します。
オフィス別分類
悪魔学の研究では、多くの霊魂は、堕落前に天国で保持されていた、または現在地獄の住処で保持している役職、階級、または称号によって分類されます。これらの役職は通常、地獄での権限や能力を決定するいくつかの魔導書で詳しく説明されています。役職によって分類された悪魔は、しばしば戦闘的な階層構造で描かれ、将軍は特定の軍団を指揮し、人々を困らせる特殊な機能を果たします。他の神学者は、霊魂が地球をさまよう時間や場所に応じて、霊魂の役職の分類を決定しました。
アブラメリンの書
14世紀か15世紀に書かれたと思われるアブラメリンの書には、ルシファー、リヴァイアサン、サタン、ベリアルの4人の悪魔の王子が記載されている。また、アスタロト、マゴス、アスモデ、ベルゼブブ、オリエンス、パイモン、アリトン(エギン)、アマイモンの8人の副王子もいる。これらの王子の下には、多くの下級悪魔がいる。
エスペリッツの本
15世紀か16世紀に書かれたこの魔導書は、ウィールスの悪魔の階層構造の出典である可能性が高いが、ウィールスが69体の悪魔について言及しているのに対し、 『ル・リヴル・デ・エスペリッツ』には46体しか記載されていない。しかし、ウィールスは、東西南北の4体の悪魔、オリエンス、ポニモン、アマイモン、エキ(アグリッパの分類を参照)と、他のすべての悪魔の3人の偉大な支配者であるルシファー、ベルゼブブ、サタンを省略している。[24]
のミュンヘンの悪魔魔術マニュアル
15世紀に書かれたこのマニュアルには11体の悪魔のリストが含まれています。[25]
ファシキュラス・レルム・ジオマンティカルム
1494年に書かれたこの魔導書には37体の悪魔のリストが含まれている。[26]
ル・ドラゴン・ルージュ(またはグランドグリモワール)
多くの神秘的な作品と同様に、『赤い竜』はソロモンとその司祭たちによって書かれたとされ、1517年にエジプトのアリベックによって出版されたと言われています。しかし、18世紀にフランスで書かれた可能性が高いです。
魔導書には地獄の様々な勢力とその力が詳しく記されており、魔術師の目的を達成するために彼らと契約を結ぶ方法が説明されている。地獄の悪魔は将軍から士官までの3つの階級に分類されている。[27]
偽王族デーモヌム
ヨハン・ヴァイヤー著の『Pseudomonarchia Daemonum』は、悪魔のリストと、神、イエス、聖霊の名において悪魔を呼び出すための適切な時間と儀式(下記の『ソロモンの小さな鍵』で引用されているものよりも単純)を含む魔導書です。
この本は1583年頃に書かれ、69体の悪魔を列挙している。ヴァッサゴ、セイル、ダンタリオン、アンドロマリウスといった悪魔はこの本には載っていない。『悪魔の擬似君主論』では悪魔に封印は存在しない。[28]
ソロモンの小さな鍵
『ソロモンの小鍵』または『レメゲトン・クラヴィクラ・サロモニス』は、17 世紀の匿名の魔導書であり、悪魔学の最も人気のある本の 1 つです。『ソロモンの小鍵』には、精霊と、精霊を呼び出して、その精霊を召喚者 (「エクソシスト」と呼ばれる) の意志に従わせるために必要な呪文の詳細な説明が含まれています。また、実行すべき保護のしるしと儀式、精霊が支配権を握るのを防ぐために必要な行動、召喚前の準備、およびこれらの儀式の実行に必要な道具の作り方に関する指示が詳細に説明されています。
『ソロモンの小さな鍵』の著者は『悪魔の偽典』をほぼ完全にコピーしましたが、悪魔の説明、その封印、詳細を追加しました。
アルス・ゴエティア
『アルス・ゴエティア』は『ソロモンの小鍵』の最初の部分であり、ソロモン王が召喚して魔法のシンボルで封印された青銅の器に閉じ込め、ソロモン王が自分のために働かせたとされる72 体のについての説明が含まれています。
『アルス・ゴエティア』は、地獄の階層構造の各構成員に階級と貴族の称号を割り当て、悪魔に「忠誠を誓わなければならない印」、つまり印章を与えています。
地獄の辞書
『地獄の辞典』(英訳:Infernal Dictionary )は、地獄の階層構造をまとめた悪魔学の本である。ジャック・コラン・ド・プランシーによって書かれ、1818年に初版が出版された。この本にはいくつかの版があったが、おそらく最も有名なのは1863年の版で、この本には69の挿絵が追加された。これらの挿絵は、多数の悪魔の外見の説明を描いた絵である。これらの画像の多くは後にSLマグレガー・マザーズの『ソロモンの小さな鍵』の版で使用されたが、いくつかの画像は削除された。
この本は 1818 年に最初に出版され、その後 2 巻に分かれ、1818 年から 1863 年の間に 6 回の再版と多くの変更が行われました。この本は、迷信と悪魔学に関するすべての知識の説明を提供することを試みています。
コラン・ ド・ プランシーは、近代ヨーロッパの宮廷に基づいた悪魔の階層構造を提示しました。
- 王子と高官たち:
- 事務局長:
- アンバサダー:
- 正義:
- 王子の家:
- 秘密の経費:
アレクシス=ヴァンサン=シャルル・ベルビギエは、自伝的作品『Les farfadets ou Tous les démons ne Sont pas de l'autre monde』(1821年)の中で、自分を苦しめる悪魔たちにこれらの名前と階級のいくつかを使用した。
悪魔の聖書
ラヴェイは『悪魔の聖書』の中で地獄の4人の王子の象徴性を利用し、本の各章は各王子にちなんで名付けられている。『サタンの書:地獄の非難』、『ルシファーの書:啓蒙』、『ベリアルの書:地球の支配』、『リヴァイアサンの書:荒れ狂う海』。[30]この関連付けは『魔術師アブラメリンの神聖魔法の書』の悪魔の階層構造に触発されたものである。
- サタン(ヘブライ語)「地獄の主」:
敵対者、反対、火の要素、南の方向、および儀式中の五芒星(バフォメットの印章の形をとる)を表します。
- ルシファー(ラテン語)「明けの明星」:
光をもたらす者、誇りと悟り、空気の要素、東の方向、そして儀式中の棒(ろうそくの形をとる)を表します。
- ベリアル(ヘブライ語)「主のない者」:
土の卑しさ、独立自給、土の要素、北の方向、儀式の際の剣。
- リヴァイアサン(ヘブライ語)「深淵の蛇」:
偉大な龍は、原初の秘密、水の要素、西の方向、そして儀式の際の聖杯を表します。
参照
注記
- ^ ミカエリスの分類では、多くの悪魔の名前はフランス語のみであるか、他のカタログでは知られていない。ミカエリスは、各悪魔の敵対者である聖人について言及する際に、洗礼者ヨハネ、福音伝道者ヨハネ、ヴィンセント・フェレール、パウロの聖フランシスのみを正式名称で明確に挙げている。他の聖人は、同名の聖人の場合、名前のみで引用され、区別されていない。そのため、たとえば、聖フランシスは、アッシジの聖フランシスとして具体的に指定されていない。[20]
参考文献
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- リリアン・M・スウィンバーン編 (1917) [原稿 1400年頃]。『The Lanterne of Liȝt』[ The Lanterne of Light ] (中英語)。ジョン・ウィクリフ[著者とされる]。2006 年にミシガン大学の Corpus of Middle English Prose and Verse によりデジタル化。初期英語テキスト協会、K. ポール、トレンチ、トリュブナー & Co. p. 60。ハール写本 2324 から編集。
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