ガイ・フォークスの夜

ガイ・フォークスの夜は、ガイ・フォークス・デー、ボンファイア・ナイト、花火の夜としても知られ、主にイギリスで11月5日に祝われる焚き火や花火大会を伴う毎年恒例の記念日です。その歴史は、1605年11月5日の出来事から始まります。火薬陰謀事件のメンバーであったガイ・フォークスは、陰謀家たちが貴族院の下に仕掛けた爆発物を守っているときに逮捕されました。カトリックの陰謀家たちは、プロテスタントの国王ジェームズ1世と議会を暗殺しようとしていました。国王が生き延びたことを祝って、人々はロンドン中で焚き火をしました。数か月後、11月5日記念法により、陰謀の失敗に対する感謝を公に毎年捧げることが義務付けられました。

数十年のうちに、当時は「火薬反逆の日」として知られていたこの日が、イギリスの主流の記念日となった。この日はプロテスタントの宗教的意味合いが強く、反カトリック感情の焦点にもなった。ピューリタンはローマ教皇の危険性について説教し、騒々しくなる祝賀行事の間、庶民は教皇など人気の憎悪の対象となった人物の人形を燃やした。18世紀の終わりごろには、子供たちがガイ・フォークスの人形を持って金を乞うようになり、11月5日は次第にガイ・フォークスの日として知られるようになった。19世紀には、ルイスやギルフォードなどの町では階級に基づく対立がますます暴力的になり、それらの町が平和的にではあるが今でも祝う伝統が育まれていた。 1850 年代には態度の変化により、この日の反カトリック的なレトリックの多くが和らぎ、11 月 5 日の記念日法は 1859 年に廃止されました。最終的に暴力は対処され、20 世紀までにガイ フォークスの日は、当初の焦点の多くを失っているものの、楽しい社交行事となりました。現在のガイ フォークスの夜は、通常、大規模な組織的なイベントで祝われます。

入植者たちはガイ・フォークス・ナイトを海外の植民地に持ち込み、その中には北アメリカの一部の植民地もあり、そこでは「教皇の日」として知られていました。こうした祝祭はアメリカ独立戦争の勃発とともにほとんど廃れてしまいました。ガイ・フォークス・ナイトがサムハインのような古い慣習に代わるプロテスタントのものだったという主張には異論があります。

ガイ・フォークスの夜は、1605年の火薬陰謀事件に由来する。火薬陰謀事件は、イングランドのカトリック教徒の一団がプロテスタントのイングランド王ジェームズ1世とスコットランド王ジェームズ6世を暗殺し、カトリック教徒の国家元首に置き換えようとしたが、失敗した。11月5日、貴族院の下に仕掛けられた爆発物の隠し場所を守っていたガイ・フォークスが逮捕された直後、ジェームズの評議会は、危険や混乱がない限り、焚き火で王の生存を祝うことを国民に許可した。 ^[1]これにより、1605年は、火薬陰謀事件の失敗を祝った最初の年となった。^[2]

翌年1月、生き残った共謀者たちが処刑される数日前、議会はジェームズ1世の提案により^{[3] 、} 11月5日を祝う法律、通称「感謝祭法」を可決した。この法律は、ピューリタンの国会議員エドワード・モンタギューが提案したもので、モンタギューは、国王が神の介入によって救出されたことは、ある程度の公式の認識に値すると示唆し、11月5日を感謝祭の日として自由にしたまま、理論上は教会への出席を義務付けた。^[4]また、この日に使用するために、イングランド国教会の祈祷書に新しい形式の礼拝が追加されました。 ^{[5]最も初期の祝祭についてはほとんど知られていません。}カーライル、ノリッジ、ノッティンガム などの入植地では、法人（市政府）が音楽と砲兵の礼砲を提供しました。カンタベリーでは1607年11月5日を106ポンド（48kg）の火薬と14ポンド（6.4kg）のマッチで祝い、3年後には地元の高官たちに食べ物や飲み物が提供され、音楽、爆発、地元民兵によるパレードも行われた。この行事が一般大衆によって最初にどのように祝われたかについては、さらによくわかっていないが、記録によるとプロテスタントの拠点であるドーチェスターでは説教が読まれ、教会の鐘が鳴らされ、かがり火と花火が灯されたという。^[6]

歴史家で作家のアントニア・フレイザーによると、最も初期の説教を研究すると、反カトリックの集中が「その熱狂において神秘的」であることが分かる。^[7] 1612年に『ローマの地図』に掲載された11月5日の説教5回のうちの1回で、トーマス・テイラーは「彼（カトリック信者）の残酷さの普遍性」について語り、それは「ほとんど際限がなかった」と語った。^[8]こうしたメッセージは、フランシス・ヘリングの『Pietas Pontifica』（1610年に『Popish Piety』として再出版）や、ジョン・ロードの『A Brief Summe of the Treason intended against the King & State』などの印刷物でも広められ、1606年には「単純で無知な人々…がカトリック信者に誘惑されないように」啓蒙することを目指した。^[9] 1620年代までに、5日記念日は全国の市場の町や村で祝われていたが、イングランド全土で祝われるようになるまでには数年かかった。当時は火薬反逆の日と呼ばれていたこの日は、イングランドの国家記念日として主流となった。一部の教区では、公衆の面前で飲酒したり厳粛な行列をしたりして、この日を祝祭日とした。しかし、ジェームズ1世の親スペイン外交政策、国際プロテスタント、そしてカトリック全般の衰退を懸念したプロテスタント聖職者たちは、この日の重要性を認識し、毎年11月5日にもっと威厳のある深い感謝祭を行うよう求めた。^{[10] [11]}

陰謀事件の直後にイングランドのプロテスタントが共有していた団結は、1625年にジェームズ1世の息子、後のチャールズ1世がカトリック教徒のヘンリエッタ・マリア・オブ・フランスと結婚したことで薄れ始めた。ピューリタンはこの結婚に反応し、反乱とカトリックを警告する新しい祈りを発表し、その年の11月5日には教皇と悪魔の肖像が燃やされた。これがこの慣行に関する最初の報告であり、何世紀にもわたる伝統の始まりであった。^{[a] [14]}チャールズ1世の治世中、火薬反逆記念日はますます党派的になった。1629年から1640年の間、彼は議会なしで統治し、ヘンリー・バートンなどのピューリタンがカトリックへの一歩とみなしたアルミニウス主義を支持したようであった。 1636年までに、アルミニウス派のカンタベリー大主教ウィリアム・ロードの指導の下、イギリス教会は11月5日を利用して、カトリック教会だけでなくあらゆる扇動行為を非難しようとしていた。^[15]ピューリタンは守勢に回り、教会のさらなる改革を迫る者もいた。 ^[10]

焚き火の夜（時折そう呼ばれた）^[16]は、イングランドの空位期間につながる出来事の間に新たな熱狂を帯びた。王党派は解釈に異議を唱えたが、議会派はカトリックの新たな陰謀を発見、あるいは恐れ始めた。1644年11月5日、下院で説教したチャールズ・ハールは、カトリック信者が「オックスフォード、ローマ、地獄からウェストミンスターまでトンネルを掘り、そこで、可能であれば、あなた方の家のより良い基盤、彼らの自由と特権を爆破しようとしている」と主張した。^{[17] 1647年に}リンカーン法曹院のフィールズで行われた展示は、「この王国をカトリック信者の地獄のような陰謀から救った神の大いなる慈悲」を記念するもので、水中で燃える火の玉（カトリックと「地獄の霊」との関連を象徴）や火室が含まれ、その多くのロケットは、国王に対する陰謀を実行するために「下からやってくるカトリックの霊」を示唆した。フォークスと教皇の肖像が展示されており、教皇はローマ神話の冥界の神であるプルートンによって表現されている。 ^[18]

1649年にチャールズ1世が処刑された後、この国の新しい共和政体は11月5日をどう扱うか決めかねていた。宗教的な祝祭や国家記念日という古い制度とは異なり、11月5日は存続したが、君主制ではなく議会政治とプロテスタントの祝祭として存続した。^[16]この日は一般に焚き火や小型爆薬で祝われたが、正式な祝祭が再開されたのは王政復古でチャールズ2世が国王になったときだった。廷臣、高位聖公会、トーリー党は、この行事は神がイングランド王位を維持したことを表すという公式の方針に従ったが、一般的に祝祭はより多様化した。1670年までにロンドンの徒弟たちは11月5日を火祭りに変え、カトリックだけでなく「節制と秩序」も攻撃し、^[19]馬車の乗客に酒と焚き火のために金を要求した。肖像の焼却はジェームズ一家にはほとんど知られていなかったが^[20]、1673年にチャールズ1世の弟ヨーク公がカトリックに改宗したときも続いた。これに応えて、約1,000人の行列を伴った弟子たちは、教皇のさまざまなシンボルで飾られたバビロンの娼婦の肖像を焼いた^{[21] [22]} 。同様の光景がその後の数年間に起こった。1677年11月17日、反カトリックの熱狂により、即位記念日には教皇の大きな肖像が焼かれた。その腹には生きた猫が詰め込まれており、「火を感じるや否や、ひどく悲鳴を上げた」。また、「耳元でささやく」悪魔の肖像2体も焼かれた。 2年後、排斥の危機が頂点に達したとき、ある観察者は「5日の夜、火薬による反逆罪が犯されたため、これまでに見たこともないほど多くの焚き火と教皇の火あぶりが行われた」と記した。1682年の暴力的な出来事によりロンドンの民兵が行動を起こし、翌年、再発を防ぐために焚き火と花火を禁止する布告が出された。^[23]

花火は、1685年に王位についたジェームズ2世（以前はヨーク公）の治世にも禁止された。しかし、政府が火薬反逆記念日の祝賀を控えさせようとした試みは、ほとんど成功せず、ロンドンでの焚き火禁止令（教皇の肖像がさらに焼かれることを恐れて発せられた）に反発して、窓にろうそくを立てて「カトリックに対する証人」とした者もいた。^[24]ジェームズが1688年にオレンジ公ウィリアム（重要なことに、11月5日にイングランドに上陸）によって廃位されると、この日の行事は反ジャコバイト主義の要素も含んだ自由と宗教の祝賀行事へと変わった。以前の焚き火禁止令は政治的な動機によるものだったが、花火禁止令は安全上の理由から維持され、「爆竹による多くの被害があった」。^[16]

ウィリアム3世の誕生日は11月4日だったため^{[b] 、正統派}ホイッグ党にとってこの2日間は重要な二重記念日となった。^[25]ウィリアムは11月5日の感謝祭を改訂し、自身の「幸せな到着」と「教会と国家の解放」への感謝を含めるよう命じた。^[26] 1690年代に彼はアイルランドでプロテスタント支配を復活させたため、時折教会の鐘が鳴らされ市民の晩餐会が行われる5日は、彼の誕生日の祝賀行事で影を潜めてしまった。19世紀以降、11月5日の祝賀行事は宗派的な性格を持つようになった。 （北アイルランドでの祝祭は、スコットランドのように様々な都市で焚き火が続けられているのとは異なり、依然として議論の的となっている。）^[27]しかしイングランドでは、49の公式祝日の1つとして、支配階級にとって11月5日は、エドワード ・ヴァーノン提督やジョン・ウィルクスの誕生日などの行事によって影が薄くなり、ジョージ2世とジョージ3世の治世下では、 1745年のジャコバイト蜂起を除いて、それは主に「辛辣な感謝祭の機会というよりは、礼儀正しい娯楽」であった。^[28]しかし下層階級にとって、記念日は秩序と無秩序を対立させる機会であり、暴力と制御不能な騒ぎの口実であった。 1790年、タイムズ紙は「ガイ・フォーのために金を乞う」子供たちの事例を報じた。^{[29]また、1802年11月4日の報道では、「}ガイ・フォーに扮した恐ろしい人物と怠け者の一団」が、物乞いと金銭受け取りの罪で有罪となり、「怠け者で秩序を乱す者」として刑務所に送られたと記されている。^[30]第5独立記念日は「多義的な機会となり、多価の相互参照に満ち、あらゆる人にとってあらゆることを意味する」ものとなった。^[31]

下層階級の暴動は続き、ルイスでは毎年のように暴動が起こり、「立派な世帯主」が脅迫された [32] ことや、火のついたタール樽が通りを転がったことなどが報告された。ギルドフォードでは^、「ガイ」と名乗る一団の騒ぎ好きが地元住民を恐怖に陥れた。この騒ぎは、歴史的回想よりも、古い議論の解決や一般的な騒乱に重点が置かれていた^[33] 。同様の問題が、もともとより伝統的な祝賀行事の舞台であったエクセターでも発生した。1831年、エクセターの新司教ヘンリー・フィルポッツの肖像が焼かれた。フィリップツは、議会改革に反対し、「忍び寄るカトリック」に関与した疑いもあった高教会派の英国国教会信徒で高位トーリー党員だった。1843年に地元で花火が禁止されたが、ほとんど無視され、当局が祝賀行事を鎮圧しようとした結果、暴力的な抗議行動が起こり、警官数名が負傷した^{[34] 。}

19世紀にはタイムズ紙が何度かこの伝統が衰退し、「近年ほとんど忘れ去られている」と報じたが、歴史家デイヴィッド・クレッシーの意見では、そのような報道はプロテスタントの宗教的熱意の低下など「ヴィクトリア朝の他の傾向」を反映したもので、第五主日を一般的に遵守していることを反映したものではないという。 ^{[29] 1800年の}グレートブリテン王国とアイルランド王国の合併によってもたらされた内乱の結果、議会は1829年のローマカトリック教徒救済法を可決し、カトリック教徒により大きな公民権を与え、両王国におけるカトリック教徒解放のプロセスを継続させた。 ^[35]カトリックに対する伝統的な非難は18世紀初頭から衰退しており、^[36]ヴィクトリア女王を含む多くの人々から時代遅れであると考えられていましたが、 ^[37] 1850年に教皇がイングランドのカトリックの階層を復活させたことで、11月5日は新たな意味を持つようになりました。これは、新しいカトリックのウェストミンスター大司教ニコラス・ワイズマンと教皇の人形が焼かれたことで示されました。ファリンドン・マーケットでは、14体の人形がストランドからウェストミンスター橋を渡ってサザークまで行進され、ロンドン郊外のいたるところで大規模なデモが行われました。^[38] 12人の新しいイングランドのカトリック司教の人形が、すでに5日の記念日ごとに深刻な公共の混乱の舞台となっていたエクセターでパレードされました。^[39]しかし、徐々にそのような行進は人気がなくなっていきました。議会ではほとんど抵抗がなく、英国国教会の祈祷書に含まれていた11月5日の感謝の祈りは廃止され、1859年3月には記念日遵守法により1605年11月5日遵守法が廃止された。^{[40] [41] [42]}

当局が最悪の暴行に対処するにつれ、公共の礼儀は徐々に回復した。花火の販売は制限され、^[43]ギルフォードの「連中」は 1865 年に無力化されたが、これは 1 人の巡査にとっては遅すぎた。巡査は負傷で死亡した。^[37]エクセターでは数年間暴動が続き、1867 年にピークを迎えた。食料価格の高騰と慣習的な焚き火の禁止に憤慨した暴徒が、武装歩兵によって一晩に 2 回、カテドラル クローズから追い出された。1879 年にはさらに暴動が起こったが、1894 年以降、カテドラル クローズで焚き火が行われることはなくなった。^{[44] [45]}他の場所では、 20 世紀後半まで公共の秩序が乱れる事例が散発的に発生し、花火関連の事故が多数発生したが、全国的な花火規則と公共の安全の向上により、ほとんどの場合、そのようなことは終息した。^[46]

ビクトリア朝時代のガイ・フォークス・ナイトの記念行事で注目すべき点は、それがコミュニティの中心から外れて辺境へと移ったことである。焚き火用の薪集めは次第に労働者階級の子供たちの領域となり、彼らは歌を歌いながら裕福な隣人から可燃物、お金、食べ物、飲み物を募った。ほとんどの行事は「忘れないで、忘れないで、11月5日、火薬による反逆と陰謀を」というおなじみの歌で始まった。^{[47] 1742年に記録された最も古い韻文を、1903年に}チャールトン・オン・オトムーアで記録されたガイ・フォークス・ナイトの歌のほとんどと類似する韻文と並べて以下に再現する。

19世紀後半には組織的なエンターテインメントも人気となり、20世紀の花火製造業者はガイ・フォークス・デーを花火の夜と改名した。花火の売り上げは第一次世界大戦中に多少減少したが、その後の平和時に再開した。^[49]第二次世界大戦の勃発とともに祝賀行事は再び中断されたが、1945年11月に再開された。^[50]多くの家庭にとって、ガイ・フォークス・ナイトは家庭的な祝賀行事となり、子供たちは自分たちで作ったガイ・フォークスの人形を持って街角に集まることが多かった。^[51]この人形は凝った衣装を着せられていることもあれば、適当な詰め物を詰めたぼろ布の束とほとんど分からないものもあった。調査によると、1981年にはシェフィールドの学童の約23パーセントがガイ・フォークスを作り、時には行事の数週間前に作っていた。しかし、主には、焚き火に使うために作られたもので、焚き火自体も他の薪から盗んだ木で作られることがあり、「受け入れられる慣習」が、11月のもう一つの伝統であるミスチーフ・ナイトを盛り上げるのに役立った。 [ ^52]ライバルのギャングは、誰が一番大きな薪を作れるかを競い合い、時には相手が集めた木を燃やすこともあった。1954年、ヨークシャー・ポスト紙は、9月下旬の火災について報じ、当局は安全上の理由から、隠れていた薪の山を撤去せざるを得なかった。^[53]しかし、最近では、「ガイに1ペニー」を乞う習慣はほぼ完全に姿を消した。^[51]一方、古い習慣の中には今でも残っているものもある。オタリー・セント・メアリーでは、住民が燃えるタール樽を担いで通りを走り抜ける。^[54]また、1679年以来、ルイスはイングランドで最も豪華な11月5日の祝祭であるルイス・ボンファイアの舞台となっている。^[55]

一般的に、現代の 11 月 5 日の祝典は地元の慈善団体やその他の組織によって運営され、入場料は有料でアクセスは制限されています。1998 年、カトリック ヘラルド紙の社説は「ボンファイア ナイト」の終了を呼びかけ、「不快な行為」と評しました。^[56]作家のマーティン ケトルは 2003 年にガーディアン紙に寄稿し、花火に対する「時折の過保護」な態度が裏庭での花火大会開催を阻んでいること、ガイ フォークス ナイトでかつて顕著だった反カトリック感情に対する「過度に敏感な態度」を嘆きました。^[57]デビッド クレッシーは現代の祝典を次のように要約しています。「ロケットはより高く、より色鮮やかに燃えていますが、11 月 5 日の思い出とはますます関係がなくなってきています...ガイ フォークス デーは政治や宗教とのつながりを失い、ついに衰退しつつあると言えるかもしれません。しかし、私たちは以前にも何度もそのことを耳にしてきました。」^[58]

2012年、BBCのトム・デ・カステラは次のように結論づけた。

これはおそらく、ボンファイアナイトの衰退というよりは、優先順位の変化によるものでしょう。焚き火の儀式には新しいトレンドがあります。ガイ・フォークスの仮面が人気を博し、風変わりな焚き火の集まりの中には、ガイの代わりにニュースに出てくる有名人の人形（ランス・アームストロングやマリオ・バロテッリなど）や政治家の人形を載せるところもあります。重点が移ったのです。ガイを乗せた焚き火、つまり火薬陰謀事件のストーリーそのものは、軽視されてしまいました。しかし、この光景は今も残っています。^[59]

歴史家たちは、諸聖人の前夜（10月31日）、ケルトの祭りサムハイン（11月1日）、マルティヌス祭^{[60] （11月11日）との類似}点を指摘し、ガイ・フォークスの夜はプロテスタントがこれらに代わるものとして行ったのではないかと示唆している。スコットランドの人類学者ジェームズ・ジョージ・フレイザーは『金枝篇』の中で、ガイ・フォークスの日は「古い慣習が現代的な形で再燃したもの」の好例であると述べた。デイヴィッド・アンダーダウンは、1987年の著書『歓楽、暴動、反乱』の中で、火薬反逆記念日をハロウィーンの代わりとみなし、「初期の教会が多くの異教の祝祭を引き継いだのと同じように、プロテスタントも独自の儀式を獲得し、古い形式を適応させたり、それらの代替物を用意したりした」と書いている。^[61]この機会を記念するために焚き火を使うことは、おそらく祝いの焚き火を焚くという古代の習慣から取られたものだが、1605年11月5日の記念日がジェームズ1世の安全以外の何かから始まったという考えは、デイヴィッド・クレッシーによれば「推測のナンセンス」である。^[62]クレッシーの研究を引用して、ロナルド・ハットンは彼の結論に同意し、「簡単に言えば、北ウェールズ、マンチェスター、中央スコットランドのハロウィーンの火と、11月5日にイングランドで発生した火を結びつけるものは何もない」と書いている。 ^[63]北アイルランドではさらに混乱が生じ、一部のコミュニティではガイ・フォークスの夜を祝うが、そこでは11月5日とハロウィーンの区別が必ずしも明確ではない。^[64]このような意見の相違にもかかわらず、2005年にデイヴィッド・カナディーンは、 20世紀後半のアメリカのハロウィーンのお祝いがイギリス文化に侵入し、それがガイ・フォークスの夜に与えた影響について次のようにコメントしました。

今日では、家族で焚き火を囲むイベントは以前ほど人気が​​なく、かつては盛大だった市民の祝祭も、ますます厳しくなる健康・安全規制のために中止されている。しかし、11月5日は、私が育った頃にはほとんど存在しなかった人気のお祭り、ハロウィンに取って代わられた。…英国は、私が幼かった頃のようなプロテスタント国家ではなく、今や多宗教社会である。そして、アメリカ化されたハロウィンがすべてを席巻している。これは、アメリカ文化とアメリカの消費主義がいかに強力に大西洋を越えて伝わるかを鮮やかに思い起こさせる。^[65]

北アイルランドでは、アルスターのプロテスタントが第十一夜（7月11日）に焚き火を灯す。民俗学者ジャック・サンティーノは、第十一夜は「プロテスタント国家の樹立と維持を祝うという点でガイ・フォークスの夜とテーマ的に似ている」と指摘している。^[66]

花火を伴うもう一つの祝祭、5日間にわたるヒンズー教の祭りディワリ（通常は10月中旬から11月にかけて行われる）は、2010年11月5日に始まった。これを受けてインディペンデント紙は、この2つの祭りの類似点について論評し、同紙の記者ケビン・ローリンソンは「どちらの花火が一番明るく燃えるだろうか」と疑問を呈した。^[67]

火薬反逆記念日は、オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、カリブ海諸国などの英連邦諸国を含む世界中の植民地に移住者によって持ち込まれた。 ^[68] オーストラリアでは、シドニー（1788年にイギリスの流刑植民地として設立） ^[69]で、1805年にガイ・フォークスの肖像の行進と焼却が少なくとも1回行われ、 [ ^{70 ]}設立から4年後の1833年には、パースが火薬反逆記念日を祝日に指定した。^[72] 1970年代までに、ガイ・フォークスの夜はオーストラリアではあまり一般的ではなくなり、このイベントはガイ・フォークスとはほとんど関係のない花火を打ち上げる機会となった。ほとんどの場合、花火は毎年「クラッカー・ナイト」と呼ばれる夜に打ち上げられ、焚き火が点火される。いくつかの州では、花火の夜または「クラッカーナイト」を一年のさまざまな時期に開催しており、11月5日に打ち上げられるものもあったが、最も多かったのは女​​王の誕生日だった。花火に関連した子供のさまざまな傷害事件の後、1980年代初頭までに、花火の夜と花火の販売は、クラッカーナイトを終えたオーストラリア首都特別地域を除くすべての州と地域で禁止された。^[73]

ニュージーランド、カナダ、南アフリカでは、ある程度の祝賀行事が残っている。^{[74]南アフリカの}ケープタウンにあるケープフラッツでは、ガイフォークスの日は若者のフーリガン行為と結び付けられるようになった。^{[75] 21世紀のカナダでは、11月5日の焚き火の夜の祝賀は、主に}ニューファンドランド・ラブラドール 州に限定されている。^[76] この日はセントビンセントおよびグレナディーン諸島、セントクリストファー・ネイビスではまだ祝われているが、1990年代にアンティグア・バーブーダが花火を禁止したため、同国での人気は低下した。^[77]

北米では当初この記念日にはほとんど注目が集まらなかったが、1662年11月5日にボストンで焚き火をしていた2人の少年が逮捕されたことは、歴史家ジェームズ・シャープの見解では「独立記念日を祝う秘密の伝統が存在した」ことを示唆している。^[78]北米の一部ではポープ・ナイトとして知られ、主に植民地時代のニューイングランドで祝われたが、南はチャールストンでも祝われた。1630年にピューリタンの入植者によって設立されたボストンでは、ジェームズ2世が即位した同じ年である1685年に初期の祝典が開催された。50年後、再びボストンで、地元の牧師が「大勢の人々がドーチェスター・ネックに渡り、夜には大焚き火を焚き、たくさんの花火を打ち上げた」と書いているが、その日は「カヌーで帰宅していた4人の若者が全員溺死」という悲劇に終わった。 10年後、騒々しい祝賀行事は上流階級のかなりの迷惑となり、特別な暴動法が可決され、「ボストンのいかなる通り、小道、場所においても、全員または一部が棒、こん棒、またはあらゆる種類の武器で武装し、または仮面をかぶったり、顔を塗ったり変色させたり、または何らかの方法で変装し、あらゆる種類のイメージや壮麗な演出を伴う、3人以上の暴動的な騒乱および無秩序な集会」を禁止することとなった。しかし、十分な資源がなかったボストン当局は、この法を施行する力がなかった。1740年代には、ボストンの住民の集団が教皇の肖像を燃やす栄誉を求めて戦うなど、ギャングによる暴力が頻繁に起こるようになった。しかし、1760年代半ばまでにこれらの暴動は沈静化し、植民地アメリカが革命に向かうにつれて、教皇の日に特徴づけられた階級間の対立は反英国感情に取って代わられた。^[79]作家アルフレッド・ヤングの見解では、ポープ・デイは1764年から1765年にかけて印紙法に対する抵抗の「足場、象徴性、リーダーシップ」を提供し、以前のギャング間の対立を捨ててイギリスに対する統一された抵抗を支持した。^[80]

1774年にケベック法が可決され、ケベック州でフランス系カナダ人にカトリックの信仰の自由が保証されたが、一部のアメリカ人はイギリスが「カトリックの原理とフランスの法律」を導入していると不満を漏らした。^[81]ヨーロッパの教会がアメリカの独立に反対し、ポープデーの復活を脅かしたことで、こうした懸念は強まった。^[82] 1775年にジョージ・ワシントンは、そのような復活の考えにあまり感銘を受けず、彼の指揮下にある者には参加を禁じた。^[83]

教皇の肖像を燃やすというあのばかばかしく子供じみた慣習を遵守するための計画が練られていることを総司令官は知らされており、この軍隊に常識を欠き、この時期にこのような措置の不適切さが分からない将校や兵士がいることに驚きを隠せない。我々はカナダ国民の友情と同盟を懇願し、実際にそれを得たのであり、彼らは同じ大義に加わった同胞であると考えるべきである。アメリカの一般自由の擁護：このような時期、このような状況で彼らの宗教を侮辱することは、あまりにもひどいことであり、容認も許されることではない。実際、最も遠い侮辱を与える代わりに、カナダの共通の敵に対する最近のすべての幸せな勝利は彼らのおかげであるため、これらの同胞に公に感謝の意を表することが我々の義務である。^[84]

この伝統はセイラムでは1817年まで続き、^[85]ニューハンプシャー州ポーツマスでは1892年まで行われていた。 ^[86] 18世紀後半には、イギリスの2人の首相、ビュート伯爵とノース卿、アメリカの裏切り者ベネディクト・アーノルド将軍などの著名人の肖像も燃やされた。^{[87] 1880年代には、ニューイングランドの沿岸の町のいくつかでまだ焚き火が焚かれていたが、もはや火薬陰謀事件の失敗を記念するためではなかった。}ニューヨーク市周辺では、 1845年以降11月初旬の火曜日となった選挙日の前夜に樽の山が燃やされた。 ^[88]

• 焚き火トフィー
• 大衆文化における火薬陰謀事件
• プッシュペニー
• サセックス焚き火協会
• ウェストカントリーカーニバル

注記

脚注

文献