聖アウグスティヌス福音書

聖アウグスティヌス福音書（ケンブリッジ、コーパスクリスティ大学、Lib. MS . 286）は、6世紀に遡る装飾 福音書で、1575年以来ケンブリッジのコーパスクリスティ大学のパーカー図書館に所蔵されています。イタリアで作られ、作成後すぐにイギリスに渡り、16世紀までにはカンタベリーでほぼ1000年にわたって所蔵されていたと考えられます。265葉、大きさ約252 x 196 mmで^{[1] 、特に}ミニアチュールのページが欠落しており、完全には揃っていません。

この写本は、現存する最古の挿絵入りラテン語福音書（ギリシャ語やシリア語ではない） ^[2]であり、現存する最古のヨーロッパの書籍の1つです。現存する唯一の彩色画は2枚のフルページのミニアチュールですが、匹敵する画像がほとんど残っていないため、これらは美術史において大きな意義を持っています。「この写本が作られた当時、ラテン語はまだ一般的に話されており、紀元420年に亡くなったジェローム（このテキストは写本であるウルガタ訳の著者）は、当時、（たとえば）ウォルター・スコットやエミリー・ブロンテが私たちの時代から遠いほど遠い存在ではありませんでした。」^[3]

イングランド国教会はこの本をカンタベリー福音書と呼んでいるが、学者の間では通常この名称は別の本、すなわちカンタベリーで書かれた8世紀のアングロサクソンの福音書を指しており、現在その一部は大英図書館にRoyal MS 1 E VIとして、他の一部はカンタベリー大聖堂の図書館に所蔵されている。

この写本は、伝統的に、そしてもっともらしく、 597年に聖アウグスティヌスがグレゴリオス宣教団とともにイングランドに持ち込んだ本、または601年に教皇グレゴリウス1世から送られたと記録されている数冊の本の1冊であると考えられている。他の学者と同様、クルト・ヴァイツマンもこの伝統を「疑う理由はない」と考えている。^[4]主要テキストはイタリアのアンシャル体で書かれており、6世紀のものと広く認められている。ローマまたはモンテ・カッシーノが作成場所として提案されている。^{[5] 7世紀後半または8世紀初頭までにイングランドで}島民の手でテキストに修正と追加が行われたことは確かである。追加にはルカの肖像画の周りのシーンのタイトルまたはキャプションが含まれていたが、そのすべてが元の画家の意図を反映しているわけではない。^[6]

10世紀にはカンタベリーの聖アウグスティヌス修道院にその本が存在し、修道院に関するいくつかの文書の最初のものがそこに書き写されたことは確かである。^[7]中世後期には「カンタベリーの図書館には保管されず、実際には祭壇に置かれていた。言い換えれば、聖遺物箱や十字架のように、教会の儀式に属するものであった」。^[8]この写本は、修道院解散から数十年後の1575年にカンタベリー大主教マシュー・パーカーが寄贈したコレクションの一部として、ケンブリッジのコーパス・クリスティ・カレッジのパーカー図書館に寄贈された。これは伝統的に、カンタベリーの新大主教の就任式の宣誓に使用され、この伝統は1945年以来復活しており、コーパスのパーカー図書館司書が各儀式のためにカンタベリー大聖堂に持ち込んでいる。 ^{[9]アウグスティヌス福音書は、1982年の}ヨハネ・パウロ2世教皇の訪問、^[10] 1997年のグレゴリオ聖公会宣教1400周年記念式典など、他の重要な機会にもカンタベリーに持ち込まれました。^{[11] 2023年には、福音書は}カール3世とカミラの戴冠式の行列で運ばれました。知られている限り、戴冠式で福音書が使用されたのはこれが初めてです。^[12] この書物は、聖ルカの肖像画のページが開かれていました。

この写本は1948年から1949年にかけて大英博物館で、オーク材の無地の板とクリーム色のミョウバン皮の背表紙で再装丁された。 [ 13 ^]

この写本は、ヒエロニムスによる福音書の「ほぼ完全な写本としては最古」である。4世紀後半のヒエロニムスのウルガタ訳は、ローマ帝国のキリスト教徒が使用していた初期のウェトゥス・ラティーナ（「古ラテン語」）本文を徐々に置き換えていった。1933年にヘルマン・グルンツが行った聖アウグスティヌス福音書の分析では、標準ウルガタ訳からの約700の異本が記録されている。そのほとんどは綴りや語順のわずかな違いだが、筆写者がウェトゥス・ラティーナの読み方を選んでいる場合もある。これは聖アウグスティヌスとの関連を裏付けるもので、寄贈者とされるグレゴリウス1世は、モラリアの中で、古ラテン語の方が適していると思われる箇所を除いて、より流暢なウルガタ訳を使用していると記しており、また、彼の『福音書に関する40の説教』では、聖アウグスティヌス福音書と同じ箇所で古い翻訳を選んでいる。^[14]

この写本にはかつて、福音書に先立って四福音書記者全員の肖像画が描かれており、これは装飾福音書によくある特徴である。また、肖像画のページに続いて少なくとも3ページの物語場面が描かれていた。^{[15]現存しているのはルカによる福音書の前の2ページのみである。しかし、}キリストの生涯から残った合計24の小さな場面は非常に珍しく、キリスト教図像学の歴史において非常に興味深いものである。特に、これらが旧西ローマ帝国のものであることからである。この時期の写本から得られた物語福音書群でこれに匹敵するものは、ギリシャ語のロッサノ福音書[ ^16] とシノペ福音書、またはシリア語の ラッブラ福音書のみである。しかし、同等の旧約聖書群はより多様であり、ギリシャ語のウィーン創世記とコットン創世記、ラテン語のアシュバーナム五書、クヴェトリンブルク・イタラ断片などがある。

ミニアチュールはギリシャ写本よりも古典様式から大きく離れており、「人物を平らにするだけでなく、意図的な抽象化のプロセスの始まりと見なす必要がある線形デザインにリズミカルな品質を発達させ始めている」^[17] 。別の歴史家によると、小さな場面の人物は「中世のものであるとすぐにわかる線形形状」であり、「もはや絵画ではなく、着色された描画である。同じ傾向が建築と装飾の扱いにも表れており、ウィーンのディオスクリデスのような写本の自然主義的な多色装飾は、カリグラフィーのパターンに平らにされ、弱められている」^{[18] 。}

ミニアチュールが後のアングロサクソン美術に与えた影響については、しばしば議論されてきたが、この写本の絵ページと推定される部分のほとんどが現在失われていること、また7世紀以降にカンタベリーを主要中心地として発展したインシュラー様式の大陸後古典派の側面を形成するために他にどのようなモデルがあったかについての知識が不足していることを考えると、美術史家によるコメントはすべて必然的に推測的なものとなっている。大陸で知られている例を反映して、初期のインシュラー写本に見られる福音伝道者の肖像画の多様なスタイルから、他のモデルがあったことは明らかであり、7世紀のカンタベリーには聖グレゴリウスの彩飾輸​​入聖書の記録がある。 ^{[19]アウグスティヌス福音書の影響を受けたと思われる後代の作品には}、ストックホルムのアウレウス写本や聖ガル福音書がある。^[20]一般的に、福音伝道者の肖像画はインシュラー福音書やアングロサクソン福音書の一般的な特徴となったが、アウグスティヌス福音書に見られる多数の小さな場面は、12世紀にカンタベリーで作られたエドウィン詩篇のようなずっと後の作品まで再び見られなかった。エドウィン詩篇には、アウグスティヌス福音書と同様のスタイルで、グリッド内に小さな物語の絵が描かれた序文がある。^[21]

4 ページの肖像画のうち、ルカの肖像画のみが現存しています (フォリオ 129v)。ルカは、おそらくローマ劇場のスカエナ フロンズ(後期古代のミニチュア、コイン、皇帝の肖像画によく見られる慣習) を基にした、凝った建築設定の中で、クッションを置いた大理石の玉座に座っている姿で描かれています。顎を手に乗せたポーズは、哲学者の古典作家の肖像画に由来していることを示唆しています。福音伝道者は、書いている姿で描かれることが多いです。コーニスの上には、ルカの福音伝道者のシンボルである翼のある雄牛が座っています。ペディメントには、5世紀のキリスト教詩人コエリウス・セドゥリウスの『カルメン・パシャレ』（第1巻、357行目）からの六歩格の碑文がある。 ^[22]「Iura sacerdotii Lucas tenet ore iuvenci」 – 「ルカは若い雄牛の口に聖職の律法を握っている」（iuvencusは「若者」の意味もある）。^[23]

さらに珍しいのは、ルカによる福音書から12の小さな場面が描かれていることである。そのほとんどはキリストの働き（キリストは光輪を持つ唯一の人物として特定できる）であり、肖像画の建築フレームの柱の間に配置されている。この特定の配置は現存する初期の福音書記者の肖像画ではユニークだが、同様の場面の断片が同じ時期の象牙の本の表紙に見られる。 ^[24]これらの場面自体は、ローマのサンタ・マリア・アンティクアにある、現在は破壊されているキリストの生涯のフレスコ画から描かれたものと思われる。 ^[25]

これらの場面の多くは中世後期の美術ではほとんど描かれていないが、^[26]次のようなものがある。

• 神殿で儀式を行うゼカリヤへの受胎告知（左、上、ルカ1、8-20）
• 博士たちの中のキリスト（左、下から2番目、ルカ2、43-50）では、おそらくスペースの不足から聖ヨセフが省略されており、マリアが左側に入っている。 ^[27]
• 船から説教するキリスト（左、下から3番目、ルカ5、3）
• ペテロの召命（左、下から4番目、ルカ5、8）
• ナイムの未亡人の息子の奇跡（左、下から5番目、ルカ7章12～16節）「町の門」で。
• マタイの召命、非常に珍しい場面（左下、ルカ5章27～32節）。^[25]
• 「...すると、ある律法学者が立ち上がり、イエスを試そうとして言った。『先生、永遠の命を得るには、何をすればよいのでしょうか。』」（右、上：ルカ10、25）^[28]
• 「...群衆の中から一人の女が声を張り上げてイエスに言った...」（右から2番目、ルカ11、27-28）：「extollens vocem quaedam mulier de turba」。
• 背中を曲げられた女性の奇跡（右から3番目、ルカ13章10～17節）だが、ルカ9章58節の「キツネには穴がある」（下記参照）という文章が書かれている。^[29]
• 10人のうちの一人のらい病人（？）ルカ17, 12–19 ^[30]
• 水腫の男の治癒（ルカ14, 2–5）
• キリストをもっとよく見るために木に登ったザアカイ（右下）の召命（ルカ19, 1–10）。 ^[31]

欄外のキャプションは、おそらく8世紀に手書きから後から付け加えられたもので、^[29] 場面名が記されていたり、ルカによる福音書のウルガタ訳本文から場面を特定した引用またはほぼ引用であったりする。^[32]たとえば、右上のキャプションには、「legis peritus surrexit temptans illum」または「律法学者が立ち上がって、イエスを誘惑した」とある（ルカ10章25節）。キャロル・ルワインによると、このキャプションの2つ下のキャプションは、描かれた場面を誤って特定している可能性があるという。フランシス・ウォーモルドのようにキャプションを支持する人々でさえ、キャプションがなければ場面を特定できなかったと認めている。キャプションには「Ih[esu]s dixit vulpes fossa habent」とあり、これはルカ9章58節（およびマタイ8章20節）の冒頭の「et ait illi Iesus vulpes foveas habent et volucres caeli nidos Filius autem hominis non habet ubi caput reclinet」の言い換えである。「イエスは彼に言われた。「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。しかし、人の子には枕する所がない。」この絵は、イエスが腰をかがめた人物を祝福しているところを示しているが、これは引用文と一致している可能性もあるし、奇跡である可能性もある。^[33]

ルカによる福音書の前の125葉にある全ページのミニアチュールには、キリストの生涯から12の物語場面が含まれており、ラザロの復活を除いてすべて受難から来ています。これは、ヨハネによる福音書11章46節以降に続いて、サンヘドリンがキリストに反対する決定を下した直接の原因であると考えられたため含まれていました。6世紀の他のいくつかの現存する生涯サイクルと同様に、磔刑自体は示されておらず、キリストが十字架を運ぶシーケンスで終わります。^[34]しかし、少なくともさらに2つのそのようなページが、他の福音書の冒頭に存在していました。^{[35]ルカは3番目の福音書であるため、}ヨハネによる福音書の前のパネルで受難と復活の物語が完了し、他の2つのパネルでキリストの初期の生涯がカバーされていた可能性があります。ルカの肖像画の周りの場面は、キリストの生誕、洗礼、誘惑などキリストの生涯の主要なエピソードを避けており、おそらくこれらの場面は他のグリッドページに残されていると思われます。

ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂のモザイクのような当時の他のモザイク画と比較すると、受難場面はキリストの受難に重点が置かれており、東ローマ帝国の美術に影響を受けたとみられ、その後の数世紀に西洋絵画が辿る方向性を示している。^[5]

左上から12のシーンが示されており、そのうちのいくつかにはキャプションが付いています。^[36]

• キリストのエルサレム入城
• 最後の晩餐は、ユダの裏切りではなく、最初の聖餐の瞬間を示す最古の西洋絵画である。^[37]
• ゲッセマネの園での苦悩
• ラザロの復活
• 足を洗う
• キリストの裏切り
• イエスの逮捕
• イエスのサンヘドリン裁判
• キリストの嘲笑
• ポンティウス・ピラトが手を洗う
• キリストはピラトから連れ去られ、^[38]
• キレネのシモンが十字架を運ぶキリストを助ける

肖像画の周囲の場面とは対照的に、ピラトに連れ去られるキリストを除くこれらの場面は、中世以降もずっと、大きな物語群の中で非常によく見られるものであった。^{[39]ルカによる福音}書の多くのエピソードの特定が困難であったことは、キリストの宣教の時代の場面が中世美術でますます一般的でなくなった理由の 1 つを示している。もう 1 つの理由は、それらの場面を祝う祝祭日がなかったことである。対照的に、受難のページの中央の列の上部にある 2 つの場面は、聖木曜日の福音書朗読セットに登場しており、このページのほとんどの場面は簡単に特定できる。白い布で包まれた遺体を持つラザロの復活は、画像で簡単に認識できる奇跡の 1 つであり、芸術家の通常のレパートリーに残っていた。園での苦悶における神の手は、この場面のモチーフの現存する最古の例である。^[40]

• ベックウィズ、ジョン、初期キリスト教とビザンチン美術、ペンギン美術史（現在はエール大学）、第 2 版、1979 年、ISBN 0-14-056033-5 
• デ・ハメル、クリストファー。『装飾写本の歴史』ボストン：デイビッド・R・ゴディン、1986年。
• デ・ハメル、クリストファー。『注目すべき写本との出会い』アレン・レーン、2016年、ISBN 978-0-241-00304-6 
• グローブ美術辞典、オンライン簡潔版
• ヒンクス、ロジャー。カロリング朝の芸術、1974年版（1935年第1版）、ミシガン大学出版局、ISBN 0-472-06071-6 
• ルワイン、キャロル F; JSTOR Vulpes Fossa Habent または聖アウグスティヌスの福音書における腰を曲げられた女性の奇跡、コーパスクリスティ大学、ケンブリッジ、ms 286、The Art Bulletin、第 56 巻、第 4 号 (1974 年 12 月)、pp. 489–504
• オットー・ペヒト著『中世の照明』（ドイツ語訳）、1986年、ハーヴェイ・ミラー出版社、ロンドン、ISBN 0-19-921060-8 
• G シラー『キリスト教美術の図像学』第 1 巻と第 2 巻、1971/2（ドイツ語から英語に翻訳）、Lund Humphries、ロンドン、ISBN 0-85331-270-2 
• ワイツマン、クルト。『後期古代と初期キリスト教の書籍の彩飾』、チャットー＆ウィンダス、ロンドン（ニューヨーク：ジョージ・ブラジラー）1977年。
• ウィルソン、デイビッド・M.「アングロサクソン美術：7世紀からノルマン征服まで」、テムズ・アンド・ハドソン（米国版、オーバールック・プレス）、1984年。

• パーカー図書館の全書誌

• アレクサンダー、JJG、「島嶼写本、6世紀から9世紀、イギリス諸島の彩飾写本調査、第1巻」（ロンドン、1978年）。
• ウォーマルド、F.、聖アウグスティヌスの福音書のミニアチュール（ケンブリッジ大学出版、1954年）。

• アウグスティヌス福音書オンライン
• 詳細については、初期のラテン語写本をご覧ください。