ギリシャとトルコの人口交換

1923年のギリシャとトルコ間の住民交換[ ^{a]は、1923年1月30日に}スイスのローザンヌでギリシャとトルコの政府が調印した「ギリシャ人とトルコ人の住民交換に関する条約」に端を発する。この交換には少なくとも160万人（小アジア、東トラキア、ポントスアルプス、コーカサス地方のギリシャ正教徒1,221,489人とギリシャのイスラム教徒355,000 ～400,000人）が関与し、^[2]そのほとんどは強制的に難民とされ、法的に故国から 帰化を剥奪された。

1922年3月16日、トルコ外務大臣 ユスフ・ケマル・テングリシェンクは「アンカラ政府は世界世論を満足させ、自国の平穏を確保する解決策を強く支持している」と述べ、「小アジアのギリシャ人とギリシャのイスラム教徒の間で住民を交換するという考えを受け入れる用意がある」と述べた。^{[3] [4]}最終的に、住民交換の最初の要請は、ギリシャが希土戦争で敗北し、ムダンヤ休戦協定に加入した2日後の1922年10月16日にエレフテリオス・ヴェニゼロスが国際連盟に提出した書簡の中にあった。その要請は、トルコに生き残ったギリシャ人住民の大半が、その時までには最近の虐殺からギリシャに逃げていたため、法律上、関係を正常化することを意図していた。ヴェニゼロスは「ギリシャ人とトルコ人の強制的な交換」を提案し、フリチョフ・ナンセンに必要な手配を依頼した。^[5] 新国家トルコもまた、この交換を、土着のギリシャ正教徒の逃亡を公式化し恒久化する手段と見なし、同時に少数（40万人）のイスラム教徒をギリシャから脱出させ、トルコの人口が減った正教徒の村々に入植者を提供する手段と見なした。一方ギリシャは、これをトルコから逃れた無財産のギリシャ正教徒に追放されたイスラム教徒の土地を提供する手段と見なした。^{[6] [信頼できない情報源？ ]}ノーマン・M・ナイマークは、この条約はトルコ人のために民族的に純粋な祖国を作るための民族浄化運動の最後の部分であると主張した。 ^[7]歴史家ダイナ・シェルトンも同様に、「ローザンヌ条約はトルコのギリシャ人の強制移住を完了させた」と書いている。^{[8] [より良い情報源が必要]}

この大規模な強制的な人口交換、あるいは合意に基づく相互追放は、言語や民族ではなく宗教的アイデンティティーに基づくものであり、アルメニア語やトルコ語を話す正教徒グループも含め、トルコのほぼすべての土着の正教徒（「ローマ/ビザンチン」ミレット）が関与していた。また、他方ではギリシャの土着のイスラム教徒のほとんどが関与していた。これにはヴァッラハデス人やクレタ島のトルコ人などのギリシャ語を話すイスラム教徒市民だけでなく、セペチデス人などのイスラム教徒ロマ人グループも含まれていた。 [9 ^{] [10]}各グループは土着の人々、市民、場合によっては彼らを追放した国の退役軍人で構成されていたが、交換条約において彼らのために発言すると主張する国には誰も代表者がいなかった。

一部の学者は、この交換を合法化された相互民族浄化であると批判している^{[11] [12] [13]}が、他の学者は、この交換には否定的な側面があったものの、トルコにおけるギリシャ正教徒の大量虐殺の可能性を阻止することに成功したため、全体的には肯定的な結果をもたらしたと述べて、これを擁護している^{[14] [15]}。

1922年末までに、ポンティアのギリシャ人の大部分は、彼らに対する大量虐殺（1914-1922年）のためにすでにトルコから逃亡しており、イオニアの ギリシャ人オスマン帝国市民も、後の希土戦争（1919-1922年）でギリシャ軍が敗北し、報復殺人が行われたために逃亡していた。^[16]

1914年から1923年にかけて殺害されたオスマン帝国時代のギリシャ人の最も一般的な推定数は、30万人から90万人である。1914年から1922年までの全期間とアナトリア半島全体では、死者数は28万9千人から75万人と学術的に推定されている。75万人という数字は、政治学者アダム・ジョーンズが示唆した。^[17]学者ルドルフ・ランメルは、 1914年から1923年までの死者数の下限と上限を推定するために、いくつかの研究から様々な数字をまとめた。彼の推定によると、1914年から1918年にかけて38万4千人のギリシャ人が絶滅し、1920年から1922年にかけて26万4千人が殺害され、合計で64万8千人に達した。^{[18] [19]}歴史家コンスタンティン・G・ハジディミトリウは「第一次世界大戦中およびその余波でアナトリアのギリシャ人の命が失われたのはおよそ735,370人だった」と書いている。^[20]戦前のギリシャ人の人口は240万人に近かった可能性がある。^[要出典]殺害されたアルメニア人の数は30万人から150万人と幅がある。アッシリア人の推定数は275,000～300,000人である。^[21]

ある計算によれば、1922年秋には約90万人のギリシャ人がギリシャに到着した。^[22]フリチョフ・ナンセンによると、1922年の最終段階の前に、90万人のギリシャ難民のうち、3分の1は東トラキアから、残りの3分の2は小アジアから来ていた。^{[23] [24]}

1914年に現在のトルコ国境内に住んでいたギリシャ人の数は213万人と推定される。これは、第一次世界大戦直前にギリシャへ出発したギリシャ人の数と、1923年の人口交換で到着した130万人、そして虐殺されたと推定される30万～90万人に基づくと、西トラキア、マケドニア、エピロスを含む1910年のオスマン帝国の国勢調査におけるギリシャ人の180万人という数字より高い。改訂された計算では、コンスタンティノープルを含む東トラキアに62万人（26万人、当時の都市人口の30％）、ポントス地方のギリシャ人が55万人、アナトリア地方のギリシャ人が90万人、カッパドキア地方のギリシャ人が6万人とされている。交換によりギリシャに到着した人数は、地図（この記事内）によると131万人で、その数字は以下の通り。東トラキアから26万人（バルカン戦争後の1912年から1914年の間に10万人がすでに出国していた）、マルマラ海南岸から2万人、アナトリアから65万人、カッパドキアから6万人、ポントス地方のギリシャ人28万人、コンスタンティノープルを出発した4万人（同地のギリシャ人は滞在を許可されたが、戦争中に逃亡した者は帰国を許されなかった）。

さらに、コーカサスから5万人、ブルガリアから5万人、クリミアから1万2千人のギリシャ人がやって来て、全地域から約142万人が移住した。約34万人のギリシャ人がトルコに残り、1924年には そのうち22万人がイスタンブールにいた。

1924年までに、トルコ国内のキリスト教徒の人口は1912年の440万人から70万人（戦前のキリスト教徒の50%が殺害されていた）、アルメニア人35万人、アッシリア人5万人、残りはギリシャ人にまで減少し、70%がコンスタンティノープルに居住していた。そして1927年までに35万人にまで減少し、そのほとんどがイスタンブールに居住していた。現代では、トルコにおけるキリスト教徒の割合は1914年の20～25%から1927年には3～5.5%に減少し、今日では0.3～0.4%にまで減少している^[25]。これはおよそ20万～32万人の信者数に相当する。これは、第一次世界大戦、アッシリア人、ギリシャ人、アルメニア人の大量虐殺、1923年のギリシャとトルコ間の人口交換など、 国の人口構造に大きな影響を与えた出来事によるものでした。

ギリシャ人とトルコ人の住民交換は、連合国が敗戦したオスマン帝国におけるギリシャ占領地域を承認した後に起きた希土戦争（1919年 - 1922年）中に、トルコ軍とギリシャ軍がそれぞれ小アジアのキリスト教徒少数派とイスラム教徒多数派を扱ったことに端を発する。このギリシャによる占領は、第一次世界大戦前と大戦中にオスマン帝国で度々虐殺されていたキリスト教徒少数派を保護するために計画されたものである：1909年のアダナ虐殺、1914年 - 1923年のアルメニア人虐殺、1914年 - 1922年のギリシャ人虐殺。しかし、代わりに、両軍が不利な国境を正当化できる住民を排除することで支配を確保しようとしたため、これらキリスト教徒だけでなく、今度はイスラム教徒もさらに虐殺されることとなった。これは、第一次世界大戦中にオスマン帝国が少数民族に対して最初に行った小アジアでの民族浄化の過程を、今度は双方向で継続したものでした。1917年1月31日、第一次世界大戦中にオスマン帝国と同盟を組んでいたドイツの首相は、次のように報告しました。

兆候は、トルコが以前アルメニア人に対して行ったように、ギリシャ人を国家の敵として排除する計画を立てていることを示しています。トルコが実行した戦略は、人々を内陸部に追いやるというものです。生き残るための対策は講じず、死、飢餓、病気にさらして人々を内陸部に追いやるのです。その後、放棄された家は略奪され、焼かれたり破壊されたりします。アルメニア人に対して行われたことと同じことが、ギリシャ人に対しても繰り返されています。

—  1917年のドイツ首相、テオバルト・フォン・ベートマン・ホルヴェーク『殺戮の罠：20世紀の大量虐殺』^[26]

第一次世界大戦の終わりに、オスマン帝国の最高司令官の一人であるムスタファ・ケマル・アタテュルクは、トルコ独立戦争において連合国によるトルコ占領の試みに対する戦いを続けた。トルコ国内に生き残ったキリスト教少数派、特にアルメニア人とギリシャ人は連合国に保護を求めていたため、トルコ民族運動からは引き続き国内問題であり敵とみなされていた。1919年に連合国がギリシャにオスマン帝国領の占領を許可し（スミルナ占領）、ギリシャ人が大量に生存していたことや、連合国が旧オスマン帝国領内に独立国家（ウィルソン朝アルメニア）を樹立して残存アルメニア人を保護することを提案したことで、状況は悪化した。これらの出来事に対するトルコ民族主義者の反応は、直接的に希土戦争（1919年 - 1922年）とアルメニア人虐殺およびギリシャ人虐殺の継続につながった。1922年9月にムスタファ・ケマル・アタテュルクがスミルナを占領した時までに、100万人を超えるオスマン帝国のギリシャ正教徒がトルコの自宅から逃げていた。^[28]数ヶ月に及ぶ交渉の後、 1923年7月24日にローザンヌでギリシャとの正式な和平協定が締結された。条約の2週間後、連合国はイスタンブールを民族主義者に引き渡し、占領軍がアナトリアから最終的に撤退したことを示し、キリスト教少数派のギリシャへの新たな逃避を引き起こした。^[29]

1923年10月29日、トルコ大国民議会は、ムスタファ・ケマルが1920年の国民条約で主張した領土のほとんどを包含する国家、トルコ共和国の樹立を発表しました。 ^[29]

トルコ国家は、後に共和人民党となったムスタファ・ケマルの人民党によって率いられていた。独立戦争の終結により、この地域には新たな政権が誕生したが、逃亡した少数派キリスト教徒によって放棄された都市や町の人口構成を考慮すると、新たな問題も生じた。ギリシャ・トルコ戦争により、多くの集落が略奪され、廃墟となった。

一方、バルカン戦争後、ギリシャは領土をほぼ倍増し、国の人口は約370万人から480万人に増加しました。この新たに併合された人口により、ギリシャにおける非ギリシャ系少数民族の割合は13％に上昇し、第一次世界大戦の終結後には20％に増加しました。これらの併合地域の民族人口のほとんどはイスラム教徒でしたが、民族的には必ずしもトルコ人ではありませんでした。これは特に、エピルスのチャメリア（ギリシャ語：Τσαμουριά）地域に住んでいたアルバニア人の場合に当てはまります。ローザンヌで行われた審議では、正確に誰がギリシャ人、トルコ人、アルバニア人であるかという問題が定期的に取り上げられました。ギリシャとアルバニアの代表は、ギリシャのアルバニア人はほとんどが同国北西部に住んでいたが、全員が混血ではなく、トルコ人とは区別できると判断した。アンカラ政府は依然として、チャメリアから1000人の「トルコ語話者」がトルコに到着し、エルデク、アイワルク、メンテシェ、アンタルヤ、センキレ、メルスィン、アダナに定住すると予想していた。最終的に、ギリシャ当局はテスプロイティア、ラリサ、ランガダス、ドラマ、エデッサ、セレス、フロリナ、キルキス、カヴァラ、テッサロニキから数千人のイスラム教徒を追放することを決定した。1923年から1930年にかけて、これらの難民がトルコに流入したことで、アナトリア社会は劇的に変化することになる。 1927年までにトルコ当局はブルサ県だけでギリシャから32,315人を移住させた。^[29]

いくつかの情報源によると、住民交換は、多くの人にとって面倒で危険ではあったものの、尊敬される監督者によってかなり迅速に実行されたとのことです。^[30]交換の目的が民族的・国家的均質性を達成することであったとすれば、これはトルコとギリシャの両国で達成されました。たとえば、1906年には現在のトルコの人口の約20％が非イスラム教徒でしたが、1927年にはわずか2.6％でした。^[31]

この交換を立案したのは、国際連盟の委託を受けたフリチョフ・ナンセンだった。初の公式難民高等弁務官として、ナンセンはギリシャ、トルコ、西ヨーロッパ諸国の利益を考慮に入れながら、交換を提案し、監督した。第一次世界大戦後にロシア人やその他の難民を再定住させた経験を持つ熟練した外交官として、ナンセンは、その過程で、世界大戦の避難民のための新しい渡航文書も作成していた。彼は、1919年から1922年にかけてのギリシャ・トルコ戦争の平和的解決の責任者に選ばれた。近代史上、これほどの規模の強制的な交換が試みられたことはなかったが、1919年のギリシャ・ブルガリア人口交換など、バルカン半島の前例はあった。第一次世界大戦後の民族間の緊張を緩和するには、少数民族の保護だけでは不十分であるというギリシャ政府とトルコ政府の全会一致の決定により、人口交換が唯一の実行可能な選択肢として推進された。^{[32] : 823–847}

アンカラの代表者によると、「トルコの少数民族の運命の改善」は、「何よりもまず、あらゆる種類の外国の介入と外部からの挑発の可能性を排除すること」にかかっている。これは交換によって最も効果的に達成でき、交換後に「残る少数民族の安全と発展に対する最善の保証は、国の法律と、トルコ国民としての義務を逸脱していないすべてのコミュニティに対するトルコの自由主義政策の両方によって提供されるものとなるだろう」。交換は、バルカン半島の暴力への対応としても有益だろう。いずれにせよ、「ヨーロッパもアメリカも関心を持たず、関心を持つつもりもない国々に、食料も住む場所もないトルコ人が 100 万人以上いる」のだ。

住民交換は少数民族保護の最善の形態であると同時に、「最も根本的かつ人道的な救済策」とみなされていた。ナンセンは、ローザンヌでの交渉のテーブルに上っているのは民族国家主義ではなく、「最小限の遅延で『迅速かつ効率的な』解決を要求する問題」であると信じていた。彼は、ギリシャとトルコの難民問題の経済的側面が最も注目に値すると信じていた。「このような交換により、トルコは、去ったギリシャ人が放棄した耕作地の開発を継続するために必要な人口を、即座に最良の条件で得ることができる。ギリシャのイスラム教徒市民が去ることで、現在ギリシャの町やさまざまな地域に集中している難民の大部分が自立できる可能性が生まれる」。ナンセンは、困難が本当に「計り知れない」ことを認識し、住民交換には「100万人以上の人々の移住」が必要になることを認めた。彼は、「これらの人々を故郷から追い出し、見知らぬ新しい国に移住させ、彼らが放棄した個人財産を登録し、評価し、換金し、そして、この財産の価値に対する正当な請求の支払いを彼らに保証する」ことを主張した。^{[32] : 79}

この協定では、難民の所有物は保護され、移民は「持ち運び可能な」所有物を自由に持ち運ぶことが約束された。エーゲ海を渡って運ばれなかった所有物はリストに記録され、両政府に提出して補償を受けることになっていた。住民の所有物（移動可能および固定）に関する特定の問題を扱う委員会が設立された後、この委員会は、固定所有物（家、車、土地など）に対して支払うべき総額を決定する。また、難民は新しい居住地で、残してきた所有物の合計に相当する新しい所有物を受け取ることも約束された。ギリシャとトルコは難民の所有物の合計価値を計算し、余剰金がある国が差額を相手国に支払う。ギリシャに残された所有物はすべてギリシャ国家の所有物となり、トルコに残された所有物はすべてトルコ国家の所有物となった。人口の性質と数の違いにより、アナトリアの経済階級のギリシャ人エリートが残した財産は、ギリシャのイスラム教徒農民の財産よりも多かった。^[33]

難民委員会には、難民を再定住させるための有効な計画がなかった。難民を陸地に定住させる目的でギリシャに到着した委員会には、難民の数や利用可能な土地の面積に関する統計データがなかった。委員会がギリシャに到着したとき、ギリシャ政府はすでに、ほぼすべてマケドニアに7​​2,581の農家を暫定的に定住させていた。マケドニアでは、交換されたイスラム教徒が放棄した家屋と土地の肥沃さにより、定住は現実的かつ幸先の良いものであった。

トルコでは、人口交換による移民の流入以前に、ギリシャ人が放棄した財産が到着した移民によって略奪されることが多かった。その結果、政府が押収する前に、戦争で避難した人々が多くの家屋に住んでいたため、アナトリアに難民を定住させることは非常に困難であった。^[34]

1922 年の戦後、さまざまなメカニズムを通じてトルコからギリシャに逃れた 125 万人以上の難民は、トルコとギリシャの権威主義体制下でのエリート層の統合に貢献した。トルコでは、独立した強力な経済エリート層、つまりギリシャ正教の人々が去ったことで、支配的な国家エリート層は無敵の状態になった。実際、チャグラル・ケイダーは「この思い切った措置 [ギリシャとトルコの人口交換] が示すのは、戦時中にトルコが [戦前の約 90% の] 商業階級を失い、共和国が成立したときに官僚機構が無敵の状態になったということだ」と指摘した。1930年に自由共和党を支持した新興のビジネス グループは、野党なしでは一党独裁の統治を延長できなかった。複数政党制への移行は、1940 年代半ばに強力な経済グループが誕生することに依存していたが、ギリシャの中流および上流経済階級の流出により、その経済グループが抑制された。したがって、国民国家の形成後も正統派キリスト教徒のグループがトルコに留まっていたとしたら、トルコで一党支配が出現したことに異議を唱える社会派閥が存在していただろう。しかし、少数民族および宗教的少数派からなる経済エリートを基盤とする野党が、多数派の国民に正当な政党として受け入れられる可能性は非常に低い。

ギリシャでは、トルコとは対照的に、難民の到着により、共和主義者に対する君主制と旧政治家の優位が崩れた。1920年代の選挙では、新参者のほとんどがエレフテリオス・ヴェニゼロスを支持した。1916年12月のノエムブリアナの際、オスマン帝国での以前の迫害の波からの難民が、ヴェニゼロス主義者として王党派の軍隊に攻撃された。このことが、1920年代に、民族分裂のヴェニゼロス主義者側が王党派側よりもアナトリアからの難民に非常に友好的であるという認識につながった。^[35]難民は、その政治的立場と「アナトリアの習慣」（料理、音楽など）のために、地元のギリシャ人の一部からしばしば差別に直面した。難民が話すギリシャ語の方言はギリシャでは異国風で奇妙に聞こえるため、彼らは目立っており、土地や仕事をめぐって地元民からライバル視されることが多かった。^[36]短期間にこれほど多くの人々が到着したことで、住宅や学校の建設、十分な食糧の輸入、医療の提供など、ギリシャ経済に多大なコストが課せられました。^[37]ギリシャの国庫にはこれらのコストを賄うのに十分な資金がなかったため、ギリシャは国際連盟の難民定住委員会から1200万フランの融資を受ける必要がありました。^[37]問題をさらに悪化させたのは、米国議会が可決した1924年の移民法で、この法律は米国が毎年受け入れる移民の数を大幅に制限し、失業率が高い時期にギリシャが持っていた伝統的な「安全弁」の1つを排除しました。^{[38] 1920年代、難民のほとんどはギリシャ領マケドニアに渡り、}ヴェニゼリズムへの忠実な忠誠心で知られていました。^[36] 1928年の国勢調査によると、マケドニアの人口の45％が難民であり、ギリシャのトラキアでは35％、アテネでは19％ 、エーゲ海の島々では18％でした。 [39]全体として、国勢調査では1,221,849人、つまりギリシャの人口の20％が難民であることが示されました。^{[40 ]}

テッサロニキやアテネのような都市に定住した難民の大部分は、警察の管理下に置くために当局によって意図的に都市郊外のスラム街に置かれた。 ^[39]都市の難民コミュニティは当局から貧困と犯罪の中心地であり、社会不安の中心にもなり得るとみなされた。^[41]難民の約50％は都市部に定住した。^[39]都市部か農村部かにかかわらず、大多数の難民は貧困で、しばしば病弱な状態でギリシャに到着し、ギリシャの医療制度に多大な負担をかけた。^[42]職をめぐる地元住民と難民の間の緊張は時には暴力に発展し、1924年には内務大臣ゲオルギオス・コンディリス将軍が難民の部隊をスト破りとして利用した。^[43]地方では、追放されたイスラム教徒の所有地だった土地を難民ではなく退役軍人に与えるよう求める声もあった。^[43]扇動的な政治家たちは、難民をその存在自体が公共サービスを圧迫する寄生的な階級として描写し、意図的に緊張を煽り、票を集めようとした。^[44]

難民の多くは「新ギリシャ」（1912年から1913年のバルカン戦争後に獲得した地域）の一部であるマケドニアに定住したため、彼らは「旧ギリシャ」（1912年以前のギリシャ）出身者が政治、行政、司法などを支配し、「新ギリシャ」を征服された国のように扱う傾向があったことに対して憤りを感じていた。^[45]一般的に、「旧ギリシャ」出身者は王党派に同情する傾向があり、「新ギリシャ」出身者はヴェニゼル派に同情する傾向があった。^[46] 1916年にコンスタンティノス1世がヴェニゼル主義運動を弱めるために「新ギリシャ」をブルガリアに明け渡すことを検討していたという事実は、「新ギリシャ」におけるグリュックスブルク家に対する敵意を大いに高めた。^[47]さらに、1922年にギリシャが敗北したのはコンスタンティノス1世の指導下であったという事実と、戦争の最終段階でスミルナ（現在のトルコのイズミル）のギリシャ当局がアナトリアの脅威にさらされたギリシャ人コミュニティの救済に無関心であったという事実は、難民の王政に対する憎悪を強固なものにした。^{[41] 1922年8月、スミルナのギリシャ高等弁務官} アリステイディス・ステルギアディスは、トルコ軍が同市に進軍してきたときに次のように述べた。「彼らはここに留まり、ケマル（アタチュルク）に殺された方がましだ。なぜなら、彼らがアテネに行けば、彼らはギリシャを倒すだろうから。」 「すべて」。^[41]

しかし、難民の不満が高まると、移民の一部は共産党に忠誠を誓い、共産党の勢力拡大に貢献した。難民が集中していたテッサロニキの貧困スラム地区は、タバコ栽培が主要産業であったマケドニアの農村地域とともに、大恐慌の時代にギリシャ共産党の拠点となった。^[48] 1936年5月、共産主義者が組織したマケドニアのタバコ農家のストライキが反乱を引き起こし、政府はテッサロニキを一時掌握できなくなった。^[48]首相イオアニス・メタクサスは国王の支援を得て、共産主義者に対抗し、1936年に独裁政権、8月4日体制を樹立した。このように、人口交換は戦間期のギリシャとトルコの政治体制の変化を間接的に促進した。^[49]

多くの移民は航海中に伝染病にかかり、また輸送船を待つ過酷な状況で死亡した。移民中の死亡率は出生率の4倍にも上った。到着後最初の数年間、ギリシャからのトルコ人移民はタバコ生産の農業技術しか持ち込まなかったため、経済生産の効率が悪かった。このため、新トルコ共和国はアナトリアで相当の経済的損失を被った。一方、去ったギリシャ人はオスマン帝国の以前の降伏政策に従って、国境を越えた貿易やビジネスに従事する熟練労働者であった。 ^[50]

現在の研究ではギリシャ人とトルコ人の人口交換は宗教的アイデンティティの観点から定義されていますが、人口交換はこれよりもはるかに複雑でした。^[要出典]実際、1923 年 1 月 30 日のローザンヌ会議におけるギリシャ人とトルコ人の人口交換に関する条約に盛り込まれた人口交換は、民族的アイデンティティに基づいていました。^{[独自の研究? ]}

住民交換により、トルコとギリシャの両国は、国民国家の形成において、少数民族を浄化することが法的に可能となった。しかし、住民交換において、民族をトルコ人またはギリシャ人として区別する際の正当化要因または「安全基準」として、宗教が利用された。その結果、ギリシャとトルコの住民交換では、アナトリア、トルコのギリシャ正教徒とギリシャのイスラム教徒が交換された。しかし、これらの旧オスマン帝国領土の異質性のため、他の多くの民族が、調印後何年もの間、協定の条件に対して社会的および法的異議を唱えた。その中には、プロテスタントおよびカトリックのギリシャ人、ギリシャ正教のアラブ人、アルバニア人、ロシア人、セルビア人、ルーマニア人、エピロスのアルバニア人、ブルガリア人、ギリシャのイスラム教徒、およびトルコ語を話すギリシャ正教徒がいた。^[51]バルカン半島で最大のユダヤ人人口を抱えていたテッサロニキでは、ラディーノ語を話すセファルディ系ユダヤ人と難民の間で仕事やビジネスをめぐる競争が起こった。^[52]反ユダヤ主義の高まりにより、テッサロニキのユダヤ人の多くはシオニストとなり、戦間期にパレスチナ委任統治領に移住した。^[52]難民はヴェニゼル主義自由党に投票する傾向があったため、トラキアとマケドニアに残っていたユダヤ人とイスラム教徒は反ヴェニゼル主義政党に投票する傾向があった。^[53]テッサロニキの難民商人のグループは、経済的な競争相手とみなしたユダヤ人を市から排除するために、1927年に共和主義で反ユダヤ主義のEEE（エトニキ・エノシス・エラドス-ギリシャ国民連合）党を設立した。^[43]しかし、EEEは主要政党にはなりませんでしたが、そのメンバーは第二次世界大戦中にドイツ軍と協力し、保安大隊に所属していました。^[54]

ギリシャとトルコという国民国家の下にある集団の異質性は、ローザンヌ交渉で形成された基準の設定には反映されていない。^[51]これは、条約の第一条に「1923年5月1日から、トルコ領土に定着しているギリシャ正教のトルコ国民と、ギリシャ領土に定着しているイスラム教のギリシャ国民の強制的な交換が行われる」とあることからも明らかである。この協定では、交換の対象となる集団をイスラム教徒とギリシャ正教と定義している。この分類は、オスマン帝国のミレット制度によって引かれた線に従っている。厳格な国家の定義がないため、非国家的な秩序の中で何世紀にもわたって共存した後、アイデンティティの公式な秩序に従うための基準はすぐには得られなかった。^[51]

セーヴル条約はトルコに厳しい条件を課し、アナトリアの大半を事実上連合国とギリシャの支配下に置いた。メフメト6世がこの条約を受諾したことでトルコの民族主義者は怒り、アンカラに対抗政府を樹立して条約の実施を阻止する目的でトルコ軍を再編し、トルコ独立戦争を開始した。1922年秋までに、アンカラ政府は当時のトルコの国境の大半を確保し、オスマン帝国に代わってアナトリアの有力な統治機関となった。これらの出来事の後、スイスのローザンヌで平和会議が開催され、セーヴル条約に代わる新しい条約を起草した。会議への参加の招待はアンカラ政府とイスタンブールに拠点を置くオスマン政府の両方に届いたが、 1922年11月1日にアンカラ政府によってスルタン国が廃止され、続いてメフメト6世がトルコから去ったため、アンカラ政府がアナトリアの唯一の統治機関となった。

ムスタファ・ケマル・アタテュルク率いるアンカラ政府は、西アナトリアに非トルコ系少数民族の存在を認めないという民族主義政策を迅速に実行に移した。トルコの唯一の統治代表者としての最初の外交行為の一つとして、アタテュルクは1923年1月30日、エレフテリオス・ヴェニゼロスおよびギリシャ政府と「ギリシャ人とトルコ人の人口交換に関する条約」を交渉し、署名した。^{[55] [56] [57]この条約は、1912年10月18日の}第一次バルカン戦争の宣言以降に行われたすべての人口交換に遡及的に効力を持つ（第3条）。^[58]

しかし、協定が発効する1923年5月1日までに、エーゲ海沿岸トルコの戦前のギリシャ人のほとんどはすでに逃亡していた。交換には中央アナトリア（ギリシャ語とトルコ語の両方を話す）、ポントゥス、コーカサス（カルス地方）に残っていたギリシャ人も含まれていた。そのため、120万人のうち、その時点でトルコに残っていたのはわずか189,916人だった。^{[16] [59]}

ギリシャでは、この人口交換は小アジア大惨事（ギリシャ語：Μικρα​​σιατική καταστροφή ）と呼ばれる出来事の一部であると考えられていた。バルカン戦争、第一次世界大戦、トルコ独立戦争の後、すでに大規模な難民の避難と人口移動が発生していた。この条約は住民に次のような影響を及ぼした。中部アナトリア（カッパドキア・ギリシャ人） 、イオニア地方（スミルナ、アイヴァリなど）、ポントゥス地方（トラブゾン、サムスンなど）、旧ロシア領コーカサス地方のカルス（カルス州）、プルサ（ブルサ）、ビテュニア地方（ニコメディア（イズミット）、カルケドン（カドゥキョイ）、東トラキアなど）のギリシャ正教徒を含む小アジアのほぼすべてのギリシャ正教徒（ギリシャ語またはトルコ語を話す）がトルコ領から追放されるか、正式に帰化を剥奪された。

一方、ギリシャのムスリム人口は最近のギリシャ・トルコ紛争の影響を受けておらず、ほぼ無傷であった。^[61]そのため、合意後、約354,647人のムスリムがトルコに移住した。^[62]これらのムスリムの大部分はトルコ人であったが、ギリシャ人、ロマ人、ポマク人、マケドニア人、チャム・アルバニア人、メグレノ・ルーマニア人、ドンメのムスリムコミュニティに属していた人も大部分を占めていた。

どちらのコミュニティにとっても、住民の交換はトラウマ的な心理的影響を及ぼした。トルコに追放されたクレタ島のイスラム教徒、アイセ・ラフル・キルトゥンク教授はインタビューで次のように述べている。「私たちが記憶を保存するのはもう遅すぎます。記憶の本質、最初の本質はすでに消え去っています。最初の移住者たちは記憶を持ち去りました。その記憶は遅滞なく記録されるべきでした。80年が経過し、記憶は互いに争い、歪曲されつつあります。しかし、移住者の発言の核心は同じままです。ある場所で生まれ、別の場所で老いていく。そして、2つの場所でよそ者のように感じるのです」。^[63]

西トラキアのトルコ人や他のイスラム教徒は、コンスタンティノープル（イスタンブール）やエーゲ海のイムブロス島（ギョクチェアダ）とテネドス島（ボズジャアダ）のギリシャ人と同様に、この移送から免除されました。実際には、トルコ軍の侵入前にこれらの地域、特にイスタンブールから一時的に逃げたギリシャ人は、その後トルコによって故郷に戻ることを許可されませんでした。^{[引用が必要]}

人口500万人強のギリシャは、トルコから122万1489人の新たな国民を受け入れなければならなかった。^[65]

トルコ共和国が実施した懲罰的措置、例えば1932年の議会法では、トルコ在住のギリシャ国民に対し、仕立て屋や大工から医師、弁護士、不動産業に至るまで30の職業や専門職への就業を禁止したが、これは^[66]イスタンブール、イムブロス島、テネドス島のギリシャ人人口の減少と相関関係にあった。

住民交換の対象となったギリシャ人が放棄した財産のほとんどは、トルコ政府によって「放棄された」と宣言され、したがって国有財産とされ、没収された。^[67]財産は、裁判所の下で元の所有者を「逃亡者」と分類することにより、恣意的に没収された。 ^{[68] [69] [70]}さらに、多くのギリシャ人の不動産は「未請求」と宣言され、その後、所有権は国に引き継がれた。^[68]その結果、ギリシャ人の不動産の大部分は、トルコ政府によって名目価格で売却された。^[68]放棄財産委員会の枠組みの下で活動する小委員会は、放棄財産の売却作業を継続するために、交換対象者の確認を行っていた。^[68]

1942年にトルコの裕福な非ムスリムに課されたヴァルリク・ヴェルギシのキャピタルゲイン税も、トルコのギリシャ系ビジネスマンの経済的可能性を低下させる役割を果たした。さらに、主にギリシャ系コミュニティ、およびアルメニア人やユダヤ人の少数派に対するイスタンブールのポグロム（1955年）などの暴力事件は、ギリシャ人の移住を大幅に加速させ、1924年に20万人いたギリシャ系少数派は、2006年には2,500人強にまで減少した。[ ^71] 1955年のイスタンブールのポグロムと1964年のイスタンブールのギリシャ人追放により、イスタンブールに残っていたギリシャ人住民のほとんどがギリシャに逃亡した。

クレタ島の人口構成も大きく変化した。ギリシャ語とトルコ語を話すクレタ島のイスラム教徒住民（クレタ島トルコ人）は、主にアナトリア海岸に移住したが、シリア、レバノン、エジプトにも移住した。逆に、小アジア、主にスミルナのギリシャ人は、独特の方言、習慣、料理をクレタ島に持ち込んだ。

ブルース・クラークによると、ギリシャとトルコの指導者や国際社会の一部は、それぞれの国で生じた民族的均質化は、両国の国民国家としての性質を強化するのに役立つため、肯定的で安定化するものと見ていた。^[72]しかし、追放は、居住地から強制的に追い出されるなどの社会的課題や、よく発達した家業を放棄するなどのより実際的な課題をもたらした。各国はまた、他の実際的な課題にも直面した。例えば、数十年経った今でも、アテネの一部は急いで開発された地域に気付くだろう。それは、逃げてきた小アジアの人々を受け入れるために、限られた予算で急いで建設された住宅地である。今日に至るまで、ギリシャとトルコには、交換以来放置されたままになっている不動産や、カヤキョイなどのゴーストビレッジがまだ残っている。

• ムハシル
• ギリシャ虐殺の概要とタイムライン
• コーカサスのギリシャ人
• キプロス紛争
• コンスタンティノープルのポグロム
• オスマン帝国の縮小期におけるイスラム教徒の迫害
• マニサの火
• トルコのギリシャ人
• 二度目の見知らぬ人：大量追放がいかにして現代のギリシャとトルコを形成したか
• トルコの人権
• ギリシャの人権

• ジョーンズ、アダム（2010）[2006]、ジェノサイド：包括的入門、テイラー＆フランシス、ISBN 978-0-415-48618-7

• フィリッピドゥ、A.（2020）。「強制的なトップダウンの国家建設が紛争解決に与える影響：1923年のギリシャとトルコ間の強制的な人口交換からの教訓。」ナショナリティーズペーパー、48（1）、144-157
• モラック、エリノア（2017）。『国家の持参金？：トルコにおける放棄された財産と人口交換の政治、1921-1945年』バンベルク大学出版局。ISBN 978-3-86309-463-8。

• ウィキメディア・コモンズのギリシャとトルコの人口交換に関するメディア
• ウィキソースのギリシャ人とトルコ人の人口交換に関する条約に関連する作品
• 人口の交換：ギリシャとトルコ。2019年9月21日にWayback Machineにアーカイブされました。