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パンジャブ・スーバ運動は、独立後のインドのパンジャブ州にパンジャブ・スーバ、つまりパンジャブ語を話す州を創設することを要求した、シーク教徒によって開始された政治運動である。[ 4 ]アカリ・ダルが主導したこの運動は、パンジャブ州の形成につながった。ハリヤナ州とチャンディーガル連邦直轄領も創設され、パンジャブのパハリ族が多数を占める地域の一部もこの運動の後、ヒマーチャル・プラデーシュ州に合併された。
独立以前のシーク教徒国家の要求を受け継ぎ、この運動はインド国内における憲法に基づく自治国家の設立を要求した。[ 1 ]シーク教徒はまた、パンジャブ語とグルムキー文字の保存と公用語としての地位の付与に向けた取り組みを主導した。[ 5 ]
この運動の結果、チャンディーガルを連邦直轄領として割り当てること、州から除外された重要なパンジャブ語圏、河川水の分配など、多くの未解決の問題が残された。[ 6 ]後に続くハリスタン運動と同様に、パンジャブ州運動も領土と水に対する支配権を強調し、[ 7 ]実質的な連邦政治構造の要求から発展した。[ 8 ]
パンジャブ州を求める声は1947年2月には既に上がっており[ 9 ]、政策としてのパンジャブ州要求は、主にパンジャブで活動するシーク教徒の政党、シロマニ・アカリー・ダルのマスター・タラ・シンによって1948年4月に初めて提示された[ 10 ]。この運動は、独立後に少数派となるであろうシーク教徒の保護として、独自の政治的地位を確保することを主な目的として構想された。タラ・シンは1945年に、「シーク教は、シーク教徒の共同体が組織として存在する限りにおいてのみ存続するであろうことは疑いの余地がない」と記している[ 11 ] 。アカリー・ダルは、シーク教の存続は、共同体が統合された政治単位として行動することを前提としており、それは独自の領土単位があって初めて効果を発揮できると考えていた。[ 11 ]シーク教徒の政治参加はシーク教の神学そのものに不可欠な要素であり、カルサは宗教的なシーク教徒を政治共同体に組織するために1699年に設立され、グル・ゴービンド・シングのシーク教への代表的な貢献の一つであったため、この政党は宗教的伝統に根ざした政治組織を提供することで支持基盤から強い支持を得た。[ 11 ]
内閣使節団計画では、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シーク教徒が 3 つの主要なコミュニティとして認識されていた。[ 12 ]インド国民会議とムスリム連盟は、それぞれシーク教徒を自国に引き入れるために魅力的な提案を行った。1944 年 8 月 5 日、ムハンマド アリー ジンナーは、パンジャブ全域を保持しようとして、シーク教徒に完全な権利と要求への対応を保証した。[ 12 ]ジンナーとリアカット アリー カーンは、パキスタン国内に独自の軍事組織を持つシーク教徒国家を提案した。[ 13 ]これに対し、ヴァッラブバーイー パテルは1945 年 8 月 24 日、1929 年のインド国民会議決議を再確認し、1946 年 4 月 5 日、「シークスタン問題は、権力がインド人の手に移った後に制憲議会で検討される」と約束した。[ 14 ]シーク教の指導者たちは分割に反対していたが、[ 15 ] [ 16 ] 1929年、1946年、1947年にネルー、ガンディー、パテルなどのヒンドゥー教の指導者たちがした約束に基づいてインドを選んだ。[ 12 ]
1946年、アカリ・ダルは英国政府に覚書を提出し、パキスタンをイスラム教徒に与える際には、同時に主権を持つシーク教徒国家も認めなければならないと主張した[ 17 ]。この考えは独立までアカリの指導者たちによって繰り返され、彼らは1946年3月に、シークスタンまたはハリスタンと呼ばれる国家を支持する決議を採択した[ 18 ] 。委員会がシーク教徒国家を拒否すると、シーク教徒コミュニティの一部は代わりにインド連邦内の故郷を主張し始めた[ 19 ] 。
独立当時、インドの諸州は合理的な根拠に基づいて作られたのではなく、イギリスによる亜大陸の漸進的な征服の必然の結果であると一般的に認識されていたが、 [ 4 ]インド国民会議派はそれより25年以上前から州の再編成を提唱していたが、[ 20 ]人口と言語の境界に対応する明確な州を作成する任務を負って1948年にインド政府によって設置された委員会は、北部での立場を再考したため、国の北部では効果的ではなかった。[21 ]全国の州は言語グループの要請により言語の境界線に沿って広範囲に再編成されたが、州として考慮されなかった唯一の言語はパンジャブ語、シンド語、ウルドゥー語であった。[ 22 ]その管轄は南部諸州に限定され、北インドは管轄外とされた。これは特にパンジャブのような問題、とりわけシーク教徒が提起した問題を避けるためであった。[ 21 ]
1948年1月、アカリ・ダルの指導者3名からなる代表団、ハルチャラン・シン・バジワ、ブピンダー・シン・マン、ギアーニ・カルタール・シンは、法務大臣BR・アンベードカル博士と会談した。アンベードカルは、中央政府が州の再編の言語的基盤へのコミットメントを宣言していたため、アカリ代表団はシーク教徒の州としてパンジャブ語を話す州、すなわちパンジャブ・スーバを要求するよう提案した。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
アンベードカルは、インドの州を言語に基づいて再編成することを最も早くから強く提唱した人物の一人だった。1955年の著書『言語州に関する考察』の中で、言語による再編成は民主主義を強化し、文化的自治権を与え、複合州における多数派グループによる支配を減らすだろうと主張した。この原則は、パンジャブ語とシーク教徒の文化的アイデンティティの承認に基づくパンジャブ州要求を間接的に支持した。[ 25 ] [ 23 ]アンベードカルのシーク教徒代表団への提案は、言語に基づくパンジャブ州の基礎を築いた。[ 26 ]
パンジャブ分割後、シーク教徒は史上初めて連続した戦略的に重要な土地で多数派となり、[ 27 ] [ 28 ] : 369新たな社会政治的地位を得た。[ 10 ] [ 22 ]これにより、アカリ・ダルは、それまで政治綱領で考慮しなければならなかった旧イスラム教徒多数派の政治から解放され、制約のないシーク教徒の政治的ニーズを表明することに集中できるようになり、シーク教徒自身がアカリ・ダルを通じて、コングレス党と中央政府の影響力からある程度の自治を表明する機会が与えられた。[ 10 ]
当時、パンジャブ州の13 地区 [ 22 ] のうち北西部の 7 地区 [ 29 ]、すなわちグルダスプル、アムリトサル、ホシアルプル、ジャランダル、フィロズプル、ルディヤーナー、アンバラ、および 1948 年 5 月 5 日に行政単位として設立されたパティアラおよび東パンジャブ州連合(PEPSU)では、シーク教徒が多数派を占めており[ 30 ] 、 6 つのシーク教徒の藩王国[ 22 ] [ 31 ]も含まれ、周辺地区にも相当数の人口がいた。
一方、残りの 6 つの地区ではヒンドゥー教徒が多数派を占めており、[ 29 ] PEPSU とデリーの間の南東部地区 (ヒサール、カルナル、ロタク、グルガオン)、および東部のカングラとシムラ地区が含まれます。さらに、シーク教徒は州の人口の 35% を占めていましたが、[ 27 ]都市部と農村部の人口構成パターンは、多数派の地位が新しいヒンドゥー教徒の人口が主に都市部に集中しているようなものでした。[ 27 ] [ 22 ]シーク教徒が多数派を占める 7 つの地区は、パンジャブ州の基礎として提案され、タラ・シンは 1948 年後半から 1949 年初頭にかけてその実現のために精力的に運動しました。[ 10 ]
1948年5月30日、アムリトサルで開催されたアカリ・ダル党の代表者会議で、同党のインド国民会議派への合併を拒否する決議が可決され、タラ・シンが復活した同党の党首に選出された。1948年8月2日、デリーでの記者会見で、タラ・シンはパンジャブ語を話す州を作るためにパンジャブの言語的再編成を要求した。[ 4 ] [ 32 ] 8月25日、彼は、この運動の目標には、インド軍へのシーク教徒の採用、PEPSUにおけるシーク教徒の権利と利益の保護、機関の言語および教育媒体としてのパンジャブ語、分割難民への以前所有していたものと同等の土地と財産の割り当ても含まれると発表した。[ 30 ]
PEPSUは1948年7月15日にサルダール・パテルによって正式に発足し、パテルは演説の中で、シーク教徒が多数を占めるPEPSUを「シーク教徒の故郷」と表現した。[30 ] [ 31 ]暫定政府は、パティアラ藩王ヤドヴィンダー・シンがラージプラムク（任命された知事）として、カプールタラ藩王ジャガトジット・シンが副ラージプラムクとして率いることになった。その後、ギアン・シン・ラレワラが首相、ヒンドゥー教徒の大臣が顧問（サー・ジャイ・ラル）と首席秘書官（BRパテル）を務める3人からなる暫定政府が結成された。これは、1949年1月13日のアカリ党による比例代表制を求める抗議を受けて再編成され、ラレワラ率いる内閣が発足し、4人のシーク教徒大臣と3人のヒンドゥー教徒大臣が同月20日に宣誓就任した。しかし、中央政府が行政を引き継いだ同年11月18日に解散され、この動きは11月28日のアカリ党の決議で非難された。[ 33 ]
アカリ・ダル党の新綱領はシーク教徒の間で強い支持を集め、[ 10 ]アカリ・ダル党は1948年10月に、制憲議会でシーク教徒に加重議席や議席が確保できない場合に多数派の一部が示す攻撃的な共同体意識から身を守るため、パンジャブ州を通じてシーク教徒少数派の独自の代表を継続することを支持する決議を採択した。[ 34 ]ただし、1948年12月に開催された年次総会でインド国民会議派が採択した決定には、「北インドの境界線修正の問題は、そのような提案のメリットが何であれ、現時点では提起すべきではないというのが我々の明確な意見である」と記されている。[ 10 ] [ 20 ]
ネルーやガンディーを含むインド国民会議派の指導部は、1929年12月のラホール年次総会で、権力移譲後に制定されるいかなる国家憲法も、シーク教徒が受け入れない限り可決されないとする決議を採択した[ 28 ]： 365。また、国民会議派の指導者たちは、1947年6月23日にアカリ党が分割に賛成票を投じる際、新国家において最大限の地方自治権を与えるという約束を改めて表明した。彼らは、「国民会議派と多数派コミュニティの善意」によって願望が満たされると確信し、そのためにインド連邦に加わるための交渉力を放棄した[ 28 ]： 368。 1947年7月にパンジャブ州議会のシーク教徒とヒンドゥー教徒の議員によって可決された分割に関する決議では、パンジャブのインド領部分において、「シーク教徒の正当な願望と権利を満たすためには、特別な憲法上の措置が不可欠である」と述べられている[ 28 ]： 368。
ネルーは、独立運動中の1930年1月9日版のラホール・ブレティン紙[ 35 ]、そして1946年7月にカルカッタで開催された全インド国民会議委員会[ 12 ] [ 36 ]で、「パンジャブの勇敢なシーク教徒は特別な配慮を受ける権利がある。シーク教徒も自由の輝きを体験できる北インドに地域を設けることに何の問題もないと思う」[ 28 ] : 367 [ 37 ] [ 38][36 ] [ 12 ]と発言したが、その後、イギリスが去った後にシーク教徒に「状況は変わった」と告げた。[ 28 ] : 369 [ 39 ] [ 35 ]マウントバッテン卿が分割と人口移動の直前にバルデヴ・シンとギアニ・カルタール・シンからパンジャブ語圏を独立した州にするという提案を彼に伝えた際、彼はまたもや強く反対した。[ 27 ]
パンジャブ州首相が組織した少数派委員会は、アカリ決議の可決から3週間後に議会に訴えた。議会は、比例留保でさえも、シーク教徒に本来の公平な分け前以上のものを与える可能性があるとして反対し、指定カーストのシーク教徒代表には、ヒンドゥー教指定カーストに与えられた譲歩を拒否し、改宗すると取り消されるだろうと主張した。[ 34 ] [ 40 ]タラ・シンは自伝の中で、指定カーストへの平等な譲歩を求めてネルーと会談した際、ネルーは国会議員が示した共同体主義の前では「無力」だと認めたと書いている。タラ・シンはまた、これを「パンジャブ会議、パンジャブ報道機関、パンジャブ立法議会、その他すべての政治権力の領域」における反シーク教共同体主義者、特にアーリヤ・サマージの支配に起因するものとし、彼らがパンジャブ州外のヒンドゥー教徒を「騙している」と考えている。[ 41 ]
タラ・シン自身は1949年2月20日に逮捕され、数ヶ月間投獄されたが、その間、運動はサルダール・フカム・シンの指導の下で続けられた[ 9 ]。フカム・シンは1950年初頭に、パンジャブ語を話す国家の要求は世俗的かつ民主的であると述べた[ 42 ] 。アカリ・ダルの執行委員会は5月に、パンジャブ語とパンジャブ文化に基づく国家を支持する決議を採択した[ 42 ] 。
議会のシーク教徒議員は、1950年1月26日に制定される予定の憲法草案への署名を拒否した。[ 34 ]さらに、アカリ党代表団は、同文書で認められた州の自治の範囲は以前の保証と一致しておらず、北部の州の境界画定は、シーク教徒が故郷パンジャブで政治的な足場を持てないようにするために意図的に遅らせられたと主張した。こうした理由から、憲法制定議会の2人のアカリ党代表、フカム・シンとブピンダー・シン・マンは、1950年に憲法に署名せず、「シーク教徒はこの憲法を受け入れない。シーク教徒はこの憲法制定を拒否する」と述べた。[ 28 ] : 368フカム・シンは1949年11月21日に議会で次のように述べた。
「…彼らの要求は非常に単純でした。パンジャブ語を話す州を望んでいたのです。それは拒否されました。それは共同体的な要求ではなく、領土的な要求でした。しかし、その州の多数派コミュニティは、自分たちの母語を否定するまでに至りました。その言語は、多数派の攻撃的な共同体主義のために危機に瀕しています。アンドラ州は確定事項です。他のケースは検討されるべきですが、北インドは検討対象にすらなり得ません。次に、サービスに関する検討がありましたが、これも拒否されました… 。当然のことながら、私が述べたように、このような状況下で、シーク教徒はひどく失望し、不満を感じています。彼らは差別されたと感じています。シーク教徒コミュニティがこの憲法に同意したと誤解しないでください。私はここで断固として抗議したいと思います。私のコミュニティはこの歴史的文書に同意することはできません。」[ 43 ]
サッチャー方式は、高まる抗議活動を阻止するために、ビーム・セン・サッチャー政権下の1949年10月2日に導入された。 [ 44 ]インド国民会議派のヒンドゥー教徒2名とシーク教徒2名によって起草されたこの方式は、「パンジャブ語圏」地域ではマトリキュレーション段階までパンジャブ語を教育媒体とし、初等教育の終わりからヒンディー語を必修科目として教え、「ヒンディー語圏」地域ではその逆を行うことを提案した。[ 44 ]「パンジャブ語圏」は、グルダスプル、アムリトサル、ホシアルプル、ジャランダル、フェロズプル、ルディヤーナーの各地区と、ガッガル川の北にあるヒサール地区、アンバラ地区のロパールとカラールの各テシルで構成されていた。[ 42 ]その目的は相互のバイリンガリズムであったが、パンジャブをパンジャブ語圏とヒンディー語圏に分割したため、シーク教徒が多数を占める北部とヒンドゥー教徒が多数を占める南部の間の分断を激化させる結果となった。[ 44 ]
アーリヤ・サマージは、アカリ・ダルに対するヒンドゥー教共同体主義の勢力を率いた。[ 45 ] 1948年6月にはパンジャブ語とヒンディー語の両方が教育指導の公式メディアとなったが、1949年2月、ジャランダル市委員会は、学校における唯一のメディアとしてデーヴァナーガリー文字のヒンディー語を採用することを決議し、[ 42 ]当時パンジャブ唯一の大学であったパンジャブ大学の評議会は、6月9日に、いかなる文字体系のパンジャブ語も指導のメディアとして使用しないことを決議した。[ 42 ] [ 46 ]どちらもアーリヤ・サマージの牙城であり、ジャナ・サンガとヒンドゥー・マハサバの同盟に支えられたアーリヤ・サマージは、この方式を決して受け入れず、学校で実施することもなかった。[ 42 ]内務大臣ヴァッラブバーイー・パテルは、1949年7月17日にネルーに宛てた書簡の中で、パンジャブ語は言語ではなく方言であり、国民はそれを採用する意思がないと述べて反対派を後押しした。[ 46 ]
シーク教徒を同化しようとする試みが失敗に終わった後、「ヒンディー語、ヒンドゥー教、ヒンドゥスタン」というスローガンのもと、ヒンドゥー教団体は、シーク教徒が宗教的少数派であると同時に言語的少数派であるとみなされるように、言語を拒否することを選択した。これにより、シーク教徒が多数派となる国家の形成を阻止した。[ 47 ]この要求の言語的根拠を弱めるため、アーリヤ・サマージは、1951年初頭から始まった国勢調査において、パンジャブ語を話す地域のヒンドゥー教徒でさえもパンジャブ語を完全に放棄し、ヒンディー語を選択するよう促す新聞宣伝キャンペーンを開始した。[ 48 ] [ 49 ]また、国勢調査官による改ざんがいくつかの場所で衝突を引き起こし、首相が言語データの収集を一時停止するに至った。[ 50 ]
このパンジャブ語の否定は10年後の1961年の国勢調査でも繰り返され、[ 51 ] 1971年の国勢調査でも人口の半数がヒンディー語を選択し続けた。[ 47 ]
ヒンドゥー・マハサバーは、パンジャブの分割をシーク教徒による政治的支配の試みと見なし、パンジャブがヒンディー語が支配的な州になることを望んでいたため、パンジャブの分割に反対した。[ 52 ]
多くのアカリ党指導者は当初この方式に好意的であり、タラ・シンは方式が党に受け入れられることを期待して導入時に釈放されたが、タラ・シンはこれを拒否し、言語に基づく州を形成するという議会の約束と、パンジャブ語圏はサッチャー方式自体の目的のために既に区画されていることを議会に思い出させた。[ 9 ]アカリ党は1950年8月に最初の大規模な抗議デモを行った。 [ 22 ]
ヒンディー語の反対に対抗して、アカリ・ダルは地域のシーク教徒を動員した。この競争はパンジャブでいくつかの衝突を引き起こし、1952年までアカリ・ダルとコングレス党による激しい選挙運動となった。コングレス党は選挙に勝利したが[ 53 ]、アカリ・ダルは他の野党と統一戦線と呼ばれる連合を結成して主導し、1952年4月にPEPSUでインド初の非コングレス政権を樹立した[ 53 ]。統一戦線がギアン・シン・ラレワラの後任として新たな指導者を選出する前に、コングレス党は大統領統治下で議会を解散し、ネルーが反対するパンジャブ州設立に向けたあらゆる試みを阻止するため、シーク教徒の首席秘書官と2人のシーク教徒の副長官の解任を含む行政改革を実施した[ 54 ]。
1952年8月、アカリ・ダルはシーク教徒の権利の代表として自らを位置づけ、その後の年次選挙での勝利とダルの親コングレス派会長の解任を、シーク教徒の間でのパンジャブ州への支持の国民投票として宣伝した。[ 55 ]また、12月にはタラ・シンが、提案された州内でのシーク教徒の領土的統一をさらに確実にするために、PEPSUをパンジャブ語圏に統合することを提唱した。[ 55 ]アカリ・ダルは、指定されたパンジャブ語圏に関してコングレスがPEPSUを扱ったことを批判したが、1953年12月27日のコングレスによる別の州再編委員会の発表は分裂の非難を弱め、コングレスが1954年1月のPEPSU選挙で支配権を維持した。[ 55 ]
SRC（1953～55年）は、パンジャブがパンジャブ語とヒンディー語の二言語州のままであることを支持した。[ 52 ]パンジャブ州を求める声は当初中央政府によって無視されたが、問題は収まらず、1953年に別の州再編委員会が設立された。言語州を求める新たな全国的な動きから生まれたこの委員会は、「問題の状況、歴史的背景、現状、およびそれに関連するすべての重要な要因の影響を調査する」ことを任務としていた。[ 49 ] [ 56 ]
発表の5日前、大統領統治の余波の中、1953年の中間選挙中に、ネルーはサカ・シルヒンドの日にファテガル・サヒブのシーク教徒の集会で選挙運動を行った。パンジャブ州に対する彼の断固たる反対のため、彼はこの行事を選挙運動に利用することを阻止され、元州議会議員のアトマ・シン率いるグループが壇上に上がり、彼の演説を妨害した。一部のヒンドゥー教徒からは「国家への侮辱」と見なされたこの出来事は、SRCの構成に影響を与えた。パンジャブ州の昇格は最も議論を呼んだ問題であったが、シーク教徒は任命されなかった。[ 56 ]
委員会は1954年2月に活動を開始し、アカリ・ダルは1954年5月14日に18ページの覚書を提出し、パンジャブ州にはパンジャブ全域、PEPSU、ラジャスタンのパンジャブ語を話す北部地域を含めること[ 51 ]、グルガオンとロタクの地区、カルナルのパニパット・テシル、ヒサール地区のいくつかのテシルを除外することを提案した[ 57 ]。これらの地域はヒンディー語を話す地域と合併することになっていた[ 51 ] 。アカリ党は、言語のみに基づいて、1947年以前の国勢調査の数字を用いて、35,000平方マイルを超える面積のパンジャブ語を話す州を提案するために、慎重に主張をまとめた。彼らの努力は農村部の利益を擁護する政党によって支持され、この地域の他の言語に基づく州の要求を補完した。[ 49 ]アカリ・ダルはマニフェストの中で、パンジャブ州の設立によって、パンジャブ語による教育、行政、文化の保存が可能になると提案した。
「シロマニ・アカリー・ダルの見解では、民主主義の真の試金石は、少数派が自国の運命において真に自由で平等なパートナーであると感じることである…シーク教徒に自由の感覚をもたらすためには、パンジャブ語を話す言語と文化が存在することが不可欠である。これは、分割前のインド国民会議のプログラムと公約の履行であるだけでなく、州の形成を規定する普遍的に認められた原則にも完全に合致するものである…。シロマニ・アカリー・ダルは、パンジャブ語を話す州がシーク教徒に必要な安全をもたらす可能性があると信じる理由がある。同党は、パンジャブ語を話す州をインドの自治単位として信じている。」[ 51 ]
一方、パンジャブ州の議会は、パンジャブ州、PEPSU、ヒマーチャル・プラデーシュ州の統合を提案したが、これはアーリヤ・サマージとジャナ・サンガが提出した覚書と似ており、これらの地域だけでなくデリーの統合も提案していた[ 58 ] [ 21 ]。そして、両者とも逆説的に、インド国民は母語を「選択」できると主張していた[ 59 ] 。
このことがきっかけとなり、アカリ党はこれに対抗して強力な抗議運動を組織した。タラ・シンによれば、シーク教徒の文字、言語、文化、宗教、そして存在そのものが、アーリヤ・サマージの狂信的な分子によって、彼らのアイデンティティを抹殺し、それによって彼らを吸収するために熱烈な攻撃を受けており、これに対する唯一の安全策は、シーク教徒が効果的な政治権力を握る国家であるとされた。[ 45 ]以前のシーク教徒の運動は、大部分においてヒンドゥー教徒から大きく区別され、独自の宗教的および政治的実体として自らを維持してきた。パンジャブ・スーバは、19世紀にアーリヤ・サマージのような改革派の新ヒンドゥー教徒がヒンドゥー教徒としてのアイデンティティを形成する過程で、多神教、偶像崇拝、アバター崇拝、寺院への供物、巡礼、寡婦の再婚禁止、児童婚、サティー、バラモンの司祭職の否定など、伝統的な信仰をかなり否定した後、共通の宗教的教義と文化的親族関係に基づいて、シーク教徒の宗教的無関心とそれに伴うヒンドゥー教への後退を防ぐ手段としても見なされていた[ 60 ]。このような否定は、しばしばシーク教の以前の否定と一致していたが[ 62 ] 、パンジャブ、ひいては北インドでは、 2つの派閥間の競争につながった[ 61 ]。
アカリ・ダルは、この綱領を掲げて1955年のパンジャブ州SGPC選挙に臨み、圧倒的な勝利を収めた。パンジャブ州議会は「カルサ・ダル」の旗の下で選挙に臨み、132議席中わずか3議席しか獲得できなかったが、アカリ・ダルは立候補した110議席すべてを獲得した。[ 58 ] [ 63 ]この結果は、綱領に対するシーク教徒の強い支持を示した同党の士気を大いに高め、パンジャブ州のための運動を始める勇気を与えた。1955年4月6日、パンジャブ州議会がパンジャブ州スローガンの叫びを禁止した際に、その機会が訪れた。20日後、アカリ・ダルは5月10日までに禁止を撤回しなければ抗議行動に直面すると最後通牒を出した。[ 58 ]
アムリトサル副長官によるスローガン禁止令を受けて、 [ 64 ]アカリ党は1955年のパンジャブ州スローガン運動を開始した。州内各地のデモから多数のボランティアがアムリトサルのダルバール・サーヒブに集結し、1920年代のアカリ運動の抗議方法を復活させた。[ 65 ]シーク教徒の政治活動に物流と組織面での支援を提供したSGPCは、党の有効性を大幅に高めた。[ 65 ]
議会政府はスローガン禁止令を解除せず、抗議活動は約束通り5月10日に始まり、タラ・シンと10人の仲間がパンジャブ・スーバのスローガンを叫んだとして逮捕された[ 58 ] [ 49 ]。寺院から出発したアカリ党のグループも同様に逮捕された[ 65 ] 。次の5日間で1,000人以上の著名なアカリ党指導者が逮捕され[ 66 ]、約2か月で12,000人のシーク教徒がスローガン抗議活動で逮捕され[ 65 ]、7月末までに21,000人ものアカリ党員が、拡大する運動を鎮圧しようとする議会の努力により投獄された[66]が、それでも運動は着実に続いた[ 65 ]。いくつかの町では、ヒンドゥー教の共同体組織がシーク教徒の行列に石やレンガを投げつける事例があった。[ 67 ]数千人のボランティアが「パンジャブ州万歳」というスローガンの禁止に反抗したとして逮捕された。[ 68 ]議会との交渉の試みにより、抗議活動は2度延期されたが、ジャワハルラール・ネルーは要求を拒否し続けた。[ 65 ] [ 49 ]
抗議活動中の火種となった出来事は、1955年7月4日に発生した。この日、運動に参加していたファテ・シン率いるグループ[ 59 ]が、抗議運動に参加するために数日前にガンガナガルから到着した。警察は複合施設を封鎖し、人々が複合施設やアムリトサルに入るのを阻止した[ 69 ] 。
夜になると、DIG Ashwini Kumar [ 70 ]率いる政府警察部隊が寺院の敷地内に強制的に侵入し、アカル・タクトとゴールデン・テンプルの主任グランティ、ボランティアの抗議者、さらには寺院のランガルの料理人まで含め、グループ全体を強引に拘束した。 [ 66 ] グル・ラム・ダス・セライとシロマニ・アカリー・ダル事務所も襲撃され、寺院の周辺に集まった抗議者を解散させるために警棒が使用され、催涙ガスと砲弾が発射され、寺院の周辺とサロヴァール（池）が損傷した。[ 66 ] [ 59 ]複合施設への物資供給は遮断され、休憩所に滞在していたすべての巡礼者が逮捕され、ボランティアが毎日逮捕のために送られていたマンジ・サヒブが占拠された。[ 69 ]政府は、黄金寺院に向かう途中でボランティアを阻止し、軍隊に、その場所周辺のバザールや通りを行進するよう命じた[ 59 ]。これは威嚇のためであったが、市内の緊張が高まるにつれて逆効果となり、より多くのボランティアが複合施設にたどり着き、抗議活動を継続することになった[ 69 ] 。
数千人が逮捕され[ 59 ]、負傷した。元アカル・タクトのジャテダル、ラクビール・シン・ローデによれば、「アカル・タクトとゴールデン・テンプルで火が放たれ、多くのシーク教徒が殺された」[ 71 ] 。トリビューン紙は、「この状況全体を覆い隠しているのは、政府の武器庫にあるすべての武器が投入されたことだ。パンジャブでは大きな悲劇が繰り広げられている……パンジャブは歴史上最大の危機に直面している」と論評した[ 72 ]。
ファテ・シンは後にこう書いた。
「政府が『パンジャブ州万歳！』というスローガンを叫ぶことさえ許さないと知った時、私は大変ショックを受けました。一体ここはどんな自由な国なのかと思いました。私が自分の家、通り、村、州、国のために『万歳！』と叫んで歩き回ったとして、なぜ政府はそれに激怒するのでしょうか？私は自分の家や地域を称賛することさえ許されないのでしょうか？なぜこの土地の息子は、自分を生み育ててくれた土地を敬うことが許されないのでしょうか ？ […] 7月4日の早朝、警察が私たちを襲撃し、ありとあらゆる人を拘束しました。グル・カ・ランガル（聖なる厨房）の料理人さえも例外ではありませんでした。私たちのジャタ全員がフェロゼプール刑務所に連行され、そこで4ヶ月間拘留されました。」当時の州首相シュリ・ビーム・セン・サチャールは、7月4日の事件についてすぐに謝罪したが、釈放が実現するまでには長い時間がかかった。[…] 以前は私を逮捕したがっていた政府は、今度は私を排除することにさらに熱心だった。」[ 73 ]
この出来事に対する反応は、政府の意図とは正反対に運動にさらなる勢いを与え、政府にとって非常に不安定化させる可能性があったことが判明し[ 66 ] 、シーク教徒の大衆と軍隊の間で不満を引き起こし[ 74 ]、7月12日、サッチャー率いる政府は「海外平和使節団からの凱旋」という口実を使ってパンジャブ・スーバのスローガンの禁止を解除し、平和を訴えた[ 66 ] 。サッチャー自身もアカル・タクトで個人的に謝罪した[ 59 ]。また、アカリ党員の囚人を段階的に釈放することも発表したが、その実施は遅々として進まず、タラ・シンは9月8日に釈放され、最後のアカリ党員は10月18日まで釈放されなかった[ 66 ] 。
サッチャールは謝罪したことと、アカリ党を「抑え込まなかった」ことで、他の議会議員から激しい批判を受けた。その後、彼は辞任し、1956年1月にプラタップ・シン・カイロンが後任となった。 [ 74 ]
州再編委員会は1955年9月10日にインド政府に報告書を提出し[ 59 ]、同報告書は10月10日に検討され公表された[ 75 ] 。
1955年の報告書で、委員会はパンジャブ語を話す州の要求は他の言語の州の要求と類似していると認めたものの、その要求自体のメリットに基づいても拒否した。[ 28 ] : 370委員会は、言語に基づく州の形成が他の言語グループの分離要求を他の場所で刺激するという議論に基づいて、パンジャブ州の要求を拒否しようとした。そのような主張はすでにシーク教徒、ジャート族、その他のグループによって提起されていた。[ 21 ]報告書で挙げられた理由は、パンジャブ語を独立した言語として認めていないこと、そしてこの運動は提案されたパンジャブ語を話す州のヒンドゥー教徒の間で十分な支持を得ていないこと[ 47 ]であり、言語の基準を宗教的感情のために脇に置いていた。[ 76 ]多くの人にとって、前者はより大きな挫折だった。フクム・シンは、「他の民族は自分たちの言語のために州を得たのに、我々は自分たちの言語さえ失ってしまった」と書き[ 47 ] 、これを「シーク教徒にとってさらに致命的な打撃」と見なした[ 77 ]。ギアーニ・カルタール・シンは、憲法の14の国語のうち、州を持たないのはパンジャブ語だけだと指摘した[ 76 ] 。
文法と語彙において言語が異なっているため、アカリ・ダルはこの論理を宗教差別に等しい口実とみなし、シーク教徒が多数派となる予定でなければ、この要求はためらうことなく受け入れられただろうと述べた。[ 78 ]委員会はまた、シーク教徒が多数派であるPEPSUとヒマーチャル・プラデーシュ州をパンジャブ州に統合することを勧告したが、これは報告書の発表の翌日にアカリ・ダルによって拒否された。[ 76 ]委員会のメンバーの一人は、ヒンディー語を話す地域がパンジャブ州から除外されれば、シーク教徒が多数派となる地域が生まれると述べたと伝えられており、この判決をシーク教徒を抑え込むための別の多数派主義的な策略とみなしたアカリから差別の非難を招いた。[ 28 ] : 370タラ・シンはこの判決を「シーク教徒絶滅の布告」とみなし、シーク教徒がいなければ、他の言語国家と同様にパンジャブ国家が認められていたはずだと考えていた。彼にとって、この拒否は宗教差別に等しいものだった。[ 79 ] [ 77 ]
非暴力抵抗運動を開始することを決意した彼は、この点に関してシーク教徒の団結と決意を示す機会を捉え、1955年10月16日にアムリトサルで全政党および組織のシーク教徒の代表者会議を招集した。[ 76 ]約1,300人の招待者が出席した。[ 21 ]
アムリトサル会議は委員会の提案を強く拒否し、シーク教徒の主張に対する偏見があると非難した[ 21 ]。委員会の勧告はパンジャブ州に反対する最も過激な勢力と完全に一致しており、それらの勢力によって一度も遵守されたことがないと認められていたサッチャー決議さえも形骸化していた[ 80 ] 。
アムリトサル大会の決議には、「このシーク教徒の大会は、パンジャブ語を話す州を求める正当かつ合理的な要求に対する州再編委員会の完全かつ冷酷な決議に、強い懸念と憤りを抱いている」と一部記されている。[ 75 ]この決議は、政府に対し、シーク教徒のためだけでなく、パンジャブのヒンディー語を話す人々の利益のためにも、パンジャブ州を創設するよう求めた。タラ・シンは、アムリトサル大会から「シーク教徒コミュニティの見解と感情をインド政府に伝え、シーク教徒に対する義務を果たすよう促すための適切な措置を講じる」権限を与えられた。[ 75 ] [ 80 ]彼の最初の行動は、以前は言語に基づく州の強力な支持者であったジャワハルラール・ネルー首相との和解会談をアレンジすることであった。[ 21 ] [ 20 ]
この会合は、元閣僚のバルデヴ・シンによって仲介され、彼はシーク教徒の指導者とムスリム連盟の間の書簡をネルーに提示し、シーク教徒がインド側につくよう求める連盟の申し出を拒否したことを彼に思い出させた。[ 21 ]バルデヴ・シンは、アカリ党の指導者と政府との会合で仲介役を務めた。[ 21 ]
最初の会合は1955年10月24日にデリーで、ネルーと彼の閣僚の2人の上級同僚、マウラナ・アブル・カラム・アザドとパンディット・ゴビンド・バラブ・パントによって代表される政府と、冒頭の声明を発表するマスター・タラ・シン、言語問題を説明するチーフ・カルサ・ディワンのメンバーでもあるバイ・ジョード・シン[ 75 ]、政治的な論点に対応するギアーニ・カルタール・シンとサルダール・フカム・シン、そしてサルダール・ギアン・シン・ラレワラによって代表されるシーク教徒との間で行われた。2回目の会合は同年11月23日に続いた。[ 21 ] [ 80 ]
1955年のゴールデン・テンプル襲撃事件後、サッチャーはアカリ党を「鎮圧」する代わりに謝罪したことで内部から激しい批判を浴びた。彼の辞任後、 1956年1月にプラタップ・シン・カイロンが後任となった。[ 74 ]
1956年2月11日にアムリトサルで開催される予定のインド国民会議派総会の発表により、12月にさらなる会合は延期された。[ 81 ] [ 74 ]シロマニ・アカリー・ダルが独自の並行大会を発表し、その秩序だった5時間にわたる行進はインド国民会議派大会の規模をはるかに凌駕し、[ 81 ] パンジャブ州全域およびそれ以外の地域から多数のシーク教徒が参加し、控えめに見積もっても10万人を超える行進者が参加するなど、シーク教徒の連帯を示すもう一つの事例となった。[ 81 ]ネルーの伝記作家であり同時代の観察者であるマイケル・ブレッチャーは、その数字をその2倍以上、[ 81 ] 50万人にも上ると推定し、[ 74 ]参加者は老若男女で、多くが伝統的なアカリのシンボルであるキルパンと青いターバンを身に着けており、行進参加者が断続的な音楽とともに「パンジャビ・スバ・ジンダバード」（「パンジャブ州万歳」）や「マスター・タラ・シン・ジンダバード」の掛け声を上げているのが観察された。アカリ行進の成功は、ネルーの招待を受けて政府との協議を再開するのに役立った。[ 80 ] [ 74 ]
最終的に、両党は、1956 年 1 月に最初にフカム・シン[ 80 ]が提案し、22 日に合意された暫定的な妥協案により、行き詰まりを打開することに成功した。[ 74 ]パンジャブ州は設置しないものの、州は地域方式と呼ばれるパンジャブ語とヒンディー語の 2 つの地域に分割され、各地域にはパンジャブ語の議員で構成される独自の委員会が設置され、法と秩序、財政、課税を除くすべての事項について審議する権限を持つことになる。[ 82 ]地域は二言語併用のままとなるが、グルムキー文字のパンジャブ語が「地域」言語であり、「パンジャブ地域」の公用語となる。さらに、パンジャブ州政府はヒンディー語の部門と並んでパンジャブ語の発展のための独立した部門を設立し、中央政府は最終的に他の地域言語と同様にパンジャブ語を奨励し、ヒマーチャル・プラデーシュ州ではなくPEPSUのみがパンジャブ州に統合されることになる。[ 80 ]
1956年2月26日、シーク教徒代表団が会合中に行動が見られないと感じたため、協議は再び停滞したが、ウッタル・プラデーシュ州選出のシーク教徒国会議員ジョギンダー・シンがシーク教徒を説得して協議に復帰させたことで再開された。[ 82 ]
地域方式は、1956年3月11日にアムリトサルで開催されたシロマニ・アカリー・ダルの総会で投票にかけられた。[ 82 ] [ 80 ]憲法上の正当性や措置の不十分さを理由に批判の声が上がり、ギアーニ・カルタール・シンは、提示されたものが自分たちの構想するパンジャブ州ではないことを認めた。それにもかかわらず、彼、ジョード・シン、サルダール・アジット・シンを含む指導者たちは、パンジャブ州の出発点、あるいは暫定的な約束としてこれを受け入れることを主張した。[ 82 ]シーク教徒が多数を占めるPEPSUも、州再編委員会の勧告に従って、この取り決めのためにパンジャブ州に統合された。[ 68 ]しかし、マスター・タラ・シンは、この措置を受け入れることに懸念を抱いていた。この措置は、アカリ党の交渉力を弱めることになるからである。[ 82 ]ただし、この措置は1956年11月1日に発効する予定であった。 [ 83 ] 1956年9月30日のアカリ党の会合で採択された決議では、次のように述べられている。
「この合意案がシーク教徒の要求を満たしていないことは疑いようがなかったが、アカリ・ダルは国のより大きな利益のためにそれを受け入れた。善意と相互の合意があれば、これが我々が長年求めてきた保護をもたらすかもしれないという希望があったからだ。」[ 84 ]
1956年9月23日、地域方式を承認した後、アカリ・ダルは、議会との合意の一環として、政治綱領を放棄した。焦点をシーク教徒の宗教的、教育的、文化的、社会的、経済的利益の促進とシーク教徒の基本的権利の保護に移し、[ 83 ]ギアーニ・カルタール・シンを含む多数の政治的に活動的なメンバーを議会に紹介し、[ 82 ]議会に参加して議会を通じて活動することでアカリの政治的目標をさらに進めることが提案された。[ 82 ] [ 63 ]しかし、議会がアカリの参加者にパンジャブ州議会に22名、国会に3名の指名を割り当てたとき、[ 82 ]マスター・タラ・シンは、ネルーと良好な関係にあったものの、[ 83 ]これを著しく不十分だと考え、アカリ・ダルが引き続きそれに従ったにもかかわらず、彼にとっては合意は無効であると考えていた。彼に残された選択肢の中には、議会に対抗する独自の候補者を擁立すること（これは失敗に終わった）と、彼が依然として支配していたシロマニ・アカリー・ダルを政治的に再活性化し、それを実行に移すことがあった。[ 82 ] [ 85 ]
大臣や議員で構成される各地域委員会は、州政府や州議会に助言する特別な権限を持つことになっていたが、この「実行不可能な」取り決めは、これらの権限の範囲に関する解釈の相違や、州政府とアカリ・ダル党間の相互の不誠実の非難の中で崩壊した。結果として、州政府によって完全に実施されることはなかった。[ 68 ]
独立のはるか以前から、ヒンディー語が誰の実際の母語であるかに関わらずヒンドゥー・ナショナリズムの象徴として選ばれたとき、言語は共同体化されていた。[ 86 ]アーリヤ・サマージは19世紀後半にパンジャブでヒンドゥー教教育の手段としてデーヴァナーガリー文字を導入し、同時に大衆の口語パンジャブ語から「できる限り遠ざけた」人工的でサンスクリット語の影響を強く受けたヒンディー語を導入した。[ 87 ]ヒンディー語擁護者は、国レベルでヒンディー語話者の数を水増しするために、ヒンディー語以外の言語を「方言」として様々に数え、州レベルではそのような言語を圧倒しようとした。都合よくヒンディー語と見なされるものの拡大と縮小は、政治的紛争の道具としてのヒンディー語の使用に起因していた。[ 88 ]
パンジャブのヒンディー語支持者[ 82 ] 、シーク教徒が多数を占める州の形成に反対するパンジャブのヒンドゥー教徒も、地域方式に抵抗した[ 89 ] 。アーリヤ・サマージは、地域方式を以前無視したサッチャール方式よりも悪いものとみなし、その無効化を求める運動を主導した[ 82 ]。パンジャブ語を話す「地域」では、親が言語として「選択」したい場合、その地域でヒンディー語の選択肢が残されなかったため[ 85 ] 、パンジャブ・ゾーンの単一言語的性格が損なわれる可能性があったからである[ 90 ] 。アーリヤ・サマージの指導部とジャナ・サングの指導部は、ヒンディー語保護委員会（「ヒンディー語を守る」委員会）を結成し[ 91 ] 、アーリヤ・サマージの新聞編集者、教育委員会のメンバーなどがこれを支持した[ 85 ]。アーリヤ・サマージは多数の教育機関を支配していたからである[ 90 ] 。
1957年4月30日、この運動の指導者である80代のスワミ・アトマナンド・サラスワティは、チャンディーガルの事務局に無期限に座り込み、運動を開始した。[ 90 ]彼によれば、パンジャブ地域でパンジャブ語に地位を与えるための動きは「政治権力を獲得する」ために利用され、ヒンディー語は「二次的な地位に追いやられ」、彼が「国語」と呼ぶものに対する宥和的な侮辱となっているという。[ 91 ]ジャナ・サンガによってこの運動のために設立されたヒンディー語保護委員会の憲章には、5つの主な要求が掲げられていた。
政府は、地区レベルまでの二言語による政府通知を求めるヒンディー語運動の要求にすぐさま譲歩した。[ 90 ]このような共同体的な要求への譲歩は、地域方式の厳密な言語的性質を損なうものであった。[ 85 ]
ヒンディー語運動は、パンジャブ州から分離してパンジャブ語またはヒンディー語の言語州を形成することに反対していた。[ 92 ]言語的な根拠とはかけ離れて、その目的は、ヒンドゥー教徒の多数派を維持し、それによって州の政治におけるシーク教徒の影響を抑え、ヒンドゥー教徒の優位性を確保するために、より大きなパンジャブ州を創設することであった。共同体戦略はまた、他の州の他のヒンドゥー教徒志向のヒンディー語運動からの支持を得るために、ヒンディー語をヒンドゥー教徒の要求と結びつけた。[ 91 ]
この運動はパンジャブのヒンディー語圏全体に急速に広がり、近隣のヒンディー語圏の州からも多数のボランティアが派遣された。約3万人がパンジャブ州議会政府に反対して参加し、11月までに6000人が治安違反で逮捕された。[ 93 ]
明らかに反シーク教の言語が共産主義者によって使用された。[ 90 ]ヒンディー語ラクシ・サミティはパンジャブ滞在中に、ラングリ・バシャ・ナヒン・パルヘンゲ、ガンディ・バシャ・ナヒン・パルヘンゲ、ジャブリ・バシャ・ナヒン・パルヘンゲ（「私たちは不自由な言語を勉強しない、汚い言語を勉強しない、義務化された言語を勉強しない」）のような反パンジャブ語のスローガンを掲げた。[ 94 ]アンバラとヤムナーナガル、ウラ・アイラ・ナヒン・パルヘンゲ、ガンディ・バシャ・ナヒン・パルヘンゲ（「我々は（パンジャブ語の）汚い言語の文字を読んではならない」）。スワミ・ラメシュワラナンドによるパティアラにて、kainchi ustra karo tiar (「ハサミとカミソリの準備をしましょう」)。ジャガドリで指導者のソハン・ラル・ティワリは、「シーク教徒がここに住みたいなら、髪を剃ってヒンドゥー教徒の姿にならなければならない」と発言した。[ 95 ]ヒンディー語運動から運動の終結まで、このような行動はパンジャブに長く続く恨みを残すことになるだろう。[ 94 ] [ 96 ]
7カ月に及ぶ運動の期間中、いくつかのシーク教寺院が冒涜された。 7月初旬にはゴールデン・テンプルの池にタバコの箱が投げ込まれ、12月24日にはシーク教徒を脅迫するポスターが入った箱が再び投げ込まれた。8月10日にはパティアラの寺院に、9月13日にはヒサールの寺院にも投げ込まれた。 8月1日にはアムリトサルの道路にグル・グラント・サーヒブのページが引き裂かれ、散乱した。1957年4月3日に発足した新コングレス党政権は、首相にパルタップ・シン・カイロン、そして彼の下で閣僚を務めた元アカリ党員で現閣僚のギアーニ・カルタール・シンとギアン・シン・ラレワラが率いており、この運動に厳しく対処した。
それにもかかわらず、ヒンディー語運動はカイロンに地域方式の実施を遅らせる口実を与え、その後、ヒンディー語運動は1957年12月23日に撤回された。[ 97 ] [ 85 ]
アカリ・ダル執行委員会は、1957年9月8日の会合で、ヒンディー語運動をサティヤーグラハではなく、暴力的で下品で侮辱的な「フーリガン行為」と表現し、その指導者が、議会青年がアーリヤ・サマージ寺院に座り込んだ場合、グルドワラへの行進を脅迫したこと、運動家がシーク教徒を襲撃したこと、グルドワラとシーク教の聖典が冒涜されたこと、そして中央政府は「シーク教徒が警察と政府による保護を諦め、自衛のために動き出し組織化する」まで何も行動を起こさなかったことを指摘した。政府に対し、このようなフーリガン行為に屈服したり宥めたりするのをやめるよう求め、シーク教徒に毅然とした態度を取るよう促した。[ 98 ]
暴力的な冒涜行為によってシーク教徒の感情は傷ついたままであり、シーク教徒の大衆も地域方式を熱心に受け入れていなかった。独立後の知的・文化的背景がパンジャブ擁護運動と当初の方式推進を促し、 1956年にパンジャブ大学設立に向けた努力につながったものの、[ 99 ]方式はパンジャブ問題に対する不十分な解決策とみなされるようになり、政府も政党もその可能性を見出せなかった。[ 99 ]
パンジャブ語圏でさえ、パンジャブ・ヒンドゥー教徒の間でパンジャブ語とグルムキー文字の使用に対する反対が高まったため、中央当局にとって地域方式の置き換えはますます不可欠となった。 [ 70 ]彼らは「傲慢な」押し付けと見なされたものの代わりに、ヒンディー語と並んでデーヴァナーガリー文字を「頻繁に」好んだ。[ 45 ]しかし、多くのシーク教徒はタラ・シンの意見に賛同し、[ 68 ]単一言語のパンジャブ州は他の州の形成で認められたのと同じ言語的根拠に基づいて正当かつ正当化されるものであり、[ 19 ]アカリ党が中央政府のシーク教徒に対する根本的な不信感とみなしたために実現されていないと考えていた。[ 100 ]彼はパンフレットの中で次のように意見を述べている。
「インドは世俗国家であると主張している。現在、連邦のすべての州でヒンドゥー教徒が多数派を占めている。単一言語原則はパンジャブ州を除くすべての州に適用されている。パンジャブ州は、単一言語原則の適用によってヒンドゥー教徒が少数派コミュニティに転落する可能性がある唯一の州である。もしパンジャブ州にこの原則が適用されないとすれば、これはヒンドゥー教徒がどの州でも多数派を失わないようにするためであるという結論は避けられないだろう。」[ 101 ]
ヒンディー語運動の結果、ヒンディー語とヒンドゥー教の支配に対する懸念が高まる中で、パンジャブ州運動が復活した。[ 102 ]アカリー・ダルは1958年3月までこの決議案を支持していたが、タラ・シンは6月に、決議案が実施されなければパンジャブ州闘争を再開せざるを得なくなると述べ、10月にパンジャブ州会議を開催した。[ 103 ]言語の境界線は共同体の境界線となり、マスター・タラ・シンはパンジャブ州をヒンディー語の狂信の高まりに対する唯一の解決策と考えた。[ 99 ]彼は1959年2月14日にパティアラでシロマニ・アカリー・ダルの総会を招集し、377人のメンバーのうち299人が出席した。[ 99 ]この大会はアカリー・ダルの政治活動を再開することを強く支持した。[ 82 ]
同運動の公然とした好戦的なヒンドゥー教復興主義の姿勢、暴力的な態度と方法、そしてパンジャブ州外のヒンディー語話者を扇動者として多用したことは、全国的に強く批判された。ヒンディー語以外の言語運動の指導者たちは、南インドの反ヒンディー語指導者の一人が「ヒンディー語以外のすべての話者はパンジャブで起きていることから教訓を得るべきだ」と述べた[ 93 ]。同年にはタミル・ナードゥ州でもヒンディー語の強制に反対する文化保存の闘争があった[ 104 ] 。
撤退後も、パンジャブ州のヒンディー語活動家と州外のヒンドゥー民族主義指導者は、将来の運動で結集した資源を動員することに引き続き尽力した。[ 93 ]この運動は、ヒンドゥー教徒のコングレス党指導者を含む様々な政治的利益に資するものであった。運動は彼らの党に反対するものであったが、その一つはヒンディー語圏からの政治任命の50％の割り当てを要求することであり、これがコングレス党内の派閥争いにつながった。この「ハリヤナ派」は、党にそのような要求をする代わりに、運動を利用して「（コングレス）政府を嫌がらせ」、党内での敗北に報復した。[ 105 ]
将来的に生まれたハリヤナ・ロク・サミティは、この闘争を「ダルマ・ユド、シーク教徒との戦い」であり、「ダルマとアダルマ（正義と不正義）、ヒンディー語とパンジャブ語、ハリヤナとシークスタンの間の戦争」であると特徴づけた[ 106 ]。ヒンディー語が「国語」であるとしてグルムキー語の学習を拒否し、「シーク教徒と戦う」[ 107 ]、「パンジャブからシーク教徒を抹殺する」[ 108 ]と誓い、150万人のシーク教徒難民を「泥棒」であり「イスラム教徒よりも悪い」[ 109 ] [ 110 ]と表現し、アーリヤ・サマージとのつながりを自慢し、パンジャブ州にも反対していた「アダルミ」プラタップ・シン・カイロンを暴行すると脅迫し[ 108 ]、シーク教徒に対する反抗的なスローガンを繰り返し唱えた。チャンディーガルでの集会で歌われたヒンドゥー民族主義の歌は、「非常に挑発的で、シーク教徒の間に激しい感情を引き起こした」[ 111 ]。 1962年の選挙管理委員会によると、1957年の運動の主要組織者であったアーリヤ・サマージの指導者たちの「真の目的」は、「宗教と言語を理由にパンジャブのシーク教徒とヒンドゥー教徒の間に敵意と憎悪の感情を煽り」、1962年のように将来の選挙でその分裂を利用することであった[ 112 ]。: 1588
1960年を通して、1961年の言語調査の準備として、ジャナ・サンガとアーリヤ・プラティニディ・サバは、1951年と同様に、州のヒンドゥー教徒に母語をヒンディー語として登録するよう再び促す宣伝活動を継続した。これらの努力は、RSSの指導者MSゴルワルカルによって阻害された。彼は1960年にパンジャブ州ジャランダルでの会合で、「パンジャブ語はすべてのパンジャブ人の母語である」と宣言した。ジャナ・サンガの指導部は、アンバラで彼と会い、発言を修正または撤回するよう促したが、彼はそうしなかったため、代表団は同じ熱意で別のヒンディー語運動を続けることを躊躇した。 [ 113 ] [ 114 ]
パルタップ・シン・カイロンは、自身はパンジャブ語の擁護者であり、ギアーニ・カルタール・シンと共に、1962年にパンジャブ語の支援と発展のためにパンジャブ大学を設立したが、[ 99 ] [ 116 ]ヒンディー語運動のように、パンジャブ州やヒンディー語州の形成には反対した。[ 92 ]彼の父ニハル・シンはシン・サバー啓蒙運動の著名な人物であり、[ 99 ]その影響で彼自身の文化的認識やパンジャブとシーク教への帰属意識が形成され、彼は公私ともに誇り高いシン・サバーでの生い立ちについて言及した。彼は大学の設立を推進したが、農村部のパンジャブにコングレス党の影響力を及ぼすために、アカリ党の影響力を抑圧した。[ 99 ]政治的に活動的なアカリ党員は、この時期も以前の合意に従ってコングレス党を通じて活動しており、彼の指導下でコングレス党に加わった。[ 85 ]議会は164議席中120議席をコングレス党が支配し、そのうち58議席はシーク教徒で、約50議席は合計71議席のパンジャブ「地域」を代表していた。[ 85 ]ただし、旧アカリ党のシーク教徒はコングレス党のシーク教徒に比べて代表数が少なく、タラ・シンは旧アカリ党に与えられたチケット数に不満を抱いており、それに関して相談を受けていなかった。[ 85 ]
ヒンディー語運動の後、州首相は表向きは「コミュニティ間の良好な関係を促進する」ためのシド・バウナ（「善意」）委員会を任命したが、実際には言語問題に対する単一の提案、すなわちパンジャブ語をグルムキー文字とデーヴァナーガリー文字と併記する提案を中心とした言語委員会としての機能を担い、そのメンバーはあらかじめ決められた提案を支持するために特別に選ばれた。[ 97 ]
地域方式では既にグルムキー文字をパンジャブ語の唯一の歴史的文字とするパンジャブ語圏が定められていたが、この新たな戦略は言語を根本的に変えることを目指していた。シーク教徒はこの委員会に根拠を見出さなかった。地域方式によれば、既存の取り決めを変更するには関係者の同意が必要であり、パンジャブ語に別の文字を移植しようとする試みは、彼らの宗教的・文化的アイデンティティへの攻撃だと考えた。ネルーもこれに反発し、次のように述べている。
「文字体系の変更は、豊かな歴史を持つ言語にとって非常に重要な変化である。なぜなら、文字体系はその文学の最も親密な部分だからである。文字体系が変われば、異なる言葉のイメージ、異なる音、異なる考えが生まれる。古い文学と新しい文学の間にはほとんど乗り越えられない壁が築かれ、前者はほとんど死んだ外国語になってしまう。そのような変化を強制することは残酷な生体解剖であり、大衆教育の進歩を遅らせることになるだろう。」[ 117 ]
その後、1960年に州政府によって招集され、同じ解決策を支持する26名の言語委員会は、「シド・バウナ」委員会と同様に、ヒンディー語運動家からの脅迫の下で任命された。両委員会は、シーク教徒によって、以前に合意されたサッチャール方式と地域方式を否定しようとする試みと見なされた。[ 117 ]
1960年3月のSGPC決議では、言語委員会をボイコットし、「パンジャブの言語問題の唯一の解決策は、パンジャブ語とヒンディー語に基づいてパンジャブを分割することである」と述べた。[ 117 ]
カイロン政権下のパンジャブ州政府は、ヒンディー語支持者への対応と同様に、パンジャブ語支持者への対応においても政治的に毅然とした態度を貫いた。[ 118 ]議会とアカリ・ダル党の政治的対立の結果、マスター・タラ・シンはSGPC会長選挙で、同じくアカリ党のプレム・シン・ラルプラ候補に僅差で敗れた。[ 118 ]タラ・シンはこれに対し、チャンディーガルでパンジャブ州会議を開催し、大衆運動を開始する意向を表明した。その後、彼は逮捕されたが、 1959年3月15日にデリーで行われた無言の行進は予定通り行われ、タラ・シンの肖像画を掲げた行進はグルドワラ・ラカブ・ガンジ・サヒブの宗教的な集会で終了し、タラ・シンは1週間以内に釈放された。[ 118 ]
1958年11月、カイロンはSGPC会長の座からタラ・シンを辛うじて引きずり下ろしたが、その後、SGPCにPEPSU代表者を参加させるという憲法違反の試みによりSGPCの民主主義を弱体化させようとしたため、非コングレス派のシーク教徒から強い反発を受けた。タラ・シンはこの反発を利用し、パンジャブ州を綱領としてSGPCへの再出馬を表明し、会長の座とアカリ・ダル党の139議席中132議席を確保した。[ 103 ] 1960年の選挙は、カイロンのコングレス党とタラ・シンのアカリ党との別の争いとなった。コングレス派のシーク教徒はアカリ党を打ち負かすために尽力し、ギアーニ・カルタール・シンは選挙運動に専念するために大臣を辞任し、州政府の支援を受けて選挙に立候補するためにサード・サンガット委員会を設立した。
いずれにせよ、1957年のヒンディー語運動のやり方に対する有権者の反発に後押しされ、タラ・シン率いるアカリ党は1960年のSGPC選挙で政権に返り咲いた。[ 102 ]サード・サンガット委員会の4議席に対し、136議席を獲得した。[ 118 ]これを受けて、1960年1月24日、アカリ党員全員がアカル・タクトに集まり、パンジャブ・スーバ闘争の再開を誓った。[ 118 ] [ 103 ] [ 68 ] 5月10日にタラ・シンがこれに呼応する発表を行った後、[ 119 ] 1960年5月22日に別のパンジャブ・スーバ大会が開催され、スワタントラ党とプラジャ社会党のメンバーが招待された。[ 118 ]パンディット・スンダル・ラルと元国民会議派議員のサイフディン・キッチルーが議長を務めたこの会議では、サルダール・グルナム・シンが主要決議案を提出し、政府に対し、特に国内の他の地域で言語に基づく州が設立されている状況において、パンジャブ語を話す州の「避けられない形成をこれ以上遅らせないように」と求めた。[ 118 ]
キッチルーのようなデリーからのインド系イスラム教徒指導者の出席により、パンジャブ州議会委員会の委員長であるダルバラ・シンは、1960年10月9日の大会をタラ・シンとパキスタンが州内で騒乱を起こすための陰謀だと特徴づけ、タラ・シンとアユブ・カーンがパキスタンでアカリ党員にゲリラ戦の訓練を受けさせる計画を立てていると荒唐無稽に主張した。[ 120 ]大会終了後、政府はアカリ党の指導者の逮捕を開始した。[ 119 ]タラ・シンは5月24日の夜に1950年予防拘禁法[ 68 ]に基づいて逮捕され、カングラに拘留された[ 119 ]。政府はアカリ党に対して強硬な弾圧を行い、パンジャブ全域で大規模な逮捕が行われた[ 121 ]。これには他の多くのアカリ党指導者や議員[ 103 ] 、そしてゴールデン・テンプルが動員の中心地であったアムリトサルとデリーでの逮捕の列も含まれていた[ 103 ]。約500人が予防的に逮捕されたが、ファテ・シン、ハルチャラン・シン・フディアラ、ジワン・シン・ウムラナンガルなど数人のアカリ党幹部はアムリトサルにたどり着くことができた[ 119 ] 。
運動が再び勢いを増すにつれ、[ 103 ] 1960 年 5 月 29 日に別の行進が開始されることが発表され、パンジャブ地方を通り、デリーで終了し、1960 年 6 月 12 日にシーク教徒の行列に合流し、重要なグルドワラで立ち止まって演説を行い、パンジャブ州への支持を募った。[ 121 ] [ 103 ]予定通りアカル タクトから出発した 6 月 12 日にの行列は、アムリトサルから数マイルのところで逮捕された。[ 119 ] 5 月 30 日以降、アムリトサルから 11 人のシーク教徒が毎日行進し、裁判所で逮捕され、デリーのグルドワラ シス ガンジ サヒブから行列が計画された。
中央政府は6月9日にデモ行進を禁止し、デリーの境界を封鎖して彼らの侵入を阻止した。6月12日、グルドワラ・シス・ガンジに集まった数千人のデリーのシーク教徒は、警察によって解散させられ、警察は催涙ガスと警棒を使って彼らを解散させようとした。[ 122 ] 7月までに約1万8000人のアカリ党員が逮捕を覚悟した。[ 103 ]アカリ党の指導者たちは、シーク教徒の自決権を主張する感動的な演説を行い、マンジ・サヒブでの夕方のディヴァン（集会）には大勢の聴衆が集まった。[ 121 ]ネルーは、州内のすべての人に二言語主義を推奨し、州の分割に反対し続けたが、カイロンはアカリ党の抗議者の一部を刑務所から釈放し始め、彼らが立場を軟化させているという印象を与えようとした。[ 103 ]釈放を求めて抗議していた4人の拘留者が警察の発砲で死亡した。[ 103 ]
7月21日号のステイツマン・カルカッタ紙は、「1万8千人が刑務所に収監されているということは、州の財政に大きな負担がかかり、州の経済にとって生産的な労働力が大きく失われることを意味する。しかも、それは現在の損失だけを意味するものではない。民衆の感情を抑圧することは爆発的な熱を生み出し、それが爆発すれば地域全体を荒廃させる可能性がある」と警告した。7月22日のタイムズ・オブ・インディア紙の社説によると、「真実は、州の状況は政府が主張するよりもはるかに深刻である」[ 123 ]。
運動の拡大を抑えるため、政府はアカリ党支持の新聞2紙（パンジャブ語のアカリ紙とウルドゥー語のパルバット紙）の事務所を封鎖し、スタッフを拘束したが、全インドジャーナリスト協会が報道の自由の制限に反対したため、業務再開が許可された。[ 119 ] [ 103 ]
政府は復活した運動を抑圧するために2つの措置を講じた。1つは、運動の中心にあるアカリ党の要求について、賛成か反対かを問わず新聞が論じることを禁止すること、もう1つは、逮捕を逃れた者、あるいは逮捕された者を助けたり匿ったりした者に重い罰則を科すことである。[ 123 ]
運動の支持を弱めるため、パンジャブ州議会政府は2つの譲歩を行った。1つは、1960年10月2日付けで地区レベルでグルムキー文字のパンジャブ語をパンジャブ州の公用語と宣言すること、もう1つは、パティアラ藩王と数名の学者を委員長とする委員会を設置し、パンジャブ大学を設立することである。[ 123 ]ヒンドゥー教共同体主義組織であるパンジャブ・エクタ・サミティは、9月23日にこれらの条例に抗議した。[ 124 ]
1960年9月22日、カルナルの親戚を訪ねていたモガ出身の10歳の少年、インデルジート・シンは、スローガンを叫んだとして警官に警棒で殴られ、殺され、灌漑井戸に投げ込まれた。アカリ・ダルは9月24日に彼を追悼する日を設け、この殺害事件は9月26日にパンジャブ州学生戦線の結成を促した。[ 125 ]
タラ・シンが投獄されたため、彼の副官[ 65 ]サント・ファテ・シンが不在の間、ゴールデン・テンプルから運動を指揮し[ 103 ] 、シーク教の歴史から引用した演説を行い支持を集めるシーク教学生連盟の支援を受け、1960年に運動を指揮した[ 121 ] 。 [ 2 ]
政治的経歴が長くない宗教指導者であるファテ・シンは、タラ・シンによって政界に引き込まれたが、それでも有能な指導者であり、パンジャブ州創設の要求を言語的考慮のみに基づいていると提示し、国の宣言された民主主義と世俗主義の目標に沿うものとし、宗教的人口統計よりも、パンジャブ語を公用語とするすべてのパンジャブ語圏を含む単位の創設が最も重要であると考えられた。[ 121 ] [ 51 ]彼は、宗教的根拠（シーク教徒の独自のアイデンティティが維持される州）を軽視しつつ、要求の言語的根拠を戦術的に強調した。[ 127 ]ただし、少数派の権利のさらなる重要性に関して、[ 51 ]「パンジャブ語は、シーク教徒が話すという理由で地位を与えられていない。もし非シーク教徒がパンジャブ語を母語として所有していたら、インドの支配者たちはパンジャブ州の設立に異議を唱えなかっただろう。」[ 78 ]
ジャート・シーク教徒として、彼は農村部の農民やグルドワラの間で強い支持基盤を持ち、政治権力の農村部とグルドワラへの移行をさらに推し進めた。[ 65 ]農村部のジャート・シーク教徒は、その前の30年間、都市部の非ジャート族が支配していたタラ・シン率いるアカリ党の指導的地位から政治的に疎外されていると感じていた。マールワー地方のシーク教徒もマジャ地方のシーク教徒に対して同様の感情を抱いており、また、地元のシーク教徒も分割難民のシーク教徒に対して同様の感情を抱いていた。[ 128 ]
政府は抗議活動を鎮圧するために厳しい措置を取ったが、ボランティアは参加し続け、数千人のシーク教徒が投獄されても運動は続いた。[ 121 ]
逮捕を覚悟するボランティアの割合が増加するにつれ、政府工作員は偽情報を広め、ボランティアの士気をくじき、無条件の謝罪と引き換えに釈放を提供する目的で刑務所に潜入し始めた。刑務所職員は謝罪の署名に押された拇印を鉄道パスの目的であると偽って伝えた。これが発覚すると、アカリ党の囚人たちは釈放が無条件であることを明記したメモを要求し始めた。過密状態のバティンダ特別刑務所の劣悪な環境に加え、刑務所内の緊張が高まり、1960年10月9日、謝罪の署名が鉄道パスと偽って使用されていたことが再び明らかになり、アカリ党の囚人たちは釈放を拒否した。刑務所を包囲していた警察はアカリ党の暴徒に発砲し、4人の抗議者（ジャスワント・シン、チャンチャル・シン、ナザール・シン、ランジット・シン）を殺害し、150人を負傷させた。[ 124 ]
翌日、パティアラのグルドワラ・ドゥク・ニヴァラン・サヒブからバティンダでの銃撃に抗議する250人のシーク教徒の行進が銃撃を受け、さらに2人（デワン・シン、ハリ・シン）が死亡した。これらの事件は、州政府の市民的自由を抑圧する戦術に対する複数の政党からの非難につながり、政治情勢を悪化させる恐れがあった。[ 129 ]
中央政府に関しては、ネルーは10月21日のデリーでの記者会見でパンジャブ州に対する反対の立場を改めて強く表明した。11月17日、ナイニタールの農業大学の開校式で演説していた際、シーク教徒の抗議者たちがパンジャブ州を求めるスローガンを叫んだが、ネルーは怒ってパンジャブ州はパキスタンに残されたと述べ、「お前たちのパンジャブ州に行け。なぜここにいるんだ？」と嘲笑した。[ 130 ]
この暴言は、シーク教徒の間で彼のイメージをさらに損なうことになった。その中には、チーフ・カルサ・ディワンの執行委員会も含まれており、同委員会は、国内で単一言語国家を主張する憲法上の権利は非愛国的と呼ばれることなく認められると改めて表明した。また、アカリ党指導部のフカム・シンは彼を「ゲッベルス的な嘘つき」と激しく非難し、ファテ・シンは10月29日にネルーに対し、パンジャブ州を否定すれば正当な要求の道がすべて閉ざされ、 12月18日午前9時から「良心を刺激するために断食による死に訴える」以外に選択肢がなくなったと書き送った。[ 130 ] [ 131 ]
1960年10月29日、ファテ・シンはジャワハルラール・ネルーに手紙を書き、パンジャブ語圏を求めるシーク教徒の民主的かつ憲法上の要求が受け入れられなければ、断食（シーク教の伝統では異例のこと）を行うと述べ、ネルーにシーク教徒の不満とコングレス党が運営するパンジャブ州政府の抑圧性を印象づけようとし、[ 121 ]「民主主義の衣をまとった独裁支配」から国を救うために命を捧げる必要があると主張した。[ 132 ]ネルーは介入せず、断食は1960年12月18日に始まった。[ 132 ]ゴールデン・テンプルの敷地内にある小屋に入る前に、彼は大勢のシーク教徒に演説し、運動を平和的に行うよう指示し、国への損害は自分たちへの損害であると述べた。[ 133 ]ファテ・シングの断食が死で終わった場合に備え、運動を継続するために10人のシーク教徒の名簿が作成された。[ 133 ]
さまざまな意見を持つインドの指導者たちが、ファテ・シンに断食をやめるよう説得しようと試みたが、彼は決意を撤回しなかった。[ 133 ]ファテ・シンの命に対する国民の懸念が高まり、彼の死が政府からのシーク教徒の大きな疎外とさらなる結果につながる恐れがあり、この時点で5万人以上のシーク教徒が投獄されていたため、ネルーは1960年12月20日にチャンディーガルで行った演説で、パンジャブ語がパンジャブの支配的な言語であり、あらゆる方法で促進されなければならないことを認めた。これは同日後半にラージプラで行った演説でも繰り返された。 [ 133 ] [ 134 ] 12月23日、デリーでの公開演説で[ 132 ] [ 135 ]、そして12月31日にも、彼はファテ・シンに断食をやめるよう個人的に訴えた。[ 133 ]
首相のプラタップ・シン・カイロンは、かつての師であり非公式の顧問であったジョード・シンの助言を受けて、1961年1月4日にタラ・シンを釈放した。[ 133 ]表向きはファテ・シンと協議するためであったが、実際には彼とネルーとの合意の可能性を減らすことを期待していた。[ 132 ]議会によるこの戦略的なタイミングに加え、一部のシーク教徒はタラ・シンに断食を終えるよう圧力をかけた。彼らは、タラ・シンが和解を遅らせる動機はファテ・シンの死をもたらし、自身の指導力を固めるためであると信じていた。[ 136 ]
同様に、一部のシーク教徒の議会議員も圧力にさらされていた。2人のシーク教徒の州議会議員は断食に連帯して辞任し、最初の議会内閣で国防大臣を務めたバルデフ・シンは、中央政府が5年前に確立された地域方式の妥協案を実施する責任を放棄したこと、そしてタラ・シンが今不当に非難されていることを批判した。政府は当時も誠実に実施しようとはしていなかったと信じ、3万5千人から4万人が逮捕された後に州政府が再び「生ぬるい」やり方で実施しようとしたこと、そしてファテ・シンの死の可能性を鑑みて、彼は地域方式は「死んだ」と宣言し、「地域方式を殺したまさにその男たちが今、『地域方式万歳』と叫び始めている」と述べた。[ 136 ]
タラ・シンは、断食でひどく衰弱していたファテ・シンをすぐに訪ね、その後、グジャラート州バヴナガルで開催される年次議会に出席していたネルーと会う手配をした。デリーからバヴナガルへの特別チャーター便には、ハーバンス・シン・グジュラル、ラチマン・シン・ギル、ハルグルナード・シン、バティンダのハルチャラン・シン、そしてパンジャブ語を話す州の設立を公然と支持していたパンジャブ系ヒンドゥー教徒のセス・ラム・ナスが同行した。飛行中、一行は協議を行い、最低限の要求を文書で緩和した。[ 133 ]
1961年1月7日、タラ・シンはネルーと2時間会談したが、成果は得られなかった。ネルーはパンジャブ州を言語再編の装いをまとった共同体的な要求とみなしたが[ 137 ]、タラ・シンは、実際には言語要求への反対こそが共同体的な根拠に基づいて行われているのだと反論した[ 138 ] 。
翌日、ネルーはタラ・シンに伝えた内容に追記を加え、言語に基づく州の形成はパンジャブに対する差別やシーク教徒への不信によって中断されたわけではなく、「パンジャブ州は概してパンジャブ語が主要言語であるパンジャブ州である」[ 133 ]と述べ、パンジャブ全域を単一言語にすることを検討していることを伝えた[ 132 ] 。彼はまた、ファテ・シンの健康状態を心配し、彼の断食が終わることを願った。[ 133 ]政府のパンジャブ州に対する姿勢に変化の兆候はなかったが、[ 139 ]これはタラ・シンを安心させ、彼はアムリトサルに電話をかけ、誓いの義務が果たされたこと、そして断食を終えるよう求めた。[ 132 ]この動議はアカリ・ダルの執行委員会によっても採択され、彼らはカルサを代表してファテ・シンに、彼の誓いが履行されたことに満足しており、断食を終えなければならないと伝えた。[ 133 ]
ファテ・シンは1961年1月9日にジュースを一杯飲んで22日間の断食を終え、7ヶ月に及ぶモルチャ（運動）は終結した。[ 133 ] [ 132 ]政府の公式統計によると、1960年から1961年にかけて行われたモルチャの期間中に3万人のシーク教徒が投獄されたが、ファテ・シンが断食を終えると釈放された。[ 133 ] [ 132 ]
ファテ・シングの断食が目的を達成せずに終わったのは彼の役割によるものであり、タラ・シングは民衆の間で批判を浴び始め、民衆の間での彼の指導力が疑問視されるようになった。その後数日間、グルドワラ・マンジ・サヒブでの演説中、彼は会衆から野次を浴びせられ、演説を妨害された。[ 139 ]
アカリ党と政府の間で政治交渉が再開され、ファテ・シンとネルーは1961年2月8日、3月1日、5月12日に3回会談した。会談は友好的であったものの、確固たる成果は得られなかった。ネルーはパンジャブ語の保護を拡大し、シーク教徒の不満を調査することを申し出たが、パンジャブ語を話す地域が独立国家を形成することには引き続き反対し、シーク教徒はこれを受け入れなかった。[ 3 ] [ 132 ]
ネルーは2月8日の会談にファテ・シンを招待した。ナガランドの創設が「ナガ文化の保護と保存」のために保留されていたため、シーク教徒は同様の理由でパンジャブ州が受け入れられるという新たな希望を抱いていた。[ 140 ]ネルーは、シーク教徒が多数派の州が目的であり、そこでヒンドゥー教徒が少数派であるため、他の州で有害な反シーク教徒感情が生まれるだろうという疑念を改めて表明した。ファテ・シンは、そのような感情を助長するのではなく払拭し、コミュニティを平等に扱うのはネルーの責任であり、シーク教徒は外国で安全に暮らせるので、自国でも安全に暮らせるはずであり、国内の他の州と同様の単一言語州以外何も要求しないと答えた。しかしネルーはその後の会談でも宗教的人口統計上の理由でパンジャブ州に反対し続けた。ファテ・シンの代理人であるグルバクシュ・シンは、ヒンドゥー教徒の多数派を維持することは「パンジャブ語に対する脅しの剣」として維持することはできないと述べた。[ 141 ]
協議は失敗に終わった。ネルーは3月1日にタラ・シンについて「どうして敵の手に権力を委ねることができるだろうか？」と述べていた。 [ 142 ]これに対しタラ・シンはネルーに抗議の手紙を送り、もし自分がネルーの疑念の根源であり、パンジャブ州に対する主な障害であるならば、その形成に合意できるのであれば、公的生活からもインド自体からも追放される覚悟があると述べた。[ 143 ]
ネルー自身の見解に加え、彼に対する政治的圧力と他のコミュニティからの虚偽の宣伝により、アカリ党は外国のスパイとして描かれ始め、アカリ党はこれに憤慨した。[ 132 ]この点を強調するため、タラ・シン自身が1961年8月15日に断食を開始し、その間、パティアラのマハラジャ・ヤダヴィンダー・シンやハーディット・シン・マリクなどの著名なシーク教徒の仲介者が、一方ではネルーと内務大臣ラル・バハドゥル・シャストリと、他方ではアカリ党の指導者と連絡を取り合っていた。
ネルーの8月10日付の訴え書を拒否したタラ・シンの断食は、この運動に国内外の注目を集めることを目的としていたが、再びパンジャブ州議会政府による親アカリ派新聞（パンジャブ語のジャテダル紙とパルバット紙）の弾圧、6月1日の約50人のアカリ派指導者の逮捕、学生の抗議活動を鎮圧するために親アカリ派の校長であるハーバンス・シン博士が停職処分になるまでアムリトサルのカルサ大学への資金提供の停止につながった。タラ・シンは、運動の焦点が大衆運動から個人の殉教へと移ると述べており、ハルチャラン・シン・フディアラは、タラ・シンとファテ・シンの死がアカリ派指導部にパンジャブ州の主権を求めるよう促す可能性があると宣言した。[ 142 ]
ハルディット・シン・マリクはネルーの使者としてアムリトサルを訪れ、タラ・シンは彼の訪問中に断食を終えた。これをアカリ党と国民会議派の間の和解が間近に迫っている兆候と見なした反パンジャブ派は強く反発した。地域協定に抗議して大臣を辞任したアーリヤ・サマージのイデオローグでニュース編集者のララ・ジャガット・ナレインは、10月6日に「パンジャブのヒンドゥー教徒は決してこの和解を受け入れないだろう」と警告した。[ 144 ]
9月29日、マリクとネルーの間で行われた会談は、委員会という形での妥協を示唆しており、9月30日の直前、ネルーはタラ・シンに断食をやめるよう求めた。これは、アカリ・ダルの執行委員会が妥協案を承認した後のことだった。[ 145 ]委員会は、タラ・シンが回復しネルーと会談した後の10月31日に発表されたが、タラ・シンとアカリ・ダルは、提案された任命者が断食中に提案された人物ではなく、約束されていたように政治的に中立でネルーと連携していない人物でもないとして、すぐに異議を唱えた。[ 146 ]マリクは後に、1965年8月26日付のヒンドゥスタン・タイムズの編集者宛の手紙で、ネルーが合意から撤退したことを明らかにした。[ 147 ]
1961年10月1日、48日間の断食を終えても具体的な進展が見られなかったため、シーク教徒の間での批判と彼の評判へのダメージは増大し続けた。アカル・タクトで厳粛に誓われた約束は、定められた目標を達成することなく破られたと見なされ、宗教的な誓いを破ったとされたからである。ファテ・シンの誓いを終わらせた責任は、タラ・シンにも向けられた。[ 3 ]
宗教学者、ケスガル・サヒブとアカル・タクトのジャテダル、ダルバール・サヒブの主席グランティを含む、 5人のシーク教の宗教的著名人からなる委員会（パンジ・ピャレ評議会）が、1961年11月24日に選出され、断食終了に至った状況を調査して決定し、罰則を決定する権限を与えられた。[ 3 ] 5日後、彼らはタラ・シンが約束を破り、宗教的堅固さと犠牲のシーク教の伝統を汚したとして有罪とし、1か月間追加の祈りを捧げ、 5日間サンガット（会衆）の靴とランガル（共同のオープンキッチン）の食器を洗うよう命じた。 [ 148 ] [ 149 ]ファテ・シンも、自身の断食終了のために5日間追加の祈りを唱え、「ランガル」の食器を洗うことになっていたが、彼の断食はタラ・シンの要請で終了したことが認められていた。[ 148 ]タラ・シンの奉仕の写真が新聞で広く出回り、彼の人気をいくらか回復させ、5人評議会によって許されたが、彼の政治的評判は完全には回復せず、ファテ・シンの断食が終わった後から、集会の群衆から拒絶され始めていた。 [ 150 ] [ 149 ]アカリ党指導部内で戦略と戦術に関する意見の相違が生じた結果、[ 65 ]ファテ・シンが運動の指導者として彼を凌駕し始めた。 1962年までに、党内分裂の期間を経て、ファテ・シンはアカリ・ダル党首に選出され、多数派の支持を得た[ 150 ]。彼は1963年に並行するアカリ派を形成していた[ 28 ]。: 371政府系メディアも、分裂を広げる戦略として、タラ・シンを完全に排除してファテ・シンを指導者として紹介した[ 151 ] 。
シーク教徒の票は、通常、国民会議派とアカリ・ダルに分かれていたが、1962年の選挙ではアカリ派に集約された。国民会議派は154票中90票を獲得して勝利したが、カイロンは辛うじて再選を果たしただけで、多くの人が不正選挙の結果だと考えている。[ 149 ]パンジャブ語圏では、200万人を超えるシーク教徒の票の70%以上がアカリ派に投じられたが、タラ・シンもSGPCでの地位を取り戻したものの、投票権を持つ160人のメンバーのうち投票したのは74人だけで、残りはタラ・シンが誓約を破ったことによる汚名がまだ残っているため抗議して棄権し、1962年7月にルディヤーナで開催された大会で再び非難された。ファテ・シンは、10月に76対72の不信任投票でタラ・シンが僅差でその地位から追放された後も、純粋に言語的な基盤に基づいて運動を主導し続けた。この不信任投票は、デリー・シク・グルドワラ管理委員会がタラ・シンを支持してアムリトサルのSPGCと決別したことで、アカリ派の間に一時的な亀裂を生じさせた。[ 149 ] 1963年6月、タラ・シンが不信任投票でファテ・シンをSGPCから追放しようとした別の試みは失敗に終わった。[ 152 ]
サント・ファテ・シンのスタイルはタラ・シンのスタイルよりも機転が利いていると見なされ、タラ・シンの政策に幻滅した支持者を呼び戻した。ネルーへの手紙の中で彼は、「我々は、宗教的な人口構成に関係なく、パンジャブ語と文化が普及している言語的かつ言語的な単位を望んでいる」と主張した。[ 28 ]： 371彼はこの目的のために1962年7月22日にムランプルで大規模な集会を開催し、SGPCを乗っ取るために、カイロン、パンジャブ会議、共産党によって、アカリ党内でのタラ・シンの政治的排除が支援された。タラ・シンとSGPC会長のキルパル・シン・チャク・シェルワラやアカリ党書記長のアトマ・シンを含む支持者は8月17日に再び逮捕され、9月2日にはさらに多くの支持者が逮捕された。[ 153 ]
一方、それまでの合意が保留されていたことを受け、ネルーは1961年12月にSRダスを委員長とする委員会を任命し、シーク教徒の不満問題に取り組ませた。[ 144 ]アカリ・ダルはその構成や範囲に同意せず、委員会に意見を提出しなかったが、委員会はそのまま活動を続け、反シーク教徒差別の指摘を退け、パンジャブ語を話す州をシーク教徒の州とする要求を否定した。[ 3 ]
新しく結成された「民族主義的シーク教徒」グループを除くすべてのシーク教徒団体がこれをボイコットしたが、同グループのスポークスマンはカイロンの要請で出席した。しかし、彼でさえ、パンジャブ語に対する差別、タライ地方のシーク教徒農民への扱い、パンジャブの産業発展の欠如など、差別の事例や他者が指摘した事例を提示した。パンジャブ州がないことをシーク教徒だけでなくすべてのパンジャブ人に対する差別だと特徴づけ、彼は「この覚書に差別の事例が一つも記載されていないと示唆するのは事実の歪曲である」と主張した。[ 154 ]
ダス委員会が提出した数少ない勧告には、ヒンディー語保護委員会を代表してアーリヤ・サマージの編集者ヴィレンドラが、パンジャブ語が州のヒンドゥー教徒の母語であること、その独立した地位、そしてグルムキー文字が宗教的な文字以上のものであるという正当性を否定した勧告[ 155 ] 、およびジャナ・サンガのバルラージ・マドホクが、地域方式と地域委員会を廃止すべき真のトラブルの原因として挙げ、またグルムキー文字がパンジャブ語の正当性を否定した勧告[ 144 ]などがあった。 [ 155 ] 1962年2月に提出された報告書は、選挙が急速に近づいていることを考慮して中央政府に即座に受け入れられ、地域方式は遅延したが阻止されたわけではないため、不当なことは行われていないと伝えられた。[ 144 ]また、パンジャブ州は分割時のシーク教徒の州要求の継続であり、委員会の管轄外であるとみなした。[ 155 ]
1962年に中国との国境緊張が高まると、アカリ党は戦争遂行を支援するため、さらなる抗議活動の中止を発表した。パンジャブ州からの兵士と物資の貢献は、インドの他の地域からの貢献を合わせたものに匹敵した。[ 156 ]
1963年、シーク教徒とパンジャブは1962年の対中戦争に莫大な富を寄付し、国防基金に2000万ルピー以上を寄付した[ 152 ] 。その中には、 2月7日にファテ・シンからネルーに直接贈られた5万ルピーも含まれている[ 152 ] 。ネルーの73歳の誕生日には、パンジャブ州政府から130キログラム（287ポンド）の金が贈られた。その半分はアムリトサルの人々から、パンジャブの人々から個人コレクションの装飾品、メダル、その他の品物として政府に寄贈されたものだった。集められた1万2000枚の金貨の中には、シーク帝国時代に遡るものもあった。合計で252キログラム（556ポンド）の金が寄贈されることになる。ネルーの情報機関長であるボーラ・ナス・ムリックは、カイロンがネルーに、パンジャブの人々は「金と血」で戦争努力を支援すると約束したと記していた。11月28日、国防基金（NDF）は、全国からの寄付金として8000万ルピーを受け取ったと報告し、そのうち46パーセント（3700万ルピー）はパンジャブの人々からの寄付であった。[ 157 ]ネルーの誕生日に彼の体重の2倍の量の金を贈ったのは、パンジャブの反パンジャブグループが以前裏切り者として描こうとしたアカリ党によって奨励された。[ 152 ]金の寄付額がネルーより多かったのは、分割から逃れてきたシーク教徒の難民が多く住むラジャスタン州のガンガナガル地区だけであった。[ 156 ]
シーク教徒の兵士たちは中国軍の報復の矢面に立たされ、ボーラ・ナート・ムリクは「中国軍は勇敢に負傷したシーク教徒に筆舌に尽くしがたい残虐行為を行った。多くの兵士が縛られて引きずられ、脳を殴打された」と報告した。こうした報告を受けて、全国の州首相からシーク教徒に対する様々な譲歩が示され、マディヤ・プラデーシュ州首相はパンジャブ州を訪問した際に、州内の中等学校の科目としてグルムキー文字のパンジャブ語を発表し、ラージャスターン州首相とウッタル・プラデーシュ州首相は北東辺境地域とラダックからの報告を受けて、それぞれの州でパンジャブ人兵士に広大な土地を贈与した。[ 156 ]
1962年12月24日、パティアラのマハラジャを最高責任者として、シーク教指導者たちがパティアラで会合を開き、1962年の戦争後も国家防衛を継続するために集まった。これは、翌年にかけて政府関係者による反シーク教的な発言や事件が相次いだことを受けてのことだった。[ 158 ]
アカリ・ダル党の指導部交代と、1965年のインド・パキスタン戦争におけるシーク教徒の重要な役割がシーク教徒の間で強い支持を生み出した後になって初めて、中央政府は長年のシーク教徒の要求に応じることを検討し始めた。[ 28 ] : 371 [ 89 ]
1962年の戦争中、当初からパンジャブ州政府に反対していたプラタップ・シン・カイロンは、さらなる増強と人員確保のためにパンジャブ・ラクシャ・ダル（「パンジャブ防衛軍」）と呼ばれる農村義勇軍の編成に着手し、パンジャブにエアサスペンション工場を建設するためにアメリカの企業を雇った。しかし、アーリヤ・サマージ派はこれらの取り組みを「シーク教徒の勢力強化」であり権力掌握への一歩だと非難し、そのような見方のもと、カイロンは中央政府からパンジャブ・ラクシャ・ダルをホームガードと統合するように言われ、工場計画は中止された。[ 159 ]
議会関係者の間で疑念が残る中、[ 159 ]パルタップ・シン・カイロン政権は1963年に支持が衰える中で汚職の疑いもかけられていた。彼は1964年6月14日に辞任したが、[ 152 ] 1963年8月29日に議会議員によってまとめられた33の告発と10月22日の調査に直面していた。[ 159 ]批判者や反対者は、アメリカで教育を受けたカイロンの政治戦術を「アメリカの手法」と特徴づけ、汚職と縁故主義の告発につながった。[ 160 ]ダス委員会のSRダスに対する弁護の中で、彼はパンジャブ州と国境問題に対する自身の立場を改めて表明した。[ 159 ]しかし、ダス報告書の漏洩により、彼は公式発表の1週間前に先手を打って辞任することになった。[ 161 ]
彼の功績には、パンジャブ大学の設立、パンジャブの農民への農業融資や技術支援、電力供給、インフラ整備によるジャット族や他の農民をアカリ党から引き離そうとする試み、そしてパンジャブの緑の革命の始まりなどが含まれる[ 162 ]。緑の革命はその後数十年にわたりパンジャブの政治路線に大きな影響を与えることになるが、アカリ党と国民会議派の意見の相違はシーク教徒の農民を国民会議派から遠ざけることにもなった[ 116 ] 。
ジャワハルラール・ネルーは1964年5月27日にその少し前に亡くなり、パンジャブ州に反対し続けた。[ 163 ]
1965年1月、[ 65 ] [ 153 ]ファテ・シンの側近であるサント・チャナン・シンがSGPC会長に選出され、 1月18日のSGPCでファテ・シン派がタラ・シン派を90対45で破り、ファテ・シンの地位をさらに強固にした[ 150 ] [ 116 ] 。並行する派閥は分裂したままで、タラ・シンは政治的運勢が衰退する中で6ヶ月間表舞台から姿を消し、熟考したが[ 150 ] [ 116 ]、彼の支持者は活動を続けていた[ 116 ] 。タラ・シンはファテ・シンが自由に運動を指導できるように、ヒマーチャル・プラデーシュ州の小さな村サログラに隠居した[ 161 ]。
その後、シーク教の聖典に対する冒涜行為が相次いだため、1965年4月29日にパティアラで別のシーク教徒の大会が開催された。カルカッタのシーク・レビューは、これらの事件や、シーク教徒に対する強制的な剃髪や警察の暴行、シーク教のグルに対するアーリヤ・サマージの新聞による継続的な攻撃、さまざまなグルドワラの破壊や放火など、州政府や中央政府からの救済措置がないまま続いている事件について言及した。国際的には、クアラルンプールのパンジャブ・スクールで開催されたマレーシアのシーク教徒の大会でも、こうした冒涜行為が続いていることを「シーク教徒の宗教的感受性を傷つけ、このような挑発行為によって国内に混乱を引き起こそうとする人々による計画的な陰謀の結果」と指摘した。[ 164 ]
1965年5月にルディヤーナで始まった会議に続き、[ 116 ]アクアリ・ダル両派の共通の目標であるパンジャブ州への注目が7月4日に再び高まった。シーク帝国の有名なシーク教徒の将軍ハリ・シン・ナルワにちなんでナルワ会議と名付けられたこの会議の主要な決議は、著名なシーク教徒の学者で知識人のカプール・シンによって起草され、当時パンジャブ州議会の野党指導者であったグルナム・シンによって動議され、当時アクアリ・ダルのタラ・シン派の議長であったギアーニ・ブピンダー・シンによって賛成された。[ 150 ]決議は次のとおりである。
1. 歴史的に名高いハリ・シン・ナルワ将軍を記念するこの会議は、シーク教徒が歴史の創造者であり、自由なインドにおける自らの政治的運命を自覚していることを関係者全員に改めて認識させるものである。
2. 本会議は、シーク教徒が多数派コミュニティと共にインドの主権を共有する憲法上の地位を与えられるという明確な了解のもと、共通のインド国民となることに同意したことを想起する。しかし、この厳粛な了解は、現在のインドの支配者によって冷酷にも否定されている。さらに、シーク教徒は、故郷であるパンジャブでは組織的に政治的に劣位な地位に追いやられ、母国インドでは取るに足らない地位に追いやられている。シーク教徒は、現在のインドの支配者の影響を受けない公平な国際法廷において、インド連邦の法律、司法手続き、行政措置が、一貫してシーク教徒に著しく不利に扱われ、シーク教徒市民に対しては目を覆い隠すような形で運用されていることを立証できる立場にある。
3. したがって、この会議は、慎重な検討の結果、シーク教徒が自らの生存のためには、インド連邦共和国内で自決権に基づく政治的地位を確保するための政治的要求を表明する以外に選択肢はないと決議する。
同様の支持声明は、チーフ・カルサ・ディワンによっても発表された。[ 165 ]ナルワ会議の要求は連邦内での自決権であったが、ヒンディー語とウルドゥー語の報道機関はこれを主権を持つシーク教国家の要求と解釈した。[ 166 ] [ 165 ]
その後、1968 年 10 月の合意では、1969 年にアカリ ダル党の上級副党首となるカプール シングの考えを反映した決議が採択され、カルサは「生まれながらの主権を持つ民」であり、グル ゴービンド シングの命令とシーク教の歴史の流れによって、インド国内の区画された領土における自治権を主張し、国家憲法は「正しい連邦制に基づくべきであり、各州はより大きな自治権を持つべきである」と述べられた。これは、国内のすべての州の権限を指している。[ 167 ]これは、「与党であるコングレス党は、非コングレス政府に不利益をもたらす形で憲法を濫用し、党利党略のために権力を行使している」というものであった。[ 167 ]
On 24 July 1965, Tara Singh ended his self-exile from politics. On 2 August, he addressed a press conference in Delhi, applauded and pledged support for the Nalwa Conference resolution, calling for the Sikhs' "place in the sun of free India" in a statement.[168] He further stated that:[169]
In response, the government would again try to boost Fateh Singh's profile in relation to Tara Singh's, following reaction and criticism to his statement among some Hindus characterizing it as treasonous. The new Prime Minister Lal Bahadur Shastri invited Fateh Singh to talks on 7 August, though Fateh Singh would also reiterate the demand for a Punjabi Suba in the wake of continued government indifference to desecrations of Sikh scriptures and disregard of Akali and Sikh contributions to national defense.[170] On 14 August, his Akali faction's Working Committee passed a resolution stating that "the Government of India did not trust the Punjabis in general and the Sikhs in particular."[171]
8月10日の演説で、ファテ・シンはインデルジット・シン、バティンダ特別刑務所の死者、そしてこの大義のために殉教した多数の人々を称賛した。[ 172 ]彼は8月16日に、パンジャブ州を確保するために9月10日に再び断食を開始し、それが失敗に終わった場合は25日にアカル・タクトで焼身自殺すると発表した。[ 168 ]
SGPC会長のチャナン・シン、グルチャラン・シン・トーラ、アカリ・ダル副会長のハルチャラン・シン・フディアラは、9月8日にデリーを訪れ、パティアラ藩王ヤダヴィンダー・シン、国防大臣、内務担当国務大臣、国会議員を含む著名な政府指導者との高官級会合に出席した。[ 168 ]
1965年の印パ戦争の宣言を受けてファテ・シンに断食を延期するよう要請し、ヤダヴィンダー・シンを含む一部の者は、平穏が回復した後も政府が要求を避け続けるならば、パンジャブ州独立運動への支持を約束した。このメッセージは、チャナン・シンとアカリ党の指導者たちがアムリトサルに戻った9月9日にファテ・シンに伝えられた。ファテ・シンはこの要請を受け入れ、パンジャブのシーク教徒に戦争努力と、ほぼ全員がシーク教徒である上級司令官への支持を訴えた。[ 168 ]パキスタンのラジオは、シーク教徒の国家建設が選ばれた場合、ファテ・シンとシーク教徒の兵士と農民を支援し、予想される広範囲にわたる反乱を支援するために空挺部隊を派遣すると申し出たが、それは実現せず、強く拒否された。[ 120 ]タラ・シンは、「もちろん、我々は犠牲と偉大なグルの恩寵によって闘い、自由を勝ち取るだろうが、パキスタンからの支援を求めることは決してない。そのような自殺行為は、我々を火の中に飛び込ませるだけだ」と述べ、ファテ・シンは「私が生き延びるための最低限の血、あるいはパンジャブ州のために自らを焼くための血を、できる限り差し出す」と述べた。SGPCは、その管理下にある700のグルドワラすべてに、兵士とその家族にすべての援助を提供するよう指示した。[ 173 ]
戦争は21日後の9月22日に停戦協定で終結し、双方とも勝利を主張した。[ 174 ]愛国心のさらなる表明[ 166 ]により、1964年のネルーの死後、地域的要求をより考慮する姿勢をとった指導部を持つようになったインド政府は、シーク教徒の戦争への貢献を踏まえ、パンジャブ州問題を再検討するに至った。[ 65 ]シーク教徒は以前は政府から不信と懸念の目で見られていた。[ 166 ]シーク教徒の市民と兵士の忠誠心を維持すること、そして歴史的なシーク教徒とイスラム教徒の敵意を和らげようとするパキスタンの働きかけに対する不満から受容度が高まることを恐れていたことが、この決定に「おそらく役割を果たした」。[ 175 ]戦争中のシーク教徒の勇敢さと愛国心に関する話は既に広まっており、9月6日には連邦内務大臣のグルザリラル・ナンダが下院で「パンジャブ語を話す州の形成という問題全体を、偏見なく改めて検討することができる」と発言した。 [ 174 ] [ 166 ] [ 176 ]その後23日には、この問題をさらに追求するための内閣委員会の設置を宣言し、「この内閣委員会と議会委員会の努力が、この問題の満足のいく解決につながることを願う」と述べた。[ 174 ]パンジャブ州議会委員会もこの問題を長時間議論し、ザイル・シン、モハン・シン将軍、ナレイン・シン・シャーバズプリが全面的に支持した。[ 174 ]
議会では、内務大臣がラージヤ・サバーからの候補者リストを議長に、ローク・サバーからの候補者リストを議長サルダール・フカム・シンに送付し、議長はアカリ・ダル、コングレス、ジャナ・サン、スワタントラ党、共産党、無所属の代表者を含む、議会のすべてのセクションを代表する最終的な22人の委員会を発表した。[ 6 ]
様々な政党や個人からの覚書の受付期間は1965年10月から11月5日までと定められた。予備協議は1965年11月26日から12月25日まで行われた。1966年1月10日、 SGPCの事務総長ラチマン・シン・ギルと執行委員のラウェル・シンが委員会と会い、パンジャブ語を話す州設立の主張を提示した。27日には、ギアーニ・カルタール・シンとハルチャラン・シン・ブラールがコングレス党を代表してパンジャブ州議会に出席し、同様に賛成の主張を行った。委員会に提出された覚書のうち、約2,200件がパンジャブ州を支持し、903件が反対した。[ 6 ]こうしてフカム・シンは、集まった委員会から州設立への強い支持を得ることができた。[ 6 ]モラルジ・デサイ、ラム・サブハーグ・シン、ビジュ・パトナイクはこの決議に反対票を投じた者の中にいた。[ 177 ]
ナンダとインディラ・ガンディーが委員会の権限を制限しようとしていると見られる中で、シーク・レビュー・カルカッタはパンジャブ・スーバの憲法上および言語上の根拠を改めて主張した。[ 178 ] 11月5日にブタ・シンが提出した覚書は、パンジャブ語を放棄してヒンディー語を使用することで問題を引き起こしたとして「ヒンドゥー教の共同体主義者とその雇われ人」を非難し、タラ・シンは「インド連邦共和国内で、自分たちが自由に生き延びて繁栄できるように、自分たち自身で決定する政治的地位を要求する」シーク教徒の権利を改めて主張した。[ 179 ]
議会委員会の報告書は 1966 年 3 月 15 日に提出されました。議会執行委員会は既に 6 日に、旧パンジャブ州からパンジャブ語を話す州を分離するよう政府に勧告する動議を採択していました。[ 6 ]報告書は 3 月 18 日に公表され、要求は 4 月 23 日に認められ、4 月 17 日に委員会が任命され[ 180 ] 、パンジャブ州とハリヤナ州の境界を定め、一部の地域をヒマーチャル プラデーシュ州に移管しました。[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 65 ] 1966 年パンジャブ再編法は9 月 18 日に下院で可決され、1966 年 11 月 1 日にパンジャブ語を話す州が実現しました。[ 6 ] [ 180 ]
合計で57,129人[ 133 ]のシーク教徒が運動の期間中に投獄された。
1966年3月9日、委員会が中央政府に対しパンジャブ語を公用語とする州を勧告したことに反発し、ジャナ・サンガはストライキ、放火、殺人[ 177 ] 、衝突を含む抗議活動を開始し、パンジャブとデリーでヒンディー語の優位性を維持しようとした[ 175 ]。
ジャナ・サンガのパンジャブ書記であるヤギャ・ダット・シャルマが、アムリトサルで1万5千人の集会を前に、「聖なるガンジス川の水に塩とライムジュースを混ぜたもの」を飲むという対抗断食を発表すると、[ 184 ]数千人のヒンディー語支持者の暴徒が「パンジャブ州に死を」と「インディラ・ガンディーに死を」と叫びながら街頭に繰り出した。パンジャブでは、暴徒が政府の財産を襲撃し、シーク教徒の店に火を放った。[ 185 ]パニパットでは、バガット・シンの旧友を含む3人のコングレス党員が、閉じ込められていた自転車店にヒンドゥー教徒の暴徒が火を放ったため、生きたまま焼死した。[ 180 ]
アムリトサルでは、3月14日の午後、ヒンドゥー教徒の学生がカトラ・シェール・シン郵便局を襲撃し、ボンベイワラ・クーで激しい抗議活動を行ったことから暴力が始まった。警察は両方の場所で発砲した。ルディヤーナ郊外のイクバル・ガンジでは、グループが郵便局の記録や家具に放火しようとし、3時間にわたる事件が発生し、少なくとも6人が負傷したと報告されている。[ 186 ]ルディヤーナでは、ジャナ・サングのメンバーとシーク教徒の間で15分間の武力衝突も発生し、死傷者は不明である。暴力を鎮圧するために軍隊が招集された。[ 187 ]
In New Delhi, rioting began when Hindu nationalists attacked bearded Sikhs in response to the government decision.[187] Sikh guards of Gurdwara Sis Ganj Sahib, the main Sikh gurdwara in Delhi, would defend the site from attacks by stones and bricks by rioters for three hours.[188] They "impassively shrugged off insults and ducked stones until the harassment by a mob of 2,000 Hindus became unbearable," after which they would charge the mob with war cries and drawn swords in defense.[185] Over 100 were injured in the clash,[189] There were also widespread attacks on post offices, railway booking offices and other government installations in Delhi,[188] prompting a dusk-to-dawn curfew in New Delhi.[187]
Disturbances were also reported in Jalandhar and Patiala as well as Bhiwani, where troops fired on the mobs, killing one and injuring ten.[187] By 14 March, Punjab Chief Minister Ram Kishan reported 45 demonstrators and 91 policemen injured in clashes, and that 235 persons had been arrested in Amritsar, Ludhiana, Jalandhar and Hisar.[186]
The violent agitation was withdrawn on 18 March. Drawing widespread condemnation, and with 200 total casualties, it failed to receive popular support.[177] Sharma would end his fast on 21 March after 13 days, following a statement which cited assurances from Indira Gandhi, issued by Atal Bihari Vajpayee, who also dissented on the formation of the Punjabi Suba.[96] From its origin in Amritsar to its spread to Delhi, the agitation would claim fourteen lives.[188]
After the Punjabi Suba was formed, the Jan Sangh pursued no further efforts. Its units throughout Punjab, Haryana, and Chandigarh would echo local sentiments on the burgeoning controversy of Chandigarh's status. It accepted Punjabi as the sole official language of the state in Punjab, displeasing many in the Arya Samaj,[190] and facing "bitter attacks" from the Arya Pratinidhi Sabha for "betrayal of cause of Hindi" after the Punjabi Suba was formed,[96] despite Hindi retaining compulsory status in schools.[190]
数十年後の2015年5月10日、パンジャブ州BJP党首のカマル・シャルマ氏は、1961年の国勢調査において、 BJPの前身であるジャナ・サングがアーリヤ・サマージや上級コングレス党指導者らと共に果たした役割について、「間違いがあった」と述べ、ジャナ・サングはヒンドゥー教徒が母語として登録するよう奨励された言語の問題でRSSと決別していたことを指摘した。[ 191 ]
アカリ・ダルは、提示されたパンジャブ州の構想形態、そして現在も存続している形態に異議を唱えた。アカリ・ダルは1966年11月1日に施行されたパンジャブ再編法に反対し、アカリ党の指導者たちはこれに抗議した。[ 2 ]発足の数ヶ月前、ファテ・シンは、新州から除外されハリヤナ州とヒマーチャル・プラデーシュ州に割り当てられた真にパンジャブ語を話す地域、[ 36 ]具体的にはアンバラ、カルカ、ピンジョール、チャンディーガル、カルナル、ウナ、ダルハウジーの隣接地域、ガンガナガル地区の一部、[ 28 ] : 371シルサ、ナラガル、トハナ、グーラの一部、ヒサールのラティア地区、クルクシェトラのシャーバード地区など、いくつかの論争の的となっている問題について不満を表明した。[ 192 ] (1961年の国勢調査の言語報告が改ざんされた結果)、[ 180 ]チャンディーガルは連邦直轄領に、[ 36 ]州の自治レベルが、[ 167 ]電力と灌漑プロジェクトは州が管理権を保持する代わりに中央政府が引き継ぐことになった。 [ 36 ] [ 167 ]
1961年の国勢調査の利用をめぐり、タラ・シンは委員会をボイコットし、ファテ・シンのアカリ派は、国勢調査は言語ではなく宗教に基づいて行われたとする決議を可決し、最高カルサ・ディワンはプレスリリースを発表した。
「1961年と1951年の国勢調査の記録はコミュニティ別に集計されており、パンジャブ語とヒンディー語を話す人々の実際の数を反映していなかった。このため、1961年の国勢調査直後、当時の首相は言語に関する記録を「虚偽で信頼できない」と非難した。現在の内務大臣が調査委員会に対し、これらの数字を十分に考慮するよう求めるのは、何という皮肉な事実だろうか。」[ 193 ]
3分割は村ではなくテシル単位で行われる予定であり、プロセスをさらに歪めることになるだろう。委員会の2人の委員はカラール・テシルをパンジャブ州から除外することを提案したが、これは実行されなかったものの、隣接するチャンディーガルがパンジャブ州に属さない可能性を示す最初の兆候であった。[ 180 ]委員会の3人目の委員であるスビマル・ダットは反対意見の中で、カラールの農村部の住民の大多数はパンジャブ語を話しており、「チャンディーガル首都計画のヒンドゥー教徒の人口は純粋に移住者であり、労働のためだけにウッタル・プラデーシュ州とラージャスターン州から来た。したがって、カラール・テシルとチャンディーガルはヒンディー語圏とはみなせない」と指摘した。[ 192 ]
チャンディーガルは、かつてのパンジャブとシク王国の首都であったラホールに代わるパンジャブの計画的な首都として建設された[ 22 ]。ラホールは分割時にパキスタンの一部となった[ 194 ] [ 195 ] [ 2 ] 。この都市を建設するために、 50以上のプアディ語を話すパンジャブの村が移転させられ、その住民は疎外されたままとなった[ 196 ] 。
チャンディーガルはハリヤナ州とパンジャブ州の両方から領有権を主張された。紛争の解決を待つ間、チャンディーガルは両州の首都となる独立した連邦直轄領として宣言され、[ 197 ]ハリヤナ州は表向き独自の首都を設置することになった。[ 11 ]連邦政府は1970年1月29日に正式な通達でチャンディーガルをパンジャブ州の単独の首都として与えることを決定し、ハリヤナ州には独自の首都を設置するために5年間と2億ルピーの予算案が与えられたが、チャンディーガルは単一の州の首都として構想されていたにもかかわらず、これは実行されなかった。[ 197 ]しかし、1975年に実施される予定だった1970年の決定は、回廊を通してアクセスできるようにファジルカの領土をハリヤナ州に移管することを条件としており、 [ 198 ]プロセスは再び停滞した。
チャンディーガル市の公務員はパンジャブ州とハリヤナ州からそれぞれ60:40の割合で採用されるという規定は無視され、パンジャブ州からの採用率は急激に低下した。代わりに市は州外から採用した独自の公務員組織を創設した[ 2 ] 。パンジャブ語は、パンジャブ語圏であるプアディ地域で創設され、パンジャブ語が支配的な存在であるにもかかわらず、市内で公用語としての地位を持たない。連邦直轄領であるため、中央政府が市の行政プロセス全体を管理している[ 2 ] 。
実施から1週間後、ファテ・シンは、チャンディーガルと隣接するパンジャブ語圏をハリヤナ州に残し、バクラ・ナンガル・ダムやその他の水力発電プロジェクトと取水施設の管理権をパンジャブ州に取り戻すために、抗議活動の継続を呼びかけた。1966年11月16日から、彼は支持を集めるためにアカリ党の指導者たちのジャタをパンジャブの田舎に送り始めた。12月12日は「黒い日」として記録された。[ 2 ]翌日、ファテ・シンはアカル・タクトで断食を開始し、 12月27日に焼身自殺すると発表した。[ 36 ]連邦政府はこの発表を懸念し、要求に関する交渉を続けた。 12月27日午後4時の焼身自殺予定時刻の1時間前、フカム・シンがアムリトサルに到着し、ゴールデン・テンプルに集まった大勢の人々に、1966年1月20日に政権を握ったインディラ・ガンディー[ 180 ]が未解決の問題について仲裁することに同意し、チャンディーガルはパンジャブに属すると告げた後、ファテ・シンはこの理解のもと焼身自殺の試みを中止した[ 2 ]。ただし、彼女は1967年1月8日にチャンディーガルに関する保証は何もなされておらず、話し合いは不調に終わったと述べている[ 36 ] 。彼は1970年の決定前に再び断食を行った[ 198 ] 。彼は1972年に亡くなるまで、チャンディーガルとパンジャブから除外された他のパンジャブ語圏の地域をパンジャブに含めるよう要求し続けた[ 2 ]。
この要求は、シーク教徒の政治的権利運動に長年参加してきたベテランのアカリ指導者であるジャテダル・ダルシャン・シン・フェルマンによっても提唱された。フェルマンは、1921年に1年間投獄されたアカリ運動や、イギリスによって追放されたパンジャブ藩王国のシーク教徒指導者の復権を目的とした1923年から25年のジャイト・モルチャに参加し、3年後に再び投獄された。 [ 2 ]彼はパンジャブ・スバ運動の過程で3回投獄された。[ 2 ]サント・ファテ・シンがチャンディーガルとパンジャブ語圏の返還という目的を達成する前に、焼身自殺の誓いを果たさなかったことで（アルダス）を破ったと信じたフェルマンは、1969年8月1日に、8月15日から自身の断食を開始すると発表した。[ 167 ] [ 199 ]
国は自由になったが、シーク教徒の故郷がないままパンティは束縛されていると宣言し、党の執行委員会はファテ・シンの断食の目的のために闘い続けることを決意し、ほぼすべてのパンジャブ政党がチャンディーガルでの大規模な行進に参加してそれを盛り込むことにした。[ 198 ]フェルマンは逮捕され、刑務所に送られ、そこで断食を続けた。彼は1969年10月27日、断食74日目に亡くなった。[ 2 ] [ 200 ]
パンジャブ州の創設という運動は成功を収めたものの、その実施には多くの未解決の問題が残された。その中には、州都チャンディーガルの割り当て[ 6 ]（国内で唯一、他の州と共有される州都である）、割り当てられた州から除外された多くの広大なパンジャブ語圏の地域を含むパンジャブの領土主張の調整[ 6 ]、そして未解決のままの河川水の分配[ 6 ]などがある。小麦の調達、水資源、電力資源などの問題に表れている中央政府の中央集権化の衝動は、シーク教徒の不満をさらに高め、ニューデリーがコミュニティの経済的および社会的発展に「政治的ブレーキ」をかけようとしているという信念を強めた。この未解決の緊張は、1970年代を通じて州の自治権拡大を求める運動につながった。[ 89 ]この目的のために、アカリ・ダルは1970年代にアナンドプル・サヒブ決議を起草し、1982年にダラム・ユド・モルチャの形で運動を再開した。1983年までに4万人以上のアカリ抗議者が逮捕され、[ 201 ]数千人が数ヶ月、中には数年間も刑務所に留まった。[ 2 ]その後数十年で勢いを増したハリスタン運動も、領土と水に対する支配権を強調した。[ 202 ] [ 8 ]これらの問題はパンジャブの政治において依然として重要な位置を占めており、州と中央政府の間で争点となっている。[ 6 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ハリスタン運動の前身である1960年代のパンジャブ・スーバ運動も、領土と水に対する支配権を強調しました。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)ハリスタン運動の先駆けとなった1960年代のパンジャブ・スーバ運動もまた、領土と水に対する支配権を強調した。領土の主張は、実質的な連邦政治構造の要求と密接に結びついている。
1946年4月4日に発表された声明の中で、ジャワハルラール・ネルーは次のように述べた。 「州境の再編成は不可欠であり、避けられない。私は半自治的な行政区画にも賛成する。…私は彼ら（シーク教徒）が州内に半自治的な行政区画を持ち、自由の輝きを味わえるようにしたい。」
州境の再編成は不可欠かつ不可避である...なぜなら、我々は可能な限り文化的にも言語的にも自治的な単位である州を望んでいるからである。我々は、そのような文化的および言語的単位が、強制感ではなく自由の感覚を持って成長することを望んでいる...。
サヴァルカル氏は、シーク教徒に防衛の武器に正当な役割を果たすよう促した後、「イスラム教徒がパキスタンの白昼夢から目覚めたとき、彼らは代わりにパンジャブにシークスタンが設立されているのを目にするだろう」とシーク教徒に保証した。サヴァルカル氏は、ヒンドゥー教、ヒンドゥー国家、ヒンドゥー・ラージについて語っただけでなく、パンジャブのシーク教徒にシークスタンの設立を頼りにしたいと考えていた。
ハリスタン運動の前身である1960年代のパンジャブ・スーバ運動もまた、領土と水に対する支配権を強調していた。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)北緯31度00分 東経76度00分/北緯31.000度 東経76.000度/北緯31.000度 東経76.000度