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ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズム（IAST : Gauḍīya Vaiṣṇavasampradāyaḥ）、別名 チャイタニヤ・ヴァイシュナヴィズム[1 ] [ 2 ] [注1 ]は、インドのチャイタニヤ・マハープラブ（1486-1534）に触発されたヴァイシュナヴァの宗教運動である[ 14 ] 。「ガウディヤ」はベンガル地方のガウラまたはガウダ地域（現在の西ベンガル州マルダ県とバングラデシュのラジシャヒ県）を指し、ヴァイシュナヴィズムは「ヴィシュヌの崇拝」を意味する。この伝統は、ヴァイシュナヴィズムのクリシュナ中心の分派であるクリシュナ教の一部である[ 15 ] 。
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の神学的基盤は主にバガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナであり、ヴリンダーヴァンの六人のゴースワーミーらによって体系化された。[ 16 ] [ 17 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の中心は、神々であるラーダーとクリシュナ、そして彼らの神聖な化身（スヴァヤム・バガヴァン）への献身的な崇拝（バクティ・ヨーガとして知られる）であり、これらは神の至高の形態（スヴァヤム・バガヴァン）とみなされています。この崇拝は一般的に、「ハレ」、「クリシュナ」、「ラーマ」などのラーダーとクリシュナの聖なる名前を、キールタンや踊りを伴って、最も頻繁にはハレ・クリシュナ・マントラで歌うという形で行われます。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ベンガルはヒンドゥー教の宗教復興の中心地となった。ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムは、ガウディヤ・マートなどのいくつかの新しい宗教運動に影響を与えたり、その基盤となったりし、そこから後に国際的な活動機関が生まれた。[ 18 ] [ 19 ]これらには、ガウディヤ・ミッションや国際クリシュナ意識協会（しばしば「ハレ・クリシュナ運動」と呼ばれる）が含まれる。[ 20 ] [ 21 ] [ 18 ]学者フェルディナンド・サルデラは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの信者の数を3000万から5000万人と推定しており、主にオリッサ、マニプール、西ベンガル、バングラデシュの地域に集中している。[ 22 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ哲学によれば、意識は物質の産物ではなく、魂（ジーヴァ）の顕現である。 [ 23 ]動物や樹木を含むすべての生き物（ジーヴァ）は魂を持っている。魂は肉体とは区別され、永遠不変で不滅であり、生も死もないとされている。[ 24 ]肉体が死ぬと、魂は別の肉体に転生し、新たに生まれる。[ 25 ]世界の幻影（マーヤー）に囚われた魂は、カルマの法則と個人の欲望に従って、この惑星および他の世界の840万種の生命の間で繰り返し生まれ変わる。このサンサーラ（輪廻転生のサイクル）の概念は、ヒンドゥー教、シーク教、ジャイナ教、仏教に見られる信仰と一致している。[ 26 ] [ 27 ]
輪廻からの解放（モークシャとして知られる）は一般的に人生の究極の目的と考えられており、さまざまな霊的修行によって達成できると信じられています。[ 28 ]しかし、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派では、究極の目的は輪廻からの解放ではなく、最も純粋な状態のバクティ、つまり「神への純粋な愛」です。この伝統はさらに、現在のユガ（時代）、カリ・ユガでは、クリシュナの聖なる名前を歌ったり唱えたりすることが霊的解放に十分であると主張しています。[ 29 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の特徴の一つは、クリシュナを神のあらゆる化身の源として崇拝することである。神学者たちは、この見解を裏付ける聖典として、『バーガヴァタ・プラーナ』第1章第3節第28節「krsnastu bhagavan svayam」（文字通り「クリシュナは神そのものである」）を引用している。[ 29 ]神学者ジーヴァ・ゴースヴァーミーはこの句をガウディヤ・ヴァイシュナヴァ神学の「パリバーシャ・スートラ」（決定的な規則）であり、マハーヴァキャ（支配的な命題）であると呼んでいる。[ 30 ] : 381
チャイタニヤ・マハープラブが教えたガウディヤ・ヴァイシュナヴァ哲学の独特な要素は、アチンティヤ・ベーダ・アベーダという概念であり、これは「不可思議な一体性と差異」と訳される。この概念は、魂とクリシュナの関係[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [注2 ]と、物質世界を含むクリシュナの他のエネルギーとの関係の両方に適用される[ 35 ] 。
質の面では、魂（ジーヴァ）は神と同一であるとされています。しかし、量の面では、個々の魂は無限の至高の存在に比べて極めて小さいとされています。クリシュナと一体でありながらも異なり、同時にクリシュナとは異なるというこの関係の正確な性質は、人間の理解を超えていると考えられていますが、バクティ・ヨーガの実践を通して理解できるとされています。
この哲学は、ヒンドゥー哲学の二つの対立する学派、すなわち純粋一元論（神と魂を一つの存在とする）と純粋二元論（両者を完全に分離した存在とする）の統合として提示されている。この概念は、古いヴェーダーンタ学派の限定的非二元論（ヴィシシュタアドヴァイタ）を概ね踏襲しているが、ナラヤナよりもクリシュナを重視し、タミル・ナードゥの聖地よりもヴリンダーヴァンとベンガルの聖地を優先している。実際には、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ哲学は、特にマドヴァチャリヤのドヴァイタ・ヴェーダーンタによって確立された神学的伝統に従う二元論学派と共通点が多い。
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の神学的基盤は、主にバガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナ（この伝統ではシュリーマド・バガヴァタムとして知られている）であり、これはサナタナ・ゴースワーミー、ルーパ・ゴースワーミー、ジーヴァ・ゴースワーミー、ゴーパラ・バッタ・ゴースワーミーなどのチャイタニヤの初期の弟子たちによって解釈されたものである。[ 16 ] [ 17 ]
ガウディヤ ヴァイシュナヴァ神学は、神のさまざまな側面に関する 6 つの詳細な論文である『サット サンダルバ』の中で、ジヴァ ゴスワミによって広範囲に説明されています。他の著名な神学者には、叔父に『シュリ・バクティ・ラサムルタ・シンドゥ』の著者であるルパ・ゴスワミ[ 36 ]、サナタナ・ゴスワミ（『ハリ・バクティ・ヴィラサ』の著者）[ 37 ]、ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティ（シュリ・カマトカラ・カンドリカの著者）[ 38 ] 、バラデーヴァ・ヴィディヤブシャナ（著者）が含まれる。ゴビンダ・バーシャの）。
ジーヴァ・ゴースワーミーは、チャイタニヤ・マハープラブの哲学を詳述するために、バガヴァタ・プラーナの分析としてサット・サンダルバを著した。その6つの論文は以下の通りである。 [ 30 ]： 376-384
ジーヴァ ゴスヴァミは、『バーガヴァタ プラーナ』（バーヴァルタ ディピカ）に関するシュリダラ スワミの注釈からの引用の中で、シュリダラ スワミに頻繁に言及しています。[ 41 ]パラマートマ サンダルバのカトゥーシュトリのセクションで、ジーヴァ ゴスヴァミはブラフマー スートラに関するラマヌジャの解説に言及しています。[ 42 ]
チャイタニヤ・ヴァイシュナヴァ派の伝統では、それぞれの系譜（サンプラディヤ）の先代のアーチャリヤの著作を聖典の権威ある解釈とみなしています。 [ 43 ]スマールタ派やアドヴァイタ派などの学派は、聖典の文字通りの解釈を哲学的、比喩的に解釈することを奨励していますが、[ 44 ]チャイタニヤ・ヴァイシュナヴァ派は、次の原則に従って、文字通りの意味（ムキヤ・ヴリッティ）を第一義とし、間接的な意味（ガウナ・ヴリッティ）を第二義としています。「シュルティ・シャーストラの教えは、空想的または寓意的な解釈なしに、文字通りに受け入れるべきである。」[ 43 ] [ 45 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ神学では、献身行為を行う実践的なプロセスはバクティまたはバクティ・ヨーガと呼ばれ、 9種類の活動によって支えられています。[ 46 ] [ 47 ]サダナ・バクティ（実践に基づく献身）の2つの区分は、ヴァイディ・バクティとラガヌガ・バクティです。[ 48 ] [ 49 ]ルパ・ゴースワーミーは、ヴァイディ・バクティを、自然な好みではなく聖典の戒律を考慮して行われるバクティと定義しています。 [ 50 ] [ 51 ]彼は、最高のバクティの2つのカテゴリーを、バヴァ・バクティ（強烈な感情による献身）とプレーマ・バクティ（愛の献身）と説明しています。この2つは、本質的には感情表現による献身への同じ参加の異なる強度です。[ 52 ] 対照的に、ラーガヌガ・バクティは、ラーガトミカ・バクティに続くものであり、[ 53 ] [ 54 ]ラーガ（奉仕の対象への自然な没入）によって推進されるクリシュナの永遠の仲間たちに存在する献身である。 [ 55 ] [ 56 ]ジーヴァ・ゴースワーミーは『バクティ・サンダルバ』の中で、ラーガヌガ・バクティは『バーガヴァタム』で推奨されている唯一の実行可能なプロセス（アビデーヤ）であると結論付けている。[ 30 ]ラーガヌガ・バクティの目標は、魂（ジーヴァ）がその真の本質的な性質を悟ることである。 [ 57 ]
チャイタニヤはシクシャスタカの祈りの中で、バクティ・ヨーガの過程を埃っぽい場所を掃除することに例え、人間の意識を浄化の対象としています。[ 58 ]この浄化は主にラダとクリシュナの名前を唱えたり歌ったりすることによって行われます。具体的には、ハレ・クリシュナ（マントラ）は実践者によって毎日、時には毎日何時間も唱えられ歌われます。[ 59 ]この伝統の中で有名なのは、チャイタニヤ・マハープラブの親しい仲間の一人であるハリダサ・タクールが、毎日30万回神の聖なる名前を唱えたと伝えられていることです。[ 60 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は菜食主義を実践し、あらゆる種類の動物の肉、魚、卵を断ちます。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]タマネギとニンニクも、食べる人の意識をタマス的、ラジャス的にすると信じられているため避けられます。 [ 64 ] ISKCONやガウディヤ・マータを中心とする一部のガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、カフェインは中毒性があり酩酊作用があると信じているため、カフェインの摂取も避けています。[ 65 ]
グル・シシュヤの伝統（「系譜」またはパラムパラ）とは、あるサンプラダヤ（学派、伝統）における師弟の継承を指します。この伝統によれば、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、4つの「正統派」ヴァイシュナヴァ派の1つであるブラフマ・サンプラダヤに属する分派です。チャイタニヤ・マハープラブは、イシュヴァラ・プリ（14世紀に活躍）の弟子であり、イシュヴァラ・プリはマダヴェンドラ・プリ （14世紀に活躍）の弟子であり、マダヴェンドラ・プリはラクシュミパティ・ティルタ（1420年～1487年）の弟子であり、ラクシュミパティ・ティルタはマドヴァ・サンプラダヤのヴィヤーサティルタ（1469年～1539年）の弟子であったとされています。[ 66 ]ガウディヤ・ヴァイシュナヴァは、自らの伝統を「ブラフマー・マドヴァ・ガウディヤ・サンプラダヤ」と呼んでおり、これはブラフマーに由来し、元のアチャリヤとしてマドヴァチャリヤがあり、アチャリヤの後継者としてチャイタンヤ・マハープラブがいる。 [ 67 ]
しかし、この伝統的な見解は少なくとも議論の余地がある。現代の学者や宗教的著述家の中には、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムとマドヴァ派の結びつきを批判的に評価し、比較している者もいる。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]例えば、有名なアメリカのインド学者で宗教史家のガイ・L・ベックは、チャイタニヤ・サンプラダーヤに関して、次のような歴史的出来事を指摘している。ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムのブラフマ・マドヴァ派との結びつきがバラデーヴァ・ヴィディヤブーシャナによって初めて提唱されたのは18世紀のことである。そして今日に至るまで、マドヴァ・サンプラダーヤの年代記にはチャイタニヤについての言及はない。[ 70 ]世俗的な科学者にとって、これはガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの独創性と、他の以前の分派との結びつきがないことを意味する。同時に、チャイタニヤはアディ・シャンカラのダシャナミ教団内のヴァイシュナヴァ系のグループの2人のグルによって入門したという学者たちのコンセンサスがある。[ 71 ]
前述のガウディヤ・アチャリヤ・バラデーヴァ・ヴィディヤブシャナのプラメーヤ・ラトナワリには、以下の弟子継承の正規リストが含まれています：クリシュナ、ブラフマー、ナーラーダ、ヴィヤーサ、マドヴァ、パドマナバ、ヌリハリ、マダヴァ、アクショービヤ、ジャヤティルタ、ギャナシンドゥ、ダヤニディ、ヴィディヤニディ、ラジェンドラ、ジャヤダルマ、プルショタマ、ブラフマンヤ、ヴィヤーサティルタ、ラクシュミパティ ティルタ、マダベンドラ プリ、イーシュヴァラ プリ、チャイタンヤ。[ 72 ]
ガウディヤ派の霊的指導者の系譜の特徴の一つを考察する必要がある。チャイタニヤは正式に弟子として誰かを入門させることを拒否し、ただ信者たちを鼓舞し導いただけだった。チャイタニヤは共同体を創設せず、後継者も指名しなかった。そのため、このサンプラダーヤは最初から、互いにほとんどつながりのない複数の系譜に分かれており、それらは今日でも存在している。[ 73 ]そのうちの一つ、すなわちガウディヤ・サラスヴァタ・サンプラダーヤは、よく知られている国際クリシュナ意識協会に属している。[ 74 ]
チャイタニヤ・マハープラブ（Caitanyaとも表記、IAST ではCaitanya Mahāprabhuとも表記、1486 年 - 1534 年[ 75 ]）は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派を創始したベンガル人の霊的指導者です。信者たちは、彼がクリシュナ神自身であり、この世の人々にバクティの過程と人生の完成を達成する方法を教えるために、自身の信者の姿で現れたと信じています。彼らはこれを聖典のいくつかの証拠に基づいて主張しています。チャイタニヤ・マハープラブは、マドヴァチャリヤ派のヴィヤーサティールタ（ 1469 年 - 1539 年）の弟子であったラクシュミパティ・ティールタの弟子であったマドヴァチャリヤ派のイシュヴァラ・プリの弟子であったと言われています。[ 76 ]
チャイタニヤ・マハープラブは、クリシュナの最も慈悲深い顕現とみなされている。チャイタニヤ・マハープラブは、バガヴァタ・プラーナとバガヴァッド・ギーターに基づいたバクティ・ヨーガ（神への愛に満ちた献身を意味する）のヴァイシュナヴァ派の提唱者であった。[ 77 ]ヴィシュヌの様々な化身の中で、彼はクリシュナとして崇められ、ハレ・クリシュナ・マントラの詠唱を広め[ 78 ]、サンスクリット語でシクシャスタカム（8つの献身的な祈り）を作曲した。彼の信奉者であるガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、彼をインスピレーションの源であるラーダーの気分と容姿を持つクリシュナとして崇めている。[ 79 ]
チャイタニヤ・マハープラブの死後3世紀にわたり、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの伝統は、現代インドで今日見られるような形へと発展していった。伝統の初期には、ニティヤーナンダ・プラブ、アドヴァイタ・アチャリヤ、そしてチャイタニヤ・マハープラブの他の仲間たちの弟子たちが、ベンガル各地でそれぞれ人々に教えを授け、入門儀式を行った。
チャイタニヤ・マハープラブは、弟子の中から選ばれた数名（後にヴリンダーヴァンの六人のゴースヴァーミーとして知られるようになる）に、自身のバクティ神学を体系的に著作にまとめるよう依頼した。この神学は、信者と神聖な夫婦であるラーダーとクリシュナとの関係を強調し、チャイタニヤをラーダーとクリシュナ両方の化身とみなした。六人とは、ルーパ・ゴースヴァーミー、サナータナ・ゴースヴァーミー、ゴーパーラ・バッタ・ゴースヴァーミー、ラグナータ・バッタ・ゴースヴァーミー、ラグナータ・ダーサ・ゴースヴァーミー、そしてジーヴァ・ゴースヴァーミーである。この伝統の第二世代では、六人のゴースヴァーミーの中で最年少のジーヴァ・ゴースヴァーミーの弟子であるナロットタマ、スリニヴァーサ、シャマナンダの3人が、ベンガルとオリッサ全域にこの神学を広める上で重要な役割を果たした。
ニティヤーナンダ・ラーマの妻ジャナヴァ・タクラーニーが主宰したケートゥリ祭（1574年頃）[ 80 ]は、チャイタニヤ・マハープラブの信奉者のさまざまな分派の指導者たちが初めて一堂に会した機会であった。このような祭典を通して、緩やかに組織された伝統のメンバーは、他の分派とそのそれぞれの神学的および実践的なニュアンスを知るようになった。それにもかかわらず、この伝統は、その事柄を主宰する中央権威を持たない多元的な性質を維持してきた。ケートゥリ祭は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ神学をヴァイシュナヴァ神学の独立した分派として体系化することを可能にした。
17世紀から18世紀にかけて、この運動の勢力と人気は全般的に衰退し、「停滞状態」に陥った。これは、公の説教の減少と、タントラ教の教えや実践に従い、それを広める人々の増加によって特徴づけられる。[ 81 ] [ 82 ]これらのグループは、チャイタニヤ派によってアパサンプラダヤと呼ばれている。 [ 83 ]
17 世紀、ヴィシュヴァナート チャクラヴァルティ タークルは、 『ラーガ ヴァルトマ チャンドリカ』などの著作を通じて、ラーガヌガ バクティの実践に関する中核的な教義上の問題を明確にすることに大きな功績を残しました。彼の生徒であるバラデーヴァ ヴィディヤブシャンは、 『ゴヴィンダ バーシャ』と呼ばれるヴェーダーンタ経典の有名な解説を書きました。
18世紀には、カミヤヴァンのシッダ・ジャヤクリシュナ・ダス・ババジとゴヴァルダンのシッダ・クリシュナダス・ババジをはじめとする多くの著名な人物が活躍した。後者は、伝統の中で実践されている内的な礼拝様式（ラーガ・バジャン）の広く知られた教師であり、ヴリンダーヴァンを拠点とするいくつかの伝統で現在受け入れられている信仰実践の形態を確立した人物である。
「マニプル・ヴァイシュナヴィズム」は、インド北東部マニプル州のメイテイ族の間で文化形成の役割を果たしているガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの地域的な形態である。[ 84 ]そこでは、ラーマ教が短期間浸透した後、18世紀初頭、特にその第2四半期の初めからガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムが広まった。ラージャ・ガリブ・ナワーズ（パムヘイバ）はチャイタニヤの伝統に入門した。ナロッタマ・ダサ・タクールの弟子の影響を受けたガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの最も熱心な支配者であり宣伝者であったのは、チャイタニヤの聖地ナバドウィープを訪れたラージャ・バギャチャンドラであった。[ 85 ]ラサ・リラ舞踊は、地域の民俗および宗教的伝統の特徴となった。[ 85 ]
ベンガルにおけるチャイタニヤのバクティ運動の最初から、ハリダサ・タクールをはじめとする生まれながらのイスラム教徒が参加していた。この開放性は、 19世紀後半のバクティヴィノーダ・タクールの寛大なビジョン、20世紀初頭の米国におけるババ・プレマナンダ・バラティの使命によって後押しされ、 20世紀にはバクティシッダーンタ・サラスヴァティ・タクールがガウディヤ・マートで制度化した。[ 86 ]
20 世紀初頭、インドと西洋の両方でルネサンスが始まった。西洋におけるガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の伝道の先駆者の 1 人が、英語でガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派を初めて本格的に扱った『スリー・クリシュナ - 愛の主』（1904 年）の著者であるババ・プレマナンダ・バラティ (1858 - 1914) [ 87 ]である。彼は1902年にニューヨーク市で短命に終わった「クリシュナ・サマージ」協会を設立し、ロサンゼルスに寺院を建てた[ 89 ] [ 90 ] 。彼は、後のISKCON伝道に似た教えを持つグルプラブ・ジャガドバンドゥ[ 91 ]の信奉者のサークルに属していた[ 90 ]。彼の信奉者たちは、現在では消滅した Order of Living Service や AUM Temple of Universal Truth など、いくつかの組織を結成した[ 90 ] 。
19 世紀の伝統的なカーストのガウディヤ ヴァイシュナヴァ派の改革は、イギリス政府の副判事の地位も持っていた、特に優れた説教者であるバクティヴィノーダ タクールの努力により、主にインドで起こったと考えられています。バクティヴィノーダ タクールの息子は、著名な学者であり、非常に影響力のあるヴァイシュナヴァ派の説教者となり、後にバクティシッダーンタ サラスヴァティとして知られるようになりました。1920 年、バクティシッダーンタ サラスヴァティはインドにガウディヤ マートを設立し、その後、インド、ビルマ、ヨーロッパに 64 のガウディヤ マート僧院を設立しました。1933 年、最初のヨーロッパの説教センターがロンドン(ロンドン グロスター ハウス、コーンウォール ガーデン、W7 サウス ケンジントン) に「ロンドン ガウディヤ ミッション ソサエティ」という名前で設立されました。[ 92 ] [ 93 ]
バクティシッダーンタ・サラスヴァティの死後間もなく（1937年1月1日）、紛争が勃発し、元のガウディヤ・マート教団は、現在も存続する2つの行政組織に分裂した。和解により、64のガウディヤ・マートセンターは、バクティ・ヴィラサ・ティルタ・マハラジが率いるシュリ・チャイタニヤ・マートと、アナンタ・ヴァスデーヴ（バクティ・プラサード・プリ・マハラジ）が率いるガウディヤ教団の2つのグループに分けられた。 [ 74 ] [ 94 ]
バクティシッダーンタ・サラスヴァティーの弟子たちの多くは、これら二つの派閥の精神に異議を唱えたり、師の使命を拡大するために独自の活動を始めたりした。[ 95 ] 1960年代には、弟子の一人であるACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダが西欧に渡り、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ主義を広め、国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立した。ISKCONは「ガウディヤ・マートの子孫の中で最も成功した組織」であり、今日まで存続している。[ 96 ]
しかし、改革派ガウディヤ・マートとその信者たちの積極的な宣教活動にもかかわらず、インドのガウディヤ・ヴァイシュナヴァ共同体の大部分は、世襲制のバラモンであるゴースワーミーの影響下に留まり、彼らは有名な古いガウディヤ寺院を運営しており、その一例として、ヴリンダーヴァンのラダ・ラマン寺院とその著名な学者であるアチャリヤ、シュリヴァツァ・ゴースワーミーが挙げられる。[ 97 ]
共通の核心的な信条を共有しているものの、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は他のヴァイシュナヴァ派とはいくつかの哲学的な相違点があり、それがガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派を他のヴァイシュナヴァ派と区別している。
「おお、最も寛大な化身よ！あなたはシュリー・クリシュナ・チャイタニヤ・マハープラブとして現れたクリシュナご自身です。あなたはシュリーマティ・ラーダーラーニーの黄金色を身にまとい、クリシュナの純粋な愛を広く広めています。私たちはあなたに敬意を表して礼拝を捧げます。」[ 100 ]
ガウディヤ派以外のこの見解は議論の的となったが、チャイタニヤの信奉者たちは、この主張を裏付ける証拠としてプラーナ文献全体にわたる詩句を指摘することでそれを証明している。[ 101 ] [ 102 ]クリシュナ・ヴァルナムの詩句SB 11.5.32のような証拠は、マハープラブ自身によって権威として認められているシュリダラ・スヴァーミーを含む学者によって多くの解釈がなされている。[ 103 ]
改革者バクティシッダーンタ・サラスヴァティとそのガウディヤ・マートによって導入された、教会型の組織の厳格な中央集権形態と、型破りな（ウッタマ）霊的指導者でなければならないという考え方は、世襲のバラモン・ゴースワーミーと家族の教師（クラ・グル）を擁する伝統的なガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の特徴ではなかった。インドのガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派コミュニティの多くは、改革されていない緩やかな組織の伝統に忠実であり続けた。[ 104 ]多くの現代の組織は、ガウディヤ・マートの木の独立した枝である。[ 95 ]
ガウディヤ・マートの多くの支部（すべてではない）は、1994年に一部のガウディヤ指導者によって設立された世界ヴァイシュナヴァ協会– ヴィシュヴァ・ヴァイシュナヴァ・ラージ・サバ（WVA–VVRS）のメンバーである。 [ 95 ] [ 113 ]しかし、この設立後、ガウディヤ組織間の実際の協力はほとんどない。[ 95 ]
インド社会のあらゆる階層にガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の信者がいるが、ベンガルのヴァイシュナヴァ派は下層中産階級（「中産階級」）に属し、ベンガルの上層階級や最下層カースト、部族はシャクタ派であるという傾向が明らかになっている。[ 4 ]
チャイタニヤの流れを汲むクリシュナ教の導師やグループの中には、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派から分離し、新たな独立した運動となっている者もいる。
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