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サット サンダルバ(六つのサンダルバ、別名 バーガヴァタ サンダルバ) は、ガウディヤ ヴァイシュナヴァ神学者ジーヴァ ゴスワミによって執筆された16 世紀のヴァイシュナヴァ サンスクリット語のテキストです。 6 つの論文とは、タットヴァ、バガヴァット、パラマートマ、クリシュナ、バクティ、プリティ サンダルバです。 [1] [2]ジヴァの『バーガヴァタ プラーナ』に関するクラマ サンダルバの解説は、6 つのサンダルバの「7 番目」としてよく説明されます。 [1] [3]
六つのサンダルバは、バガヴァタ・サンダルバと呼ばれることもあるが、二番目の論文であるバガヴァト・サンダルバと混同しないように。サンダルバという言葉は文字通り「織り」または「配置」を意味する。バガヴァタ・サンダルバは彼の主要な哲学的著作であり、チャイタンヤ・ヴィシュヌ派を体系的かつ包括的に提示するバガヴァタ・プラーナのテーマ別アレンジである。グプタは、ラーダー・クリシュナルチャナ・ディピカ、クラマ・サンダルバ、ディグ・ダルシニ、ドゥルガマ・サンガミニ、ゴパラカンプなどの後期の著作での言及により、この作品を初期の作品と位置付けている。ブレジンスキーは、この作品が1555年のジーヴァのマドハヴァ・マホツァヴァと1561年に出版されたジーヴァの賛美の間に書かれたものとしている。 [4]
ジーヴァ・ゴースワミによれば、ゴーパーラ・バッタ・ゴースワミはすでにサット・サンダルバーの予備作業をしていたが、完成させていなかった。ジーヴァはゴーパーラ・バッタの著作を取り上げ、それを6つの部分に拡張し、チャイタンヤ・マハプラブの哲学を体系的に提示し、聖典の証拠を提供した。ジーヴァ・ゴースワミはまた、サルヴァ・サムヴァディニと呼ばれる最初の4つのサンダルバーの詳細な解説も書いた。ヴリンダーヴァンに拠点を置くサティアナラヤナ・ダサ博士のジーヴァ研究所は、ルシアン・ウォンが「野心的なサンダルバー翻訳プロジェクト」と呼ぶものに取り組んでいる。[5]
タットヴァ・サンダルバ
タットヴァ・サンダルバは、ヴェーダ哲学で使用されるさまざまな種類の証拠（プラマナ）に関する論文であり、シャブダ（ヴェーダ経典の形をとった神聖な音）が最高であり、すべての経典の中で、バガヴァタ・プラーナが絶対真理を指し示す最高のものであると結論付けています。[6]
英語翻訳者：
- スチュアート・エルクマン（1986）[7]
- ククラタ・ダサ (1987) [8] (2007) [9]
- サティヤナラーヤナ ダシャーとクンダリ ダシャー (1995) [10]
- バヌ・スワミ（2012）[11]
- ゴピパラナダナ ダサ (2013) [12]
- サティヤナラーヤナ ダシャー (2015) [13]
ヒンディー語翻訳者:
- Haridas Shastri (Jiva Goswami、Baladeva Vidyabhushan、Radha Mohan Goswami、Gaura Kishor Goswami による解説付き) [14] [a]
- シャムラル・ハキム（シュリ・シャムダス）[15]
バガヴァット・サンダルバ
バガヴァット・サンダルバは、神の非人格的な側面（ブラフマン）、各生物の心の中にある神の局所的な姿（パラマートマ）、そして神の最高の人格的な側面（クリシュナまたはバガヴァン）を区別しています。クリシュナの精神世界、物質自然の様相、純粋な善の様相（ヴィシュッダ・サットヴァ）、クリシュナ神を崇拝することの重要性、そして神の永遠の性質と性質について説明しています。[6]
英語翻訳者：
- バヌ・スワミ（ジーヴァ・ゴースワミの解説付き）
- サティヤナラーヤナ ダシャー (彼自身の解説付き) [16]
ヒンディー語翻訳者:
- ハリダス・シャストリ[17] [a]
- シャムラル・ハキム（シュリ・シャムダス）[18]
パラマートマ・サンダルバ
パラマートマ・サンダルバ（Paramātma-sandarbha ）は、パラマートマ（超魂）の特徴と、パラマートマが宇宙のすべての生命体に宿る仕組みについて説明しています。物質的に束縛された生命体の性質、現象的物質世界、幻想の力（マーヤ）、変容の理論、クリシュナのさまざまなアバター、クリシュナが信者にどのように報いるか、そしてクリシュナが6つの特別な豊かさによってどのように特徴づけられるかについて論じています。[19]
英語翻訳者：
- バヌ・スワミ（ジーヴァ・ゴースワミの解説付き）
- サティヤナラーヤナ ダシャー (彼自身の解説付き) [20]
ヒンディー語翻訳者:
- ハリダス・シャストリ[21] [a]
- シャムラル・ハキム[22]
クリシュナ・サンダルバ
クリシュナ・サンダルバ（Kṛṣṇa-sandarbha ）は、クリシュナが最高神であることを証明するために、さまざまな聖典からの引用をいくつか挙げています。クリシュナの娯楽や性質、またそのアバターや機能的拡張について論じています。物質界におけるヴリンダーヴァンとの関係におけるクリシュナの惑星ゴーロカ、クリシュナの永遠の仲間とその拡張、ゴーピとその中でのラーダーの最高の地位についての説明があります。 [23]
英語翻訳者：
- バヌ・スワミ（ジーヴァ・ゴースワミの解説付き）
- サティヤナラーヤナ ダシャー (彼自身の解説付き)
ヒンディー語翻訳者:
- ハリダス・シャストリ[24] [a]
- シャムラル・ハキム[25]
バクティ・サンダルバ
バクティ・サンダルバは、クリシュナへの帰依がどのように直接実行されるか、バクティを通して自己がどのように現れるか、不完全に実行されたバクティの効力、偉大な帰依者と普通の帰依者の違い、神への自発的な愛（ラガヌガ・バクティ）、クリシュナの帰依者になる具体的な目的、その他の完成段階について説明しています。 [26]ヴァルナシュラマ・ダルマ（聖典に定められた社会宗教システム）、ヨーガなどの他の概念と比較したクリシュナへの帰依の卓越した地位、およびクリシュナの帰依者の崇拝と比較したヒンドゥー教の神々のマイナーな神々の崇拝は無意味であると述べています。魂の解放、クリシュナの信者としてのシヴァの立場、クリシュナへの動機のない信仰が信者を最高の精神的地位に導く方法、およびヴァイシュナヴァ信仰の実践に関する他の多くの点を説明します。
英語翻訳者：
- バヌ・スワミ
- サティヤナラーヤナ ダサとブルース マーティン[27]
ヒンディー語翻訳者:
- ハリダス・シャストリ[28] [a]
- シャムラル・ハキム[29]
プリティ・サンダルバ
プリティ・サンダルバ（Prīti-sandarbha ）は、クリシュナを至高の対象とする神の愛についての論文であり、神への愛（プレマ）が最高の解放形態であると考えられている。他の種類の解放の比較研究を提示し、プレマ・バクティが最高であると結論付けている。プレマを達成する方法、それを目覚めさせる方法、そしてそれを獲得した人の症状について論じている。世俗的な欲望と神の愛の違い、クリシュナの仲間に見られるさまざまな感情、マドゥリヤ・ラサ（神の夫婦愛）の卓越性、さまざまなラサの重なり、そしてラーダの栄光について論じている。[30]
英語翻訳者：
- バヌ・スワミ
ヒンディー語翻訳者:
- ハリダス・シャストリ[31] [a]
- シャムラル・ハキム[32]
注記
- ^ abcdef ハリダサ・シャーストリは、ジヴァ・ゴースワミの『サルヴァ・サムヴァディーニ』からの抜粋とともに、自身の解説を翻訳に取り入れる傾向がある。[33]
参考文献
- ^ ab De, Sushil K. (1942).ベンガルにおけるヴァイシュナヴァ信仰と運動の初期の歴史。p. 254。
- ^ Dasa, Satyanarayana (2007)。「Jiva Goswamiの6つのSandarbhas」。Bryant, Edwin F. (編)。クリシュナの伝統の源泉。オックスフォード大学出版局。pp. 373–408。
- ^ ローゼン、スティーブン(1990)。ヴリンダーヴァンの6人のゴスワミ。FOLKブックス。p. 165。ISBN 0961976322。
- ^ Gupta, Dr. Ravi M. (2007). Flood, Gavin (ed.). The Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami: When knowledge meets devotion. Routledge . p. 11 (Introduction). ISBN 978-0-203-50068-2。
- ^ウォン 、ルシアン（2015）。「Gauḍīya Vaiṣṇava研究：フィールドのマッピング」南アジアの宗教。9 （3）：312。
- ^ Rosen 1990、163ページを参照。
- ^ エルクマン、スチュアート (1986)。『ジーヴァ・ゴースヴァーミンのタットヴァサンダールバ：ゴーディーヤ・ヴァイシュナヴァ運動の哲学的・宗派的発展に関する研究』デリー：モティラル・バナルシダス。
- ^ Kusakratha Dasa (1987)。Śrīla Jīva GosvāmīのŚrī Tattva-sandarbha: 真実に関するエッセイ。第6巻。クリシュナ図書館第6巻。ロサンゼルス：クリシュナ研究所。
- ^ ククラタ ダサ (2007)。 Purnaprajna Dasa (編)。シュリー・タットヴァ・サンダルバ。ブリンダバン、(UP) インド: Rasbihari Lal & Sons。ISBN 978-81-8403-055-6。
- ^ サティヤナラーヤナ ダシャー;クンダリ ダサ (1995)。シュリーラ・ジーヴァ・ゴスヴァーミーのシュリー・タットヴァ・サンダルバ：シュリー・タットヴァ・サンダルバの最初の本。ヴリンダーヴァン: ジヴァ研究所。
- ^ バヌ・スワミ (2012)。 Tattva Sandarbha と Jiva Gosvami による Sarva-samyadini の解説と Baladeva Vidyabhusana の解説。インド、チェンナイ: Sri Vaikuntha Publishers。ISBN 978-81-89564-48-3。
- ^ ゴピパラナダナ ダサ (2013).シュリーラ・ジーヴァ・ゴスヴァーミー著「シュリー・タットヴァ・サンダルバ」。インド、サムラート・オフセット: ギリラジャ出版。ISBN 978-81-926743-0-8。
- ^ ダシャー、サティアナラーヤナ (2015).シュリー・タットヴァ・サンダルバ – ヴァイシュナヴァ認識論と存在論の翻訳と解説。ヴリンダーヴァナ: ヴァイシュナヴァ研究ジヴァ研究所。
- ^ ハリダス州シャストリ (1983)。タットヴァ・サンダルバー。ヴリンダーヴァン: シュリ・ガダダール・ガウラハリ・プレス。
- ^ ハキム、シャムラル (2000)。シュリ・タットヴァ・サンダーバ。ヴリンダーヴァン：ヴラジャ・ガウラヴァ・プラカシャン。
- ^ ダシャー、サティアナラーヤナ (2014).バガヴァット サンダーバ: 神 ― その特質、住居、そしてその仲間たち。ヴリンダーヴァン: ジヴァ研究所。
- ^ ハリダス州シャストリ (1984)。バガヴァット サンダルバー。ヴリンダーヴァン: シュリ・ガダダール・ガウラハリ・プレス。
- ^ ハキム、シャムラル (2007)。シュリ・バガヴァット・サンダルバ。ヴリンダーヴァン：ヴラジャ・ガウラヴァ・プラカシャン。
- ^ ローゼン1990、163-164頁。
- ^ ダシャー、サティアナラーヤナ (2016).シュリー・パラマートマ・サンダルバ: 生き物、その束縛、そして内在する絶対者。ヴリンダーヴァナ: ヴァイシュナヴァ研究ジヴァ研究所。
- ^ ハリダス州シャストリ (1984)。パラマトマ サンダルバ。ヴリンダーヴァン: シュリ・ガダダール・ガウラハリ・プレス。
- ^ ハキム、シャムラル (1999)。シュリ・バガヴァット・サンダルバ。ヴリンダーヴァン：ヴラジャ・ガウラヴァ・プラカシャン。
- ^ ローゼン1990、164ページ。
- ^ ハリダス州シャストリ (1984)。クリシュナ・サンダーバー。ヴリンダーヴァン: シュリ・ガダダール・ガウラハリ・プレス。
- ^ ハキム、シャムラル (1996)。シュリ・クリシュナ・サンダーバ。ヴリンダーヴァン：ヴラジャ・ガウラヴァ・プラカシャン。
- ^ ローゼン1990、164-165頁。
- ^ ダシャー、サティアナラーヤナ;マーティン、ブルース (2005–2006)。ジーヴァ・ゴスヴァーミンのシュリー・バクティ・サンダルバ。 3巻ヴリンダーヴァン: ジヴァ研究所。
- ^ ハリダス州シャストリ (1985)。クリシュナ・サンダーバー。ヴリンダーヴァン: シュリ・ガダダール・ガウラハリ・プレス。
- ^ ハキム、シャムラル (1998)。シュリ・クリシュナ・サンダーバ。ヴリンダーヴァン：ヴラジャ・ガウラヴァ・プラカシャン。
- ^ ローゼン1990、165ページ。
- ^ ハリダス州シャストリ (1986)。プリティ・サンダルバー。ヴリンダーヴァン: シュリ・ガダダール・ガウラハリ・プレス。
- ^ ハキム、シャムラル (1998)。シュリ プリティ サンダルバ。ヴリンダーヴァン：ヴラジャ・ガウラヴァ・プラカシャン。
- ^ グプタ 2007年。
外部リンク
- ガウディヤ グランタ マンディラ (サンスクリット語テキスト)
- サット サンダーバス (ジヴァ研究所)