ファーティマ朝

661年にカリフ・アリー（在位656年～661年）が死去し、ウマイヤ朝が成立して以来、イスラム教徒の一部はウマイヤ朝を簒奪者として拒絶し、ムハンマドの家族であるアフル・アル＝バイトの一員が率いる政権の樹立を求めた。ムハンマドの父方の叔父アッバース・イブン・アブド・アル＝ムッタリブの子孫であると主張し、より広い家族の一員であると主張したアッバース朝は、ウマイヤ朝に対する権力の台頭においてこのことを利用した。しかし、ムハンマドの娘ファーティマとの間に生まれたアリーの息子であるハサン（670年没）とフサイン（680年没）の子孫の排他的権利を主張したシーア派は、アッバース朝の主張を拒絶した。^{[ 1 ]}フサインの子孫からイマームの系譜が生まれたが、彼らは公然とカリフ位を主張しなかったものの、信者からは地上における神の真の代理人とみなされていた。 ^{[ 1 ]}この教義は、ガディール・フムでムハンマドがアリーを指名（ナス）したことに基づいており、後にファーティマ朝を支持する学者たちは、指名されたイマームの途切れることのない連鎖が世界の終わりまで続くと主張した。実際、これらの学者たちは、イマームの存在は必然的な必要性であると主張した。^{[ 2 ]}

これらのイマームの6人目であるジャアファル・アル＝サーディクは、息子イスマーイール・アル＝ムバーラクを後継者に指名したが、イスマーイールは父より先に亡くなり、アル＝サーディク自身も765年に亡くなったため、後継者は未定となった。アル＝サーディクの支持者の中には、彼が別の息子ムーサー・アル＝カーズィムを後継者に指名したと主張する者もいた。また、ムハンマド・アル＝ディバージュやアブド・アッラー・アル＝アフタフといった他の息子を支持する者もいた（後者はその後まもなく亡くなったため、彼の支持者はムーサーの陣営に移った）。あるいは、アル＝サーディクが亡くなったことを信じようとせず、メシアとして戻ってくることを期待する者もいた。^{[ 3 ]}ムサの信奉者はアル＝サーディクの信奉者の大多数を占め、874年に姿を消したとされる12番目のイマームまで彼の系譜を辿った。この系譜の信奉者は十二イマーム派として知られている。 ^{[ 1 ] [ 4 ]}別の分派は、ジャアファル・アル＝サーディクの後には7番目のイマームがおり、彼もまた姿を消したと信じており、そのためこの一派は七イマーム派として知られている。その7番目のイマームの正確な身元は議論の的となったが、9世紀後半にはイスマーイールの息子でアル＝サーディクの孫であるムハンマドと同一視されるようになった。ムハンマドの父イスマーイールから、この宗派は「イスマーイール派」という名前を得た。^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]}イスマーイールとムハンマドの生涯はどちらもよく知られておらず、ハールーン・アッ＝ラシードの治世（在位786年～809年）にムハンマドが亡くなったと伝えられた後、初期のイスマーイール派運動の歴史は不明瞭になる。^{[ 7 ]}

ファーティマ朝の公式教義では、ムハンマド・イブン・イスマーイールを介して、アリーとファーティマから初代ファーティマ朝カリフのアブド・アッラー・アル＝マフディー・ビッラー（在位909年～934年）まで途切れることのない継承の系譜が主張されていた。 ^{[ 8 ]}この系譜は中世にはすでに受け入れられ、また異議を唱えられており、今日でも学者たちの間で議論の的となっている。^{[ 9 ]}シーア派イスラム史家のハインツ・ハルムは、「アリー・イブン・アビ・タリブとムハンマドの娘ファーティマから王朝が継承したとされる説は、当初から同時代の人々によって疑問視されており、証明することはできない」と述べている^{[ 10 ]。}一方、ファーティマ朝の専門家であるマイケル・ブレットは、「彼らの正体に関する質問に事実に基づいた答えを出すことは不可能だ」と断言している。^{[ 11 ]}

主な問題は、アル・マフディーとジャアファル・アル・サーディクを結びつける継承関係にある。イスマーイール派の教義によれば、ムハンマド・イブン・イスマーイールの後を継いだイマームたちは隠遁生活（サトル）を送っていたとされるが、初期のイスマーイール派の資料には彼らの名前は記されておらず、後世になっても、公式のイスマーイール派の系図では、これらの「隠れたイマーム」（アル・アイマ・アル・マストゥリン）の数、名前、身元について食い違いが見られる。さらに、隠れたイマームたちが安全のために様々な偽名を使っていたというイスマーイール派の主張によって、この問題は複雑化している。^{[ 12 ] [ 13 ]}このように、イスマーイール派を支持するピーター・ハゴップ・マムール王子は、1934年の弁明書『ファーティミー朝カリフの起源に関する論争』の中で、イスマーイール・イブン・ジャアファルとアル・マフディーの間にいる4人の隠れたイマームの系譜について50もの異説を挙げ、それらの名前は偽名であると主張している。^{[ 14 ]}初期のイスマーイール派の資料は、宗教的義務（神がイマームを隠しておくよう定めたのだから、隠しておくべきだ）と明らかな無知の両方から、この問題について沈黙している傾向がある。^{[ 15 ]}アル・マフディー自身も、イエメンのイスマーイール派共同体に送った手紙の中で、自分はイスマーイール・イブン・ジャアファルの子孫ではなく、一般的に子孫がいなかったとされる兄のアブドゥッラー・アル・アフタの子孫であると主張している。注目すべきことに、後の公式のファーティマ朝の系図はこの説を否定した。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}さらに、ファーティマ朝の最初のカリフの曽祖父である、ファーティマ朝の最初の祖先として知られるアブドゥッラー・アル＝アクバルは、当初はアリーの子孫ではなく、その兄弟であるアキール・イブン・アビ・タリブの子孫であると主張し、バスラのアキール家によってそのように受け入れられたようだ。^{[ 19 ]}ブレットによれば、ジャアファル・アル＝サーディクとアル＝マフディーの間のファーティマ朝が主張する系譜は、「独立した裏付けがほとんど、あるいは全くない歴史上の人物ではなく、歴史上の信念を反映している」^{[ 11 ]}イスマーイール・イブン・ジャアファルでさえ無名の人物であり、ましてや彼の隠れた後継者とされる人物についてはなおさらである。^{[ 20 ]}

ファーティマ朝を支持する資料は、ファーティマ朝がアリー朝の血統であることを強調しているが（ファーティマ朝は自らを単に「アリー朝」（al-dawla al-alawiyya ）と名付けた）、多くのスンニ派の資料は、代わりにファーティマ朝を「ウバイド朝」（アラビア語：بنو عبيد 、ローマ字表記： Banu Ubayd）と呼んでいる。これは、アル＝マフディーの名前の縮小形であるウバイド・アッラーにちなんでおり、スンニ派の資料では明らかに軽蔑的な意図でよく使われている。^{[ 21 ] [ 10 ]}イブン・リザームやアフ・ムフシンをはじめとする中世の反ファーティマ朝論客は、イスマーイール派を反律法主義の異端として信用を失墜させることに熱心であり、ファーティマ朝のアリー朝の血統に関する主張は一般的に詐欺であると考えていた。その代わりに、彼らはアル・マフディーはフーゼスターン出身のマイムーン・アル・カッダーの息子アブドゥッラーの子孫である^{[ 22 ]}、アル・マフディーの本名はサイードである、あるいはアル・マフディーの父親は実際にはユダヤ人である（中世アラブの著述家の間でよく見られる反ユダヤ主義的な比喩）という反論を唱えた。^{[ 8 ]}中世のスンニ派の著述家や、メッカやメディナの非の打ちどころのないアリー家のシャリーフを含む当時の権力者たちは、ファーティマ朝の主張を額面通りに受け入れたか、受け入れているように見えたが、^{[ 23 ]}現代の学者ファルハド・ダフタリーが「黒い伝説」と呼ぶこの反イスマーイール派の伝説は、その後の数世紀にわたってスンニ派の歴史家に影響を与え、1011年のバグダッド宣言で公式の教義となった。 ^{[ 24 ]} 20世紀にイスマーイール派の資料が入手可能になり、学術的な調査を受けるようになるまで、実際のイスマーイール派の資料が乏しかったため、スンニ派のバージョンは、初期の近代東洋学者の一部にも採用された。^{[ 25 ]}

初期のイスマーイール派の資料はマイムーン・アル＝カッダーの存在を無視しているが、後にファーティマ朝時代の資料は彼の人物に関する反対者の主張に直面せざるを得なくなり、それに応じて矛盾する系譜を調和させようとした。^{[ 16 ] [ 26 ]}一部の宗派的イスマーイール派、特にドゥルーズ派の資料は、イスマーイール派のイマームが隠蔽されていた期間中、イスマーイール派運動はファーティマ朝カリフとの真の系譜が回復されるまで、実際にはマイムーン・アル＝カッダーの子孫によって率いられていたと主張した。^{[ 26 ]}後期のタイイビー・イスマーイール派の著述家は、マイムーン・アル＝カッダーとその息子アブドゥッラーの人物像を用いて、イマームが未成年の場合にいつでも代理者または代表者が存在することの合法性を主張した。^{[ 27 ]}中世にすでに生じたもう一つの論争は、第2代ファーティマ朝カリフ、ムハンマド・アル＝カーイム・ビ＝アムル・アッラーがアル＝マフディーの息子であったか、それともアル＝マフディーがまだ隠れているイマームの地位を単に簒奪しただけであったかという点である。後者であれば、アル＝カーイムが最初の真のファーティマ朝イマーム・カリフであったことになる。^{[ 16 ] [ 26 ]}

現代の著述家たちは、これらの系譜を調和させようと試みてきた。アラビア語学者のバーナード・ルイスは著書『イスマーイール派の起源』の中で、二つの並行するイマームの系譜の存在を示唆した。一つはマイムーン・アル＝カッダーの子孫である信託（ムスタウダ）イマームで、その役割は真の（ムスタカール、文字通り「永続的な」 ）イマームの存在を隠蔽し保護することであった。ルイスは、アル＝マフディーがその系譜の最後のイマームであり、アル＝カイムがムスタカール・イマームとして初めて王位に就いた人物であると主張した。^{[ 16 ] [ 28 ]}一方、ウラジーミル・イワノフの研究は、ファーティマ朝のカッダ派の血統とされるものは伝説であり、おそらくイブン・リザーム自身が創作したものであることを決定的に示している。歴史上のマイムーン・アル＝カッダは、ムハンマド・アル＝バーキル（イスマーイール派と十二イマーム派の両方からイマームとして認められている）の弟子であったことが現在では知られており、彼と彼の息子アブドゥッラーはともにヒジャーズ出身であった。年代的な理由だけでも、イブン・リザームの説は成り立たないことが証明されている。^{[ 29 ]}さらに、より多くの資料へのアクセスにより、系図にあるいくつかの異名がイスマーイール派のイマームの偽名であったと仮定することで、矛盾する記述の部分的な和解がもたらされました。例えば、マイムーン（「幸運な者」）はムハンマド・イブン・イスマーイールのあだ名として提案されています。特に、ある資料が彼をマイムニヤとして知られる宗派と結びつけていることから、この説は有力です。この説明は、965年に第4代ファーティマ朝カリフ、アル・ムイッズが書いた書簡にも見られます。これにより、アル・マフディーが「アブドゥッラー・イブン・マイムーン」の子孫であるという主張が実際に正しいことになり、敵対的な資料が彼を以前のシーア派の人物と混同する原因となります。^{[ 30 ]}アッバス・ハムダニとF・ド・ブロワによる別の提案は、公式に発表された系図は、ジャアファル・アル＝サーディクからの2つの異なる系統、すなわちイスマーイールからの系統と（アル＝マフディーのイエメン人への手紙によれば）アブドゥッラー・アル＝アフタフからの系統との間の妥協を表しているというものである。^{[ 31 ] [ 28 ]}ハルムなどの他の学者は依然として懐疑的であり、オメルト・シュライアーとマイケル・ブレットは、アリーの血統に関するファーティマ朝の主張を敬虔な作り話として完全に退けている。^{[ 32 ]}

十二イマーム派と七イマーム派はともに、最後のイマームは死んだのではなく、単に身を隠しただけであり、間もなくメシア、マフディー（「正しく導かれた者」）またはカイム（「立ち上がる者」）として戻ってきて、終末をもたらすと信じていた。^{[ 1 ] [ 33 ]}マフディーは、簒奪したアッバース朝を速やかに打倒し、首都バグダッドを破壊し、ムスリムの統一を回復し、コンスタンティノープルを征服し、イスラムの最終的な勝利を確実なものとし、平和と正義の統治を確立するだろう。^{[ 34 ]}特にイスマーイール派は、マフディーが、それまで少数の選ばれた入門者のみに許されていた宗教の真の「内なる」（バティン）意味を明らかにするだろうと信じていた。マフディーはイスラム教の「外的な」（ザヒル）形式や制約を廃止するだろう。なぜなら、それ以降は真の宗教、アダムの宗教が、象徴やその他の媒介手段を必要とせずに顕現するからである。^{[ 35 ]}

しかし、マフディーであるムハンマド・イブン・イスマーイールが隠れている間は、信徒を集め、教え（ダアワ、「招待、呼びかけ」）を広め、帰還の準備をする代理人が必要だった。この秘密ネットワークの長は、イマームの存在の生きた証拠であるフッジャ（文字通り「印章」）であった。^{[ 36 ]}最初に知られているフッジャは、現在のイラン南西部のアスカール・ムクラム出身の裕福な商人、アブドゥッラー・アル＝アクバルであった。後に反イスマーイール派の論客によって広められたありそうもない話は別として、彼の正確な出自は不明である。^{[ 37 ]}彼の教えは、アッバース朝当局による迫害から逃れるために故郷を離れ、バスラに避難せざるを得ない状況に彼を陥れた。再び彼の教えは当局の注目を集め、彼はシリア砂漠の西端にある小さな町サラミヤに移った。^{[ 38 ]}そこで彼はバスラ出身の商人として定住し、アフマドとイブラヒムという二人の息子をもうけた。アブドゥッラーが827/8年頃に亡くなると、アフマドが父の後を継いでイスマーイール派の指導者となり、その次は次男のムハンマド（アブ・アル・シャラグラグとして知られる）が後を継いだ。^{[ 39 ]}後のファーティマ朝の教義では、アブドゥッラー・アル・アクバルはムハンマド・イブン・イスマーイールの長男であり、イマームの後継者であり、続いてアフマドが続いたとされている。^{[ 40 ]}しかし、ムハンマド・アブル・シャラグラグがダアワの長であった間、イマーム位は別の息子アル・フサイン（881/2年没）に引き継がれ、そこからアル・フサインの息子アブドゥッラーまたはサイード、後のカリフ・アル・マフディー（873/4年生まれ）に引き継がれた。^{[ 41 ]}イスマーイール派の文献によると、アブル・シャラグラグはアル・マフディーの後見人兼家庭教師であったが、自分の息子たちのために後継者を奪おうとしたものの、息子たちは皆早死にしたため失敗したとされている。^{[ 41 ]}

9世紀後半、イスラム世界では千年王国への期待が高まり、10年に及ぶサマッラの無政府状態によるアッバース朝カリフ国の深刻な危機、地方における分離独立政権や自治政権の台頭、そして指導者がアリー家の血統を主張し自らをマフディーと宣言した大​​規模なザンジュの反乱と時を同じくしていた。^{[ 42 ]}この混沌とし​​た雰囲気の中、アッバース朝がザンジュの反乱鎮圧に追われている間に、イスマーイール派の布教活動は急速に広がり、十二イマーム派の信奉者たちが指導者の政治的静観主義や、最近12代目のイマームが姿を消したことに不満を抱いていたことが、その拡大を後押しした。 ^{[ 43 ]}ハムダン・カルマトや義理の兄弟のアブ・ムハンマド・アブダンなどの宣教師（ダーイー）は、870年代後半にクーファ周辺地域に工作員のネットワークを広げ、そこからイエメン（イブン・ハウシャブ、882年）を経てインド（884年）、バーレーン（アブ・サイード・アル＝ジャンナビー、899年）、ペルシャ、イフリーキヤ（アブ・アブドゥッラー・アル＝シーイー、893年）へと広がった。^{[ 44 ] [ 45 ]}この運動の真の指導部はサラミヤに隠されたままで、ハムダン・カルマトのような各地域の最高ダーイーだけがその存在を知り、連絡を取り合っていた。^{[ 46 ]}しかし、運動の真の指導者は上級宣教師にも隠されたままであり、ファイルーズという人物が主任宣教師（ダーイー・アル＝ドゥアト）として、また隠れた指導者への「入り口」（バブ）として機能していた。^{[ 47 ]}

899年頃、アブドゥッラー・イブン・アル＝フサインがダアワの指導者となった。間もなく、彼は教義の変更に着手し、ハムダン・カルマトを不安にさせた。アブダンはサラミヤへ調査に行き、アブドゥッラーが、一般に広まっているように待望のマフディーはムハンマド・イブン・イスマーイールではなく、アブドゥッラー自身であり、アブドゥッラーの祖先は単にイマームのフッジャではなく、実際にイマーム自身であったと主張していることを知った。イエメンのコミュニティへの手紙の中で、アブドゥッラーは「ムハンマド・イブン・イスマーイール」は実際には各イマームが名乗る偽名であり、終末の時代をもたらす待望のマフディーとしてのムハンマド・イブン・イスマーイールの特別な役割を否定した。 ^{[ 48 ]}これらの教義上の革新は運動に大きな亀裂を生じさせ、ハムダンはサラミヤの指導部を非難し、イラクのダーイーを集めて宣教活動を中止するよう命じた。その後まもなくハムダンは本部から「姿を消し」、アブダンはサラミヤに忠誠を誓っていたザカラウェイフ・イブン・ミフラウェイフによって暗殺された。^{[ 49 ]}

この分裂により、初期のイスマーイール派のダアワは2つの派閥に分かれた。アブドゥッラーの主張を受け入れ、彼に従い続けた者たちが真のイスマーイール派となり、それを拒否し、ムハンマド・イブン・イスマーイールがマフディーとして再臨すると信じ続けた者たちがカルマト派として知られるようになった（ただし、反ファーティマ朝の資料ではファーティマ朝自身にもこの名称が使われていた）。^{[ 50 ]}イラクとペルシアでは、共同体は2つの派閥に分かれたが、バーレーンでは、地元のダアがサラミヤから分離し、1070年代まで続く独立したカルマト派国家を樹立した。^{[ 50 ]}一方、ザカラワイフとその忠臣たちは、ベドウィン部族の支援を受けて、902年から907年にかけてイラクとシリアで一連の反アッバース朝蜂起を開始した。ファティミユンと名乗った反乱は一時的に成功を収めたものの、最終的には依然として強力なアッバース朝軍によって鎮圧された。ザカラウェイフはアブドゥッラーの許可も事前の了解もなく行動したようで、そのためアブドゥッラーは危険にさらされた。アッバース朝当局はダアワ（イスラム教の布教活動）の取り締まりを開始し、ザカラウェイフの息子たちは知らず知らずのうちにアブドゥッラーの居場所と身元をアッバース朝に漏らしてしまい、アッバース朝はアブドゥッラーに対する捜索を開始した。^{[ 51 ]}すでに902年には、アブドゥッラーは家族とともにサラミヤからラムラへ移動していた。ザカラウェイフが扇動した反乱が鎮圧されると、アブドゥッラーは904年初頭にトゥールーン朝エジプトへ移動した。翌年、アッバース朝がエジプトの支配権を取り戻すと、小グループは再び逃亡した。同行者たちはイスマーイール派の布教活動が大きな成功を収めていたイエメンへ向かう予定だったが、アブドゥッラーは西へ向かい、 905年8月に現在のモロッコ南西部のオアシス都市シジルマサに拠点を築いた。 ^{[ 21 ] [ 52 ]}

その一方で、イフリーキヤでは、ダーイーのアブ・アブドゥッラー・アル＝シーイーが、ベルベル人のクータマ族をイスマーイール派に改宗させることに成功していた。902年以降、クータマ族はアッバース朝の属国であったアグラブ朝から徐々にこの地域を征服していった。909年3月25日、アブ・アブドゥッラーと彼のクータマ族は、アグラブ朝の宮殿都市ラッカダに凱旋した。^{[ 10 ] [ 53 ]}ダーイーはシーア派政権を宣言したが、まだ師の名前は秘密にしておき、 「神の証」を意味する「フッジャト・アッラー」という称号だけを用い、すぐに大軍を率いて西へ向かい、師をイフリーキヤに連れてきた。^{[ 10 ] [ 54 ]}クタマ軍は途中でハリジ派のルスタム朝を破壊し、909 年 8 月にシジルマサに到着した。そこでアブドゥッラーは兵士たちによってカリフに擁立された。 ^{[ 55 ]} 910 年 1 月 4 日、アブドゥッラーはラッカダに入り、そこで「神によって正しく導かれたイマーム」を意味する統治称号「アル＝イマーム・アル＝マフディー・ビッラー」で自らをカリフと公言した。^{[ 56 ]}

新体制の最初の危機はすぐに起こった。アブ・アブドゥッラー・アル＝シーイーとその兄弟は、アブドゥッラーがマフディーであることの証明を要求したり、新支配者によって自分たちの権限に制限が課せられたことに憤慨したりした。アル＝マフディー・ビッラーは911年に彼らを排除することができたが、これが名目上のマフディーを率いるクータマの反乱につながった。反乱は鎮圧され、ファーティマ朝によるクータマの支配が強化された。^{[ 21 ] [ 57 ]}それにもかかわらず、ファーティマ朝の権力は、しばしば好戦的なクータマ、そして後にサンハジャ族にもほぼ全面的に依存していたため、脆弱なままであった。 ^{[ 10 ]}対照的に、イフリーキヤの地元アラブ人はマリキ派スンニ派であったが、さらに西​​のベルベル部族のほとんど、特にゼナタ連合は、さまざまな形態のハワーリジュ派を信奉しており、そのためファーティマ朝のイスマーイール派政権に反対していた。^{[ 21 ] [ 58 ]}

イスラム教の正当なイマームとして半神的な地位を主張していたファーティマ朝の野望は、イフリーキヤだけに留まらなかった。ファーティマ朝のカリフたちは、ライバルのイスラム君主であるバグダッドのアッバース朝とコルドバのウマイヤ朝だけでなく、普遍的な主権に対する神聖な権利を主張し、ビザンツ帝国をも打倒しようと目論んでいた。^{[ 59 ]}

ファーティマ朝の勢力は、アグラブ朝がビザンツ帝国から征服したシチリア島へと急速に拡大したが、 ^{[ 10 ]}ファーティマ朝の支配が確立されたのは、アッバース朝を支持することもあった地元のイスラム教徒による一連の反乱が鎮圧された後のことだった。^{[ 60 ] [ 61 ]}シチリア島はビザンツ帝国との戦場としても重要であり、ファーティマ朝は異教徒との聖戦に従事するイスラムの擁護者として自らを位置づけることができた。実際には、関係はより実利的なものが多く、戦争と休戦期間が交互に繰り返された。^{[ 60 ] [ 62 ]} 948年以降、カルビド朝と呼ばれる世襲制の総督たちがファーティマ朝に代わってシチリア島を統治した。^{[ 60 ]}

ファーティマ朝は西方のマグリブ地方にも勢力を拡大し、 920年から921年にかけてフェズとシジルマサを占領したが、これらの征服地を維持するのは困難で、ファーティマ朝はコルドバのウマイヤ朝と衝突することになった。^{[ 63 ] [ 64 ]}アッバース朝を打倒しようと、アル・マフディーの息子で後継者のアル・カイム・ビ・アムル・アッラーは、 914年と919年にエジプトを征服するために東方への遠征を行った。どちらの試みも失敗に終わり、ファーティマ朝の手にはキレナイカ地方だけが残った。^{[ 10 ] [ 64 ]}

916年から921年の間に、アル＝マフディーはイフリーキヤン海岸の岩だらけの岬に、要塞化された宮殿都市マフディーヤという新しい住居を建設した。 ^{[ 10 ]}アル＝マフディーが934年に亡くなると、息子のアル＝カイム（在位934年～946年）が後を継ぎ、父の政策を継続した。^{[ 65 ]} 935年にエジプトへの侵攻が再び試みられたが、エジプトの新たな強権的な支配者ムハンマド・イブン・トゥグジュ・アル＝イクシードによって撃退された。^{[ 66 ]}

アル・カイムの治世で最も注目すべき出来事は、943/44年にハワーリジュ派の説教師アブー・ヤジード率いるゼナタ・ベルベル人の反乱であった。イフリーキヤのほぼ全域が反乱軍に屈し、945年1月には反乱軍がマフディーヤ自体を包囲した。^{[ 10 ] [ 67 ]}アル・カイムは包囲中に死去し、息子のアブー・ターヒル・イスマイル（在位946～953年）が後を継いだ。新カリフは父の死を隠蔽し、戦場に出て、一連の戦いで反乱軍を破り、947年8月にアブー・ヤズィードを捕らえた。^{[ 10 ] [ 68 ]}ファティマ朝をほぼ滅亡させ、イスマーイール派の布教活動によって象徴的にダッジャール（「偽メシア」）と呼ばれた反乱指導者に対する勝利は、アブー・ターヒルが父の後を継いでイマーム兼カリフであると宣言し、アル＝マンスール・ビ＝ナスル・アッラー（「神の助けによる勝利者」）という名を名乗った瞬間であった。^{[ 10 ] [ 69 ]}アル＝マンスールはファティマ朝の宮廷をカイラワーン近郊の新しい宮殿都市アル＝マンスリーヤ に移したが、その後まもなく死去し、息子のアル＝ムイッズ・リ＝ディン・アッラー（在位953年～975年）が後を継いだ。^{[ 10 ]}

アル・ムイッズは優れた計画者であり組織者であり、彼が継承した国家はアブー・ヤズィードの反乱の混乱の後、内部の安定を取り戻していた。^{[ 70 ]}彼の治世初期にはビザンツ帝国に対する勝利があり、 965年のロメッタ陥落で最後のビザンツ帝国の拠点が消滅した。^{[ 71 ]}また、958年から960年にかけてファーティマ朝の将軍ジャウハルが西マグリブを再征服し、一時的にウマイヤ朝の影響をこの地域から排除し、ファーティマ朝の支配を大西洋沿岸まで拡大した。^{[ 72 ]}

これらの成功の後、アル・ムイッズは再び放棄されたエジプト征服計画に目を向けた。綿密な軍事的および政治的準備が行われ、イスマーイール派のダアワの代理人がエジプトでファーティマ朝の大義を推進し、弱体化したイクシード朝政権の役人を買収した。^{[ 60 ] [ 73 ]}その結果、969年の夏にジャウハル率いるファーティマ朝軍がエジプトに到着したとき、組織的な抵抗はほとんどなかった。ジャウハルは969年7月にエジプトの首都フスタートに入り、その国を主君のために主張した。^{[ 74 ]}彼はすぐにフスタート近郊に新しい首都の建設に着手し、それはアル・カーヒラ・アル・ムイッズィーヤ（「アル・ムイッズの勝利者」）として知られるようになり、現在のカイロとなった。^{[ 10 ]}

ジャウハルはその後4年間、アル・ムイッズの副王としてエジプトを統治し、国の財政を立て直した。^{[ 75 ]}アル・ムイッズがイフリーキヤを離れ、ベルベル人のブルギン・イブン・ジリを副王に任命したのは972年8月のことだった。973年6月、ファーティマ朝の宮廷がエジプトに到着し、アル・ムイッズはカイロに居を構えた。^{[ 76 ]}

その一方で、エジプト征服直後、ジャウハルはファーティマ朝の支配をシリアに拡大しようと試みた。ファーティマ朝の最初の侵攻は、主にバーレーンのカルマト派の反対により失敗に終わった。カルマト派はためらうことなくアッバース朝のカリフと同盟を結び、アル・ムイッズを公然と非難した。カルマト派の指導者アル・ハサン・アル・アサムは、971年と、アル・ムイッズが彼を味方につけようと努力したにもかかわらず、974年にエジプトへの2度の侵攻を率いた。どちらの侵攻もカイロの門前で撃退され、カルマト派はバーレーンに撤退せざるを得なくなり、ファーティマ朝がシリアを征服しようとする新たな試みの道が開かれた。^{[ 77 ]}同時に、970/71年頃、2つの聖都メッカとメディナがファーティマ朝の宗主権を認め、ファーティマ朝にとって重要な象徴的勝利となった。^{[ 78 ]}

978年、カリフ・アル＝アジーズ（在位975年～996年）はダマスカスを占領したが、シリアにおけるファーティマ朝の勢力は、強力な将軍たちやジャラーヒ朝の支配下にあるパレスチナの反抗的なベドウィンによって、引き続き脅かされていた。^{[ 78 ]}アル＝アジーズがハムダン朝のアレッポ首長国を占領しようとしたことで、ファーティマ朝はビザンツ帝国と衝突した。ビザンツ帝国はアレッポを保護領と考えていたからである。^{[ 79 ]} 983年、992/3年、994/5年にアレッポを占領しようとした試みは失敗に終わり、^{[ 78 ]}ファーティマ朝の実効支配は北のトリポリより北にはほとんど及ばなかった。 ^{[ 78 ]} 987年、イエメンのヤーフル朝はファーティマ朝の宗主権を認めたが、^{[ 78 ]}ファーティマ朝はイラクのシーア派支配者であるブワイフ朝に宗主権を認めさせようと試みたが失敗に終わった。ブワイフ朝はファーティマ朝のアリー家の血統であるという主張を拒否した。^{[ 80 ]}アル＝アジーズの治世には、ファーティマ朝国家の構造と性質にも変化が見られた。初期のファーティマ朝政権の主要な柱であったクータマは、トルコ人軍事奴隷（ギルマン）や黒人アフリカ人奴隷兵士によって補完されるようになり、ヤークーブ・イブン・キリスの指導の下、ファーティマ朝の行政は組織化され、正規化された。^{[ 10 ]}

アル＝アジーズは、ビザンツ帝国とハムダン朝に対する大規模な遠征の準備中に、996年に死去した。彼の後を継いだのは、11歳の息子アル＝ハキム （在位996年～1021年）であった。^{[ 10 ]}当初は有力な官僚の指導下にあったアル＝ハキムは、1000年に自ら権力を掌握することに成功した。^{[ 10 ]}彼の治世初期には、1001年にビザンツ帝国との和平が成立し、^{[ 79 ]}また、1005年にはキュレナイカのアブ・ルクワ、1012年～1013年にはパレスチナのムファリジ・イブン・ダグファルによる大規模な部族反乱が起こった。^{[ 10 ]}北部では、モースルのウカイリド朝が1010年に一時的にファーティマ朝の宗主権を認め、1015年にはアレッポも同様に宗主権を認め、ファーティマ朝軍が1017年に市に入り直接支配を敷いた。^{[ 78 ]}カイロの権威から急速に距離を置き始めたジール朝との関係は、キレナイカとトリポリをめぐる争いのためにアル＝ハーキムの下でさらに緊張し、^{[ 79 ]} 1016/7年に、新しいジール朝の首長アル＝ムイッズ・イブン・バディスがイフリーキヤに残るイスマーイール派に対するポグロムを開始した。^{[ 10 ]}

1015 年以降、ファーティマ朝カリフ国とイスマーイール派共同体は、宗派主義の高まりに直面した。イスマーイール派の過激なバージョンを広める説教者が次々と現れ、終末の到来、アル＝ハーキムの神性、シャリーアの廃止を説いた。ファーティマ朝の宗教的権威はこうした反律法主義的な見解に反対したが、アル＝ハーキムはそれを容認したか、あるいは奨励したようである。アル＝ハーキムは公式には彼らの見解を支持しなかったが、アル＝ダルズィーやハムザ・イブン・アリーなどの教えによってドゥルーズ派が誕生した。^{[ 10 ]}同時に、アル＝ハーキムはカリフ位、すなわち世俗の地位を継承する者と、イマーム、すなわちイスマーイール派共同体の指導者を継承する者の2つに職務を分割することで、継承に関して奇妙な革新を行った。さらに、彼は自分の息子を退け、2人のいとこを要職に任命したため、ファーティマ朝のエリートたちの反感を買った。彼らの陰謀の結果、アル＝ハキムはカイロ郊外での夜間の騎行中に殺害され、遺体は処分されて二度と見つからなかった。^{[ 10 ]}