王国神学は、キリスト教の思想体系であり、新約聖書全体にわたる神の王国に関するさまざまな教えを理解する方法である、開始された終末論を詳しく説明しています。個人のキリスト教徒と教会全体の目的は、個人的な伝道、社会活動、海外宣教を組み込んで、地上に神の王国を顕現することであると強調されています。
神学
王国神学は、私たちが住んでいるサタンが支配する現在の世界と、神の王国である神が支配する世界を区別します。 [1]王国神学は、神の王国の重要性を中核的な価値として保持し、王国は現在世界に存在しているが、まだ完全ではないと教えています。この神学は、神の王国はキリストの 再臨とともに完全に到来すると主張しています。[2]将来の成就では、悪とサタンは滅ぼされ、神の完全な地上支配が確立されます。[3]神学者でヴィンヤード聖書学院の所長であるデレク・モーフェウは、神の王国にはしるしと不思議と社会正義の両方が含まれると主張しました。[4]王国神学は歴史を神とサタンの闘争として提示しますが、神がサタンに勝利するという終末論的な期待があり、それが王国のために苦しむことが受け入れられる理由です。[5]
よりカリスマ的なサークルでは、王国神学は、霊的勝利と継続的な霊的戦いの両方を説明しようとし、また、聖霊によって癒される人とそうでない人がいるのはなぜかを説明しようとします。これらの王国神学者は、このため、祈りの見かけ上の成功と失敗の間に緊張関係が存在すると主張しました。神学者ドン・ウィリアムズは、祈ることは、天から完全さを降ろすことではなく、将来の王国が現在の世界に侵入するように求めることであると主張しました。[3]王国神学は、霊的世界に基づいた価値観を提案しており、ハロルド・ベンダーとロバート・フリードマンがイエスの「世俗的価値観」と呼ぶものとはしばしば異なります。例えば、山上の説教でイエスは聴衆に「敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい。そうすれば、天におられるあなたがたの父の子となることができる。父は、悪い人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださるからである」(マタイ5:44-45)と勧めています。[6]
終末論
ジョージ・エルドン・ラッドは、聖書は「この時代」と「来たるべき時代」という2つの時代を教えていると信じていた。「この時代」ではキリスト教に対する敵意があるが、「来たるべき時代」ではイエスに従った人々は抑圧から解放され、永遠の命を与えられる。彼は、「来たるべき時代」はイエスの再臨と死者の復活によって始まると信じていた。[7]ラッドは、2つの時代の間には重なりがあると主張した。彼は、「来たるべき時代」は未来にあるが、今でも「味わう」ことができ、その力は「この時代」に浸透することができると示唆した。[8]聖書の最後の書である黙示録に関するヴィンヤード運動の信仰の声明では、神の王国はイエスを通して到来し、聖霊を通して到来し続けていると述べている。それは、イエスが再び来られるとき、サタンは敗北し、死者は蘇り、最後の審判が行われ、神の王国が完全に確立されることを示唆している。[9]
歴史と影響
この「すでに」と「まだ」という神学的概念は、20世紀初頭にプリンストン大学の神学者ゲルハルダス・フォスによって提唱された。彼は、我々は現代、つまり「今」に生きており、「来たるべき時代」を待っていると信じていた。[10] [11]王国神学は、1950年代に当時フラー神学校の聖書神学教授であったジョージ・エルドン・ラッドによってさらに詳しく検討された。[12]彼は、神の王国には2つの真の意味があると主張した。第一に、彼は神の王国は神の権威と統治権であると提唱した。[13]第二に、彼は、神の王国は神が権威を行使する領域も指していると主張した。それは、聖書の中で現在入っている王国と将来入ることになっている王国の両方として説明されている。[14]彼は、神の王国は現在と未来の両方であると結論付けた。[15]
神の王国の教義は、キリスト教徒が神の王国の到来のために努力すべきか、それとも神の王国は神からの天与の賜物なのかという点で、プロテスタントとの論争を引き起こした。福音主義運動は、神の王国の拡大は伝道と宣教活動を通じて達成されるものとみなした。哲学者のイマヌエル・カント、フリードリヒ・シュライエルマッハー、アルブレヒト・リッチュルは、神の王国は理想的な人間関係の世界を指し、完全なキリスト教社会を思い描いていると信じていた。この解釈は、教義の世俗化と1930年代の自由主義神学の発展、そして米国の社会福音運動に影響を与えた。 [16]
ヴィンヤード運動の創始者であるジョン・ウィンバーは、神の国の到来としてしるしと不思議を強調する王国神学の特別な応用を説いた。 [4]ゴードン・フィーも同様である。[要出典]この神学は、福音派キリスト教のカリスマ派の間で影響力があり、彼らにとって聖霊の現代の活動を信じる神学的枠組みを提供している。ヴィンヤード教会はこれを公式に受け入れており、その教えの多くを支えている。[4]
参照
参考文献
- ^ フリードマン&ベンダー 2010、p. 100
- ^ ワゴナー、バート。「神の王国の神学と実践」。Vineyard USA 。 2017年2月21日閲覧。
- ^ ab ウィリアムズ、ドン。「王国が来るのか、来るのか、それとも両方か?」Vineyard USA 。 2017年2月21日閲覧。
- ^ abc モーフィ、デレク。「王国:個人的倫理と社会的倫理の二元性を癒す」。Vineyard USA 。2017年2月21日閲覧。
- ^ フリードマン&ベンダー 2010、102ページ
- ^ フリードマン&ベンダー 2010、p. 101
- ^ ラッド 1959、26-7 ページ
- ^ ラッド 1959、41 ページ
- ^ ヴィンヤードUSA
- ^ ラッド 1993、66-67 ページ
- ^ エンス 2011、180 ページ
- ^ ビエロ 2011 p. 140
- ^ ラッド 1959、19-20 ページ
- ^ ラッド 1959、22 ページ
- ^ ラッド 1959、23-5 ページ
- ^ リチャードソン&ボウデン 1983、317ページ
出典と参考文献
- ジョセフ・アレクサンダー(2018)『キリスト政治:真の信者による地上のキリスト王国の統治』
- ビエロ、ジェームズ(2011年)。『新興福音主義者:信仰、現代性、そして本物への欲求』NYU出版。ISBN 978-0-8147-8955-1。
- ボウデン、ジョン; リチャードソン、アラン (1983)。『ウェストミンスターキリスト教神学辞典』。ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版。ISBN 978-0-6642-2748-7。
- ジョン・ブライト(1980年)『神の王国』
- ピーター・エンス (2011)。伝道の書。うーん。 B. エアドマンス。ISBN 978-0-8028-6649-3。
- フリードマン、ロバート(2010年)。ベンダー、ハロルド(編)。フッター派研究。HBブックセンター。ISBN 978-0-9865381-0-0。
- ゲオルク・キューレヴィント、ル・ロワイヨム・ド・デュー
- ラッド、ジョージ・エルドン(1959年)。『神の王国の福音:神の王国における聖書研究』ウィリアム・B・アードマンズ。ISBN 978-0-8028-1280-3。
- ラッド、ジョージ・エルドン(1993)。『新約聖書の神学』ウィリアム・B・アードマンズ。ISBN 978-0-8028-0680-2。
- モーフィ、デレク(2007年)。『ブレイクスルー:王国の発見』。ヴィンヤード・インターナショナル・パブリッシング。ISBN 978-0-6202-3469-6。
- Beno Profetyk (2017)キリスト政治、アナキズムの論理
- ベノ・プロフェティク (2020) 『Credo du Christocrate – キリスト教徒の信条』(フランス語-英語版)
- パトリック・シュライナー(2018年)『神の王国と十字架の栄光』
- レフ・トルストイ(1886–94)神の国はあなたの中にある
- 「信仰の声明」。Vineyard USAについて。
