聖パウロのディグビー回心

『聖パウロの改宗』（または『聖パウロの改宗』）は、 15世紀後半の中期英語の 奇跡劇である。王韻法で書かれており、使徒パウロの改宗について描かれている。 ^{[1]これは、1634年に}ケネルム・ディグビー卿からボドリアン図書館に寄贈されたミステリー劇 集の一部である。

アクションは明確に定義された 3 つの部分から成り、中世の慣習に従って「ステーション」と呼ばれることがよくあります。これらのステーションのそれぞれは、「Poeta」(ラテン語で詩人) によって始まり、終わります。

最初のステーションはエルサレムを描いている。プロローグの後はダンスが続くが、ダンスの演出は後世の手によって加えられたもので、この作品をよりエキサイティングなものにしようとしたようだ。^[2]劇自体は、豪華な衣装をまとったサウルが、自分の力と、それによって呼び起こされる恐怖を「少しヘロデ風に」自慢する場面で始まる。^[1]司祭のカイファとアンナは、サウルにダマスカスへ持っていく手紙を渡し、そこで異端（つまりイエスの崇拝）を鎮圧する。サウルは、その後、騎士と召使を集め、彼らはサウルに従うことに同意する。その後、他の改宗版にはない、サウルの召使の一人と馬丁の間での喜劇的な場面が続き、馬丁はサウルが乗る馬を用意する。ポエタは、この最初のステーションの「締めくくり」をするために再び登場し、ここでも「ダンス」という舞台演出は後世の手によって書かれたものである。

次の停留所、ダマスカスへの道で、神は雷鳴と稲妻の中、サウロを訪れ、神に従う者を迫害していることを叱責し、ダマスカスに入るように告げます。訪問が終わると、サウロは自分が目が見えず、足が不自由になっていることに気づきます。神はまた、ダマスカスの住人アナニアを訪れ、サウロに行って治すように告げ、これからはサウロがキリスト教を迫害するのではなく、推進することを保証しました。アナニアがサウロを訪れると、彼らの上に聖霊が現れ、サウロは癒され、洗礼を受けました。

第 3 のステーションでは、サウルの騎士たちがエルサレムに戻り、^[2]怒ったカイファとアンナにパウロがキリスト教に改宗し、その教えを説いていることを告げる。この時点で、別の手による 3 枚の葉が挿入されている。それらは悪魔ベリアル(最初のセリフは「ミステリー作家のいつもの悪魔的な叫び声『ホーホー』」^[1] ) とその使者であるマーキュリーとの喜劇シーンを構成している。ジョセフ・クインシー・アダムズは、これも劇をよりエキサイティングにするために含まれていたと考えている。^[2]悪魔の長としてベリアルが選ばれたのは、サウルが最初のシーンで「ベリアル神にかけて」と誓ったことに影響を受けたようだ。挿入されたテキストには、本文には反映されていない反ユダヤ的と見られる内容も含まれている。ベリアルは、自分は「寺院やシナゴーグで」崇拝されていると主張し、カイファとアンナは彼の「高位聖職者」であり、彼の提案でサウルを迫害しようとしていると主張している。しかし、ヘザー・ヒル＝バスケスは、カイファとアンナ（16世紀版）はカトリック 司教を表し、ベリアルとのつながりは、プロテスタント宗教改革による古い宗教への攻撃であり、その宗教の普及形態の1つである（行列式の）聖人劇を流用した劇であると解釈している。^[3]

劇は、サウル（劇中ではパウロという名前に改名されていない）がイエスの弟子に扮して、観客に七つの大罪についてのかなり長い説教をする場面で再開する。サウルはカイファとアンナの元に連れて行かれ、二人はすぐにサウルを殺すために町の門を閉めるよう命じる。しかし、天使が現れ、サウルはまだ死なず、天国に居場所があることを告げる。サウルが籠に乗って町から脱出する場面は描写であり、演出ではない。劇は、ポエタが観客に賛美歌「Exultet caelum laudibus 」を歌うよう促して終わる。シェルブは素早い結末を称賛し、イメージではなく言葉に頼っている点が、信仰と図像から修辞への移行という劇の主題にふさわしいと考えたが、^[4]コールドウェイは単に唐突だと感じた。^[5]

『聖パウロの改宗』のテキストは、5つの戯曲（うち1つは断片）のうちの1つで、MS Digby 133にまとめられており、 1634年にサー・ケネルム・ディグビーからボドリアン図書館に遺贈されて保管されている。批評家は時々「ディグビーの劇作家」と書くが（特に『改宗』を、新約聖書に由来するもう1つの現存する英国の聖人劇『マグダラのマリア』と並べて検討する場合）、実際には2つの作品は独立している。^[5]ただし、この劇の最初の近代編集者であるトーマス・シャープは、『改宗』に「全体的な構成と構成において[ディグビーの幼児虐殺]とかなりの類似点」を見出している。 ^[1]この劇は15世紀後半のもので、最初のページに1512年の転写日がある。^{[6] [7] 『}改宗』や『マグダラのマリア』のディグビー劇の他にも、『幼児虐殺』や『イエスの復活』を題材にした劇や、『知恵、キリストとは誰か』と題した道徳劇『知恵』の不完全版がある。

アダムズは、この劇はイースト・ミッドランズ出身の作家によって書かれ、1月25日の聖パウロ改宗祭にちなんで小さな村の劇場で上演されるものと信じていた。^[2]また、AMキングホーンは、この劇は決まった場所で上演され、町のギルドではなく教会が責任を負っていたと伝えている。^[6] グリン・ウィッカムは、その台本の「単純さ」に対する多くの謝罪を引用しながら、この劇は、少なくともその最終形態では、「もてなしと少額の料金と引き換えに、スポンサーや主催者が提供する環境に合わせて脚本や演出を適応させ、旅をすることをいとわない職人組合」に属していたと主張し、したがって、ディグビー劇は、いわゆるマクロ劇（『忍耐の城』、『人類』、『知恵』 ）と同様に、イースト・アングリアのベリー・セント・エドマンズまたはその近郊で始まった可能性があるが、^[8] 16世紀にはチェルムズフォードに移住することができた。 ^{[3] [9]}

ファーニヴァルは、この劇の中に特定の方言を示唆するものはほとんど見いだせなかったが、ミッドランド方言に傾倒させるようないくつかの例を除けばそうではなかった。^[7]後の編集者であるコールドウェイは、この方言をイースト・アングリア方言と表現したが、^[5]イースト・ミッドランドはイースト・アングリアに隣接していることに注意されたい。

サラ・サリーは、イースト・アングリアで書かれた『マージェリー・ケンプの書』が、ディグビーの改宗劇『パウロの改宗とマグダラのマリア』にインスピレーションを与えたのではないかと推測している。^[10]

原文への挿入部分（欄外の「ダンス」の舞台指示と悪魔同士の場面を描いた3枚の葉）は、16世紀初頭のこの作品の復活公演から来ているようで、おそらくマイルズ・ブロムフィルド（正確な身元は不明）という人物の作品で、彼がポエタ役を演じた可能性がある。^{[3] [5] [8]}

この劇は、19世紀および20世紀初頭の編集者からあまり賞賛されなかった。ファーニヴァルは、この劇（およびディグビーのミステリー全体）は「イングランドの古い宗教劇の衰退」を示していると書き、^[7]マンリーは「面白くなく」、歴史的価値しかないと考えた。^[11]アダムズは、後代の作者がこの作品にもっと刺激を加えようとした試みに共感し、ソールの七つの死の場面に関する長い説教は「劇的価値がない」という理由でほぼ完全に省略した。^[2]しかし、チェスター・N・スコヴィルにとって、この説教こそが劇の核心であり、ソールの実際の改宗ではない。^[12]この点において、スコヴィルは20世紀後半および21世紀の批評家の典型であり、彼らはこの劇に豊かさを見出し、その不明瞭な演出に解釈の戦略を見出している。

「観客は、おそらく他のどの中英語劇よりもこの作品に直接関わるように作られており、劇中で演じられる場面に没頭するために、身体的にも修辞的にも絶えず自分自身を再構成しなければならない。」

— チェスター・N・スコヴィル『中英語聖書劇における聖人と観客』^[12]

「詩人：尊敬する友人たちよ、ライセンの皆さんにお願いです / 私たちのプロセスを進めてください… / … / … あなたの好意により、私たちのプロセスが始まります」

—  8～9行目、14行目

「詩人：最後に、この章をこのように締めくくり、あなたの聴衆があなたのすべての奉仕とともにこの一般的な行進に続き、続くことを約束します」

—  155-7行目

この劇の初期の編集者は皆、当初の演出は行列形式だっただろうと同意している。馬車が3つの異なる場所の間を移動して劇の3つの場面を演じ、観客は十字架の道行きを演じるかのようにそれに従うというものである。馬を収容する必要があったため、馬車はかなり大きく、聖霊が上に現れて雷を落とすことができるように上階が必要だったに違いない。^[7]サウルの説教の「汝らの集会はここにいる」という一節から、学者たちはこの場所、そしておそらく他の場所にも足場が設けられたのではないかと推測している。

1970年代になって初めて、グリン・ウィッカムは、最初はエッセイで、次にこの戯曲の版で、この概念に異議を唱え、3つのステーションは、単一の演技エリア、つまり「プラテア」に集まった、移動可能な「ページェント」または固定された「邸宅」のいずれかの形をとっていると主張した。^[8]ウィリアム・タイドマンが指摘するように、157行目の「processyon」を、物理的な行列を指すのか、舞台の動きの行列を指すのか、どのように解釈するかによって、多くのことが決まる。^[13]この行は、テキストで「si placet」（つまりオプション）と記された一節の一部であるため、ウィッカムは、これが観客への指示であった可能性は低く、9行目と14行目の「proces」とともに、物理的な動きではなく、議論の推進力を示すものとして解釈すべきであると考えている。^[8] 1993年の版では、コールドウェイは修正主義的な立場を取り、この劇は行進劇的な性質のものであり、ウィッカムの議論には明らかに納得していないと信じています。^[5]

ヴィクトル・I・シェルブは、行列の演出をそのまま受け止め、そこから解釈を組み立て、この劇を、観客の焦点を中心場面であるサウルの改宗に引き寄せる枠組みの装置を用いた演劇の三連画とみなす。この地位は、行列によって空間的に枠組みが作られるだけでなく、神、悪魔、馬丁の場面によって「高」と「低」という観点からも枠組みが作られる。実際、地位以上の考えを持つ馬丁が糞に投げ込まれるのは、サウル自身の傲慢さの反映とされ、そのために彼はダマスカスへの道で打ち倒される。これらの装置の目的は、劇中の直接的な語り口のおかげで会衆に変わった観客に、世俗性からの離脱の精神的なモデルを提供することである。^[4]

1982年にウィンチェスター大聖堂で上演された作品では、舞台指示「daunte」は観客をステージ間で移動させる手段として解釈された。^{[3] [4]}

1994年にはトロントでポクリ・ルディケ・ソシエタスによって聖パウロのディグビー改宗劇も上演された。 ^[14]

2000 年 11 月、初期演劇を専門とする制作会社、マーロウ プロジェクトが、ニューヨーク市の Church for All Nations で『聖パウロの改宗』を上演しました。脚本は、演出家のジェフ デイリーによって現代化され、若干の脚色が施されました。デイリーは、2001 年版の『Research Opportunities in Renaissance Drama』に「聖パウロの馬と関連する問題」という記事を寄稿し、この劇の上演に関する問題についても取り上げています。

• 劇の原典である使徒言行録
• Conversio Beati Pauli Apostoliパウロの回心に関する典礼劇
• ポールハワード・ブレントンによる21世紀のドラマ化

• ディグビー写本からの古代の謎、トーマス・シャープ編、エディンバラ印刷会社がアボッツフォードクラブのために1835年に印刷

インターネット アーカイブのディグビー写本に隠された古代の謎

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• ディグビーの謎、FJファーニヴァル編、ニュー・シェイクスピア協会/N.トリュブナー社、1882年

インターネット アーカイブのディグビー ミステリー

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• ジョン・マシューズ・マンリー編『シェイクスピア以前の演劇の標本』第 1 巻、ギン・アンド・カンパニー、ボストン、1897 年

インターネット アーカイブのシェイクスピア以前の戯曲の標本

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インターネット アーカイブのシェイクスピア以前の戯曲の標本

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• ドナルド・C・ベイカー、ジョン・L・マーフィー、ルイス・B・ホール編『ボドリアン写本ディグビー133とE.ムセオ160の中世後期宗教劇』、1982年オックスフォード大学出版局初期英語テキスト協会発行
• ディグビー劇集：ボドリアン写本ディグビー133とE. ムセオ160所蔵の劇集の複製、ドナルド・C・ベイカーとジョン・L・マーフィー編、リーズ、1976年