民俗学

民俗学（イギリスでは民俗学、 伝統研究、民俗生活研究とも呼ばれる） ^[1]は、人類学の一分野であり、民俗学の研究を専門とする。この用語は、同義語^{[注 1]}とともに、伝統文化の学術研究を民俗遺物そのものと区別するために1950年代に普及した。ヨーロッパと北米の両方で分野として確立され、Volkskunde（ドイツ語）、folkeminner（ノルウェー語）、folkminnen（スウェーデン語）などと連携している。^[5]

1982年のユネスコ文書「伝統文化とフォークロアの保護に関する勧告」は、文書で特定されたさまざまな危険からフォークロアを保護するための規定を確立することが世界的に必要であると宣言しました。^[6] ユネスコはさらに2003年に無形文化遺産の保護に関する条約を発表しました。 1976年に米国議会で二百年祭に合わせて可決されたアメリカフォークライフ保存法（PL 94-201）^{[7]には、フォークロア（}フォークライフとも呼ばれる）の定義が含まれていました。

「...[フォークライフ]とは、米国のさまざまなグループ（家族、民族、職業、宗教、地域）内で共有されている伝統的な表現文化を意味します。表現文化には、慣習、信仰、技術、言語、文学、芸術、建築、音楽、演劇、ダンス、演劇、儀式、儀式、儀式、手工芸など、幅広い創造的かつ象徴的な形式が含まれます。これらの表現は主に口頭、模倣、またはパフォーマンスによって習得され、通常は正式な指導や組織的な指導を受けることなく維持されています。」

この法律は、他の法律と併せて、米国の文化的多様性を促進し保護し、それを国家の強みおよび保護に値する資源として認識する取り組みに沿って、米国の自然遺産と文化遺産を保護するために制定されました。^[8]

フォークロアという用語には、folkとlore という構成要素が含まれています。folkという言葉は、もともと田舎の、多くの場合貧しく、読み書きのできない農民に適用されていました。^[要出典]フォークの現代的な定義は、共通の特徴を持ち、独特の伝統を通して共通のアイデンティティを表現する2人以上の人を含む社会集団です。「フォークは、アメリカのフォークロアのように国家や単一の家族を指すことができる柔軟な概念です。」^[9]このフォークの拡大された社会的定義は、フォークロアの遺物と見なされる資料を「人々が言葉で作る物（口頭の伝承）、手で作る物（物質的な伝承）、行動で作る物（慣習的な伝承）」を含むように拡大しました。^[10]民俗学者は、集団の伝統的な遺物と、これらの習慣、伝統、信念が伝承されている集団を研究します。

民俗工芸品の伝承は、文化考古学者による研究以外でも、長期にわたって保存するために必要です。信仰や慣習は、主に匿名で、さまざまな形で、民俗集団内で非公式に受け継がれています。これは、特定の社会のエリートによって認識され、個人によって作成された特定の作品として識別される 高度な文化とは対照的です。

民俗学者は、これらの信仰、習慣、物が集団にとってどのような意味を持つかを研究します。民俗学では、「民俗学は、物語を語る人、歌う人、バイオリン弾き、そして聴衆や受け手にとって、何かを意味します。」 ^[11]この分野では、文化単位^[12]は、その意味が時間とともに変化し、変形する可能性があるものの、集団内で何らかの継続的な関連性がない限り、継承されないと想定されています。

民間伝承は、あらゆる社会集団において自然に発生し、不可欠な要素である。^[13]民間伝承は古いものである必要はなく、現代まで続いている。民間伝承は、特定の集団内で「私たち」と「彼ら」を区別するために作成され、伝えられ、使用される。文化の民間伝承の独特な性質により、効果的な識別と研究のためには、その文化による研究方法の開発が必要である。現代の学問分野として、民間伝承研究は社会科学と人文科学の境界をまたいでいる。^[8]

民間伝承の研究は、19世紀前半のヨーロッパで、農村部の農民の口承に焦点をあてて始まった。^[要出典]グリム兄弟の『子どもと家の童話』は、1812年に初版が出版され、ヨーロッパの農民の口承による民間伝承の最もよく知られたコレクションである。物語、ことわざ、歌、すなわち口承による伝承への関心は19世紀を通じて続き、民俗学という新興分​​野を文学や神話と連携させた。20世紀に入ると、ヨーロッパの民俗学者は、それぞれの地域の均質な農民の口承による民間伝承に焦点を当て続けたが、フランツ・ボアズに率いられたアメリカの民俗学者は、研究においてアメリカ先住民の文化を考慮することを選択し、彼らの習慣や信仰の全体を民間伝承として含めた。^[要出典]この区別により、アメリカの民俗学は文化人類学や民族学と連携することになった。アメリカの民俗学者は、これらの分野と同じデータ収集手法を自らのフィールド調査に使用した。民俗学と他の学問分野とのこの多様な連携は、民俗学分野にさまざまな理論的視点と研究ツールを提供しているが、これはこの分野内で議論され続けている。^[14]

公共民俗学は、民俗学研究から派生した比較的新しい学問で、第二次世界大戦後に始まり、1930年代のアラン・ロマックスとベン・ボトキンの研究をモデルにしています。ロマックスとボトキンは応用民俗学を重視し、現代の公共部門の民俗学者は、地域の多様な文化集団の信仰や習慣を文書化し、保存し、提示する仕事をしています。これらの職は、博物館、図書館、芸術団体、公立学校、歴史協会などに所属することが多いです。最も有名なのは、スミソニアン博物館のアメリカ民俗学センターで、毎年夏にワシントンDCでスミソニアン民俗学フェスティバルを開催しています。公共民俗学は、収集、研究、分析を主な目的とする大学が支援する学術民俗学とは一線を画しています。^[8]

民俗学の分野では、多種多様な、時には同義語となる用語が使われている。この学問分野で最初に使われたのは「フォークロア」という用語だった。[^要出典]同義語の「フォークライフ」は、20世紀後半に一部の研究者が「フォークロア」という用語が口承のみに密接に結びつきすぎると感じていた時期に使われるようになった。新しい用語「フォークライフ」は、同義語の「フォークカルチャー」とともに、口承の伝統だけでなく、文化のあらゆる側面を含むことを意図している。 「フォークプロセス」は、フォークプロセスを定義する民俗伝統の範囲内で、コミュニティのメンバーが工芸品を洗練させ、創造的に変化させることを説明するために使用される。^[15]この分野の専門家は、他の用語が何であれ、自分たちを民俗学者だと考えている。

フォークロアと混同される可能性のある他の用語には、大衆文化や地方文化がある。しかし、ポップカルチャーは需要が限られた期間だけあり、大量生産され、マスメディアを使用して伝えられる傾向がある。これらは個別には流行と分類され、現れたのと同じくらい早く消えてしまう傾向がある。地方文化という用語は、特定の地域や地方を最も重視する点でフォークロアとは異なる。たとえば、地方建築は、利用可能な材料を使用し、地域経済の機能的ニーズに対応するように設計された、地域の標準的な建築形式を示す。民俗建築はこれのサブセットであり、建設はプロの建築家や建設業者によって行われるのではなく、個人が地元のスタイルで必要な構造物を建てる。したがって、すべてのフォークロアは地方文化であるが、すべての地方文化が必ずしもフォークロアであるわけではない。^[13]

これらの用語に加えて、民俗学は「民俗学の物質的または様式的要素が、本来の伝統とは異なる文脈で表現される」ことを指す。民俗学者ヘルマン・バウジンガーが提示したこの定義は、これらの「間接的な」伝統で表現される意味の妥当性を否定するものではない。^[16]ウォルト・ディズニーの映画や製品の多くは、この民俗学の範疇に属し、童話はアニメ映画のキャラクター、ぬいぐるみ、ベッドリネンになる。民俗学の伝統のこれらの表現は、観客にとって独自の意味を持っている。

フェイクロールとは、疑似民俗学とも言える工芸品、伝統的であると主張する製造品を指します。民俗学者リチャード・ドーソンがこの造語を作り、著書「民俗学とフェイクロール」で明確にしました。^[17]現在、この分野ではこの用語は伝統の真正性の証として工芸品の起源に過度の重点を置いていると考えられています。同様に、形容詞のfolkloric は、民俗学や伝統の特徴を持ちながら、同時に真正性を主張しない素材を指すために使用されます。

民俗学の積極的な研究には、いくつかの目標があります。最初の目的は、社会集団内の伝統の担い手を特定し、できればその場で彼らの伝承を収集することです。収集されたデータは、さらなるアクセスと研究を可能にするために文書化され、保存される必要があります。文書化された伝承は、民俗学者やその他の文化史家によって分析および解釈され、個々の習慣または比較研究の基礎となります。研究結果を発表する場所は、博物館、雑誌、民俗祭など、複数あります。この方法論の最終ステップは、これらのグループの独自性を擁護することです。^[18]

民俗学者が研究を行うために必要な具体的な道具は多岐にわたります。

• 研究者は、フィールドワークに慣れている必要があります。つまり、調査対象者が住んでいる場所、働いている場所、活動している場所に出かけて行って、彼らに会いに行く必要があります。
• 彼らは、膨大な数の未発表の民間伝承コレクションを保管しているアーカイブにアクセスする必要があります。
• 彼らは、民俗博物館と協力してコレクションを鑑賞し、自らの発見を発表したいと考えています。
• 図書館やオンラインで管理されている書誌には、世界中の重要な記事の宝庫が含まれています。
• インデックスを使用すると、すでに確立されている成果物の分類を表示および使用できるようになります。
• 民俗学者によるすべての作品には、作品の出典を特定できるように適切な注釈を付ける必要があります。
• すべての民俗学者にとって、用語は、関連する学術分野だけでなく、口語的な理解（おとぎ話とはいったい何なのか）とも関わるため、習得すべきスキルとなります。さまざまな、時には異なる意味合いを持つこの共通の語彙は、思慮深く一貫して使用する必要があります。
• 印刷された資料を使用して民俗伝統のさらなる変種を探し出し、特定することは、フィールド調査に必要な補助です。
• 民俗遺物の伝承は国家や政治的境界の確立に先立って行われ、またそれを無視して行われたため、近隣諸国や世界中の民俗学者との国際的なつながりを築き、研究対象の遺物と使用された方法論を比較することが重要です。
• 民俗学研究の歴史に関する知識は、この分野が過去にとってきた方向性、そしてさらに重要なことには偏見を特定し、現在の分析をより公平に和らげるために必要である。^{[19] [注 2]}

民俗学者は、文学、人類学、文化史、言語学、地理学、音楽学、社会学、心理学といった近隣分野の研究者、ツール、調査とも連携しています。これは民俗学に関連する研究分野のほんの一部に過ぎませんが、これらはすべて主題に対する共通の関心によって結びついています。^[21]

民間伝承という用語が1846年にイギリス人のウィリアム・トムズによって作られたことはよく知られています。彼は、1846年8月22日発行のアテナエウム誌に掲載された記事で使用するためにこの言葉を捏造しました。^{[22]トムズは、当時の大衆向け}古代遺物や大衆文学という用語を、この新しい言葉に意図的に置き換えました。民間伝承は、人口の特定のサブセット、つまり、ほとんどが文盲である田舎の農民の研究を強調するものでした。^[23]トムズは、古代遺物の文書化への協力を求める出版物の中で、ヨーロッパ大陸中の学者に、田舎の民衆の間で今も栄えている、より古く、主に口承による文化的伝統の遺物を収集するよう呼びかけていました。ドイツでは、グリム兄弟が1812年に初めて「 Kinder- und Hausmärchen 」を出版しました。彼らは生涯を通じてドイツの民話を収集し、コレクションに含め続けました。スカンジナビアでも知識人たちは、その真のチュートン的ルーツを模索し、その研究をFolkeminde（デンマーク語）またはFolkermimne（ノルウェー語）と名付けていた。^[24]ヨーロッパとアメリカ全土で、他の初期の民間伝承収集家たちが活動していた。トーマス・クロフトン・クローカーは南アイルランドのおとぎ話を出版し、妻とともにキーニングやその他のアイルランドの葬儀の習慣を記録した。エリアス・リョンロートは、カレワラという題名で出版されたフィンランドの叙事詩集で最もよく知られている。アメリカのジョン・ファニング・ワトソンは「フィラデルフィア年代記」を出版した。 ^[25]

19世紀、ヨーロッパ全土で工業化、都市化が進み、識字率も上昇するなか、民俗学者たちは、田舎の民衆の口承や信仰、言い伝えが失われるのではないかと懸念した。物語、信仰、慣習は、キリスト教以前から存在し、異教徒や異教徒の信仰に根ざした、この地域の文化的神話の断片として生き残っているものだとされた。^[26]この考え方は、ヨーロッパ全土でナショナリズム が高まった時期と足並みを揃えて進んだ。 ^[27]イギリスの民俗学者の中には、^{[誰? ]}田舎や産業化以前の文化を嘆いたり保存しようとしたりするのではなく、自分たちの研究を産業化、科学的合理主義、魔法の解除を促進する手段とみなす者もいた。^[28]

こうした田舎の伝統の名残を収集する必要性がますます高まるにつれ、この新しい文化研究分野を公式化する必要性が明らかになった。1878年に英国民俗学会が設立され、その10年後にはアメリカ民俗学会が設立された。これらは、19世紀後半に台頭してきた中流階級の教育を受けた人々によって設立された数多くの学術団体のうちの2つにすぎない。^[29]読み書きができる都会の知識人や民俗学の研究者にとって、民俗とは他人であり、過去とはまったく異なるものとして認識されていた。^[30]民俗学は、社会の進歩、つまり私たちが産業化の現在にどれだけ前進し、貧困、無学、迷信に特徴づけられた過去からどれだけ抜け出したかを測る尺度となった。20世紀初頭のプロの民俗学者とアマチュアの両方の仕事は、産業化以前の田舎の文化遺物を収集し分類することであり、これは生命科学が自然界に対して同じことを行おうとする動きと並行していた。^{[注 3]}「民俗学は、現代の生活から物質を区別するための明確なラベルでした...文明の自然史に分類されることを意図した物質的な標本です。もともと動的で流動的だった物語は、印刷されたページによって安定性と具体性が与えられました。」^[31]

これらの物語や物は、文字のない文化の断片として、文脈なしに収集され、博物館やアンソロジーで展示され、研究された。ちょうど生命科学のために骨や土器の破片が収集されたのと同じである。カール・クローンとアンティ・アーネは、フィンランドで民謡の収集に積極的に取り組んでいた。スコットランド人のアンドリュー・ラングは、世界中から集めた25巻の『アンドリュー・ラングの妖精の本』で知られている。フランシス・ジェームズ・チャイルドは、イギリスとスコットランドの民謡とそのアメリカ版を収集し、『チャイルド・バラッド』として出版したアメリカの学者である。アメリカでは、マーク・トウェインがアメリカ民俗学会の設立会員であった。^[32]彼とワシントン・アーヴィングは、どちらも民謡を参考にして物語を書いた。^{[33] [34]}ジョン・ニールの1825年の小説『ブラザー・ジョナサン』は、当時のアメリカの民謡を文学的に最も広範に利用した作品として知られている。^[35]

20世紀初頭までに、これらのコレクションは世界中から数世紀にわたる遺物を含むまでに成長しました。それらを整理し分類するシステムが必要になりました。^[36]アンティ・アーネは1910年に民話の最初の分類システムを発表しました。これは後にスティス・トンプソンによってアーネ・トンプソン分類システムに拡張され、ヨーロッパの民話やその他の種類の口承文学の標準的な分類システムとなっています。分類された遺物の数が増えるにつれて、非常に異なる地理的地域、民族グループ、時代から収集されたアイテムに類似点が見られるようになりました。

フィンランドの民俗学者、ユリウス・クローネとカールレ・クローネは、異なる場所の物語に見られる類似点を理解し、説明する努力の一環として、フィンランド方式とも呼ばれる歴史地理学的手法を開発した。 ^[37]この調査方法は、物語の複数の変種を使用して、時間と場所を遡って、まだ存在する不完全な断片とみなされたものから元のバージョンをコンパイルしようとした。これは「原形」の探索であり、^[23]定義上、より新しく、より散在したバージョンよりも完全で「本物」であった。歴史地理学的手法は、「結果として得られるアーカイブの量的なマイニングと、時間と空間における分布パターンの抽出」と簡潔に説明されている。これは、すべてのテキストアーティファクトが元のテキストの変種であるという仮定に基づいている。この方法の提唱者として、ウォルター・アンダーソンは、さらに自己修正の法則、つまり、変種を元の形式に近づけるフィードバックメカニズムを提案した。^{[38] [注4]}

20 世紀最初の数十年間に、ヨーロッパとアメリカの民俗学は分岐し始めた。ヨーロッパ人は、文字を習得する前の農民の口承伝承を重視し続け、大学内の文学研究とのつながりを保った。この定義によれば、民俗学は完全にヨーロッパの文化圏に基づいており、ヨーロッパに起源を持たない社会集団は、民族学者や文化人類学者によって研究されることになった。この観点から、21 世紀の学者の中には、ヨーロッパの民俗学を、20 世紀初頭の文化人類学やオリエンタリズムの帝国主義的側面と並行して、国内の植民地主義の道具と解釈する者もいる。^[40]しかし、現代の人類学とは異なり、多くの初期のヨーロッパの民俗学者は、民俗学が研究対象としていた優先グループのメンバーであった。たとえば、アンドリュー・ラングとジェームズ・ジョージ・フレイザーは、どちらもスコットランド人で、育った場所の近くの町の田舎の民話を研究した。^[41]

これとは対照的に、アメリカの民俗学者たちは、ドイツ系アメリカ人のフランツ・ボアズやルース・ベネディクトの影響を受けて、自分たちの地域に住む他の文化グループを民俗学の研究に取り入れようとした。これには、北ヨーロッパからの移民がもたらした慣習だけでなく、アフリカ系アメリカ人、カナダ東部のアカディア人、ルイジアナ州のケイジャン人、アメリカ南西部のヒスパニック、ネイティブアメリカンも含まれていた。これらの異なる文化グループはすべて同じ地域に住んでいただけでなく、お互いに近接していたため、伝統や慣習が混ざり合っていた。これら異なる社会集団（すべてアメリカ人）の伝承は、アメリカの民俗学者の専門分野とみなされ、アメリカの民俗学は文学研究よりも民族学に近いものとなった。^[42]

そして1930年代、世界恐慌が到来した。米国ではWPAの一環として連邦作家プロジェクトが設立された。その目的は、何千人もの失業中の作家に、全国各地のさまざまな文化プロジェクトに参加して有給の雇用を提供することだった。これらのホワイトカラー労働者は、物語、歌、慣用句、方言など、地域の口承民俗学を収集するために現場作業員として派遣された。これらのコレクションの中で最も有名なのは奴隷物語コレクションである。この時期に連邦作家プロジェクトの支援の下で収集された民俗学は、民俗学者やその他の文化史家にとって一次資料の宝庫であり続けている。^[43]

1938年から1942年まで連邦作家プロジェクトの議長を務めたベンジャミン・A・ボトキンは、これらの民間伝承のフィールドワーカーの仕事を監督しました。ボトキンとジョン・ロマックスの両者は、この時期に民間伝承収集技術を拡張し、インタビューの状況をより詳細に記述する上で特に影響力がありました。 ^[44]これは、収集された遺物を孤立した断片、不完全な先史時代の全体の壊れた残骸と見なすことからの大きな転換でした。これらの新しいインタビュー技術を使用することで、収集された伝承は現代の実践の枠組みに組み込まれ、意味が吹き込まれるようになりました。重点は伝承から民俗、つまり現代の日常生活の中でこの伝承に意味を与えたグループと人々に移りました。

ヨーロッパでは、この同じ時期に民俗学は別の方向に進んでいた。19 世紀を通じて、民俗学は人々の魂のロマンチックな理想と結びついており、民話や民謡は民族の英雄の人生と偉業を物語っていた。民俗学はヨーロッパ中のさまざまな民族の神話的な起源を記録し、国民的誇りの始まりを確立した。20 世紀の最初の 10 年間までに、大学、アカデミー、博物館内には学術団体や個人の民俗学の職が存在していた。しかし、ドイツの民族学の研究は、まだ学問分野として定義されていなかった。^[要出典]

1920年代、このもともと非政治的な運動^[要出典]は、ドイツを含むいくつかのヨーロッパ諸国でナショナリズムに取り込まれ、^{[45] [46]ドイツでは台頭してきた}ナチスのイデオロギーに吸収された。ドイツの民族学の語彙であるVolk（民族）、Rasse（人種）、Stamm（部族）、Erbe （遺産）などは、ナチ党によって頻繁に言及された。彼らの表明された目標は、ヨーロッパのゲルマン民族のかつての純粋さとして彼らが認識していたものを再構築することだった。ドイツの反ナチ哲学者エルンスト・ブロッホは、このイデオロギーの主要な分析者および批評家の一人でした。^{[注 5]}「ナチスのイデオロギーは、第一次世界大戦後の苦しむドイツ国家の傷を癒す手段として人種的純粋さを提示した。ヒトラーは、ドイツの民族的多様性が国の経済的、政治的弱さの主な原因であると描き、浄化され、したがって強いドイツ国民に基づくドイツ王国を再建することを約束した。人種的または民族的純粋さ」は、大ドイツ帝国を築こうとするナチスの目標であった。^[47]

戦後、ドイツの多くの大学に民俗学の学科が設立された。しかし、民俗学が第三帝国の政策をどのように支えたかの分析は、西ドイツでは第二次世界大戦後20年経ってから始まった。^{[48]特に1960年代のヘルマン・バウジンガーとヴォルフガング・エメリッヒの著作では、}民族学の語彙が国家社会主義者が築き上げたイデオロギーに理想的に適合していたことが指摘された。^[49]それからさらに20年経って、1986年にミュンヘンで民俗学と国家社会主義に関する会議が開かれた。これはドイツの民俗学界では今もなお困難で苦痛な議論となっている。^[48]

第二次世界大戦後、民俗学を文学や民族学と連携させるべきかどうかについての議論が続いた。この議論の中で、多くの声が、民俗資料の分析に最適なアプローチを特定しようと積極的に試みられた。一つの大きな変化は、フランツ・ボアズによってすでに始められていた。文化はもはや進化論の観点から見られなくなった。それぞれの文化は独自の完全性と完全性を持ち、全体性にも断片化にも進んでいなかった。個々の資料は、文化的な関連性を持ち、継続的な伝達を保証するために、文化の中で、そして個人自身にとって意味を持たなければならない。ヨーロッパの民俗学運動は主に口承による伝統に向けられていたため、伝統文化の全範囲を表すために「フォークライフ」という新しい用語が導入された。これには、音楽、ダンス、物語、工芸、衣装、食習慣などが含まれていた。

この時期、民俗学は、与えられた文脈の中で、特定の観客のために、個人間および集団内での伝統の伝達に必要な小道具として遺物を用いて何かを行うイベントを指すようになった。^[50] 1970年代初頭、民俗学のこれらの新しい分野は、パフォーマンス研究で明確に表現されるようになり、そこでは伝統的な行動が、そのパフォーマンスの文脈の中で評価され、理解される。これらの民俗学者、特にリチャード・バウマン^[51]とバーバラ・カーシェンブラット・ギンブレット[ ^52]にとって焦点となるのは、社会集団内での意味である。あらゆるパフォーマンスは、それに続くものが通常のコミュニケーションの範囲外にあることを示す枠組みで囲まれている。例えば、「それで、あの…を聞きましたか」は、自動的に次のものをジョークとしてフラグ付けする。パフォーマンスは、文化集団内で行われ、集団の慣習や信念を繰り返し強調する。あるいは、外部のグループのためにパフォーマンスをすることもあり、その場合の第一の目標は、演者と観客を区別することです。^[53]

この分析は、ダンス、音楽、物語など、人工物自体の域を超え、演者やそのメッセージを超えます。パフォーマンス研究の一環として、観客はパフォーマンスの一部になります。民俗芸能が観客の期待から大きく外れた場合、次の反復で負のフィードバックループによって元に戻される可能性があります。^{[54]演者と観客はどちらも、}民俗芸能の伝達の「双子の法則」の範囲内で行動しており、その中では新奇性と革新性が保守的な馴染みの力によってバランスが取られています。^[55]さらに、あらゆる種類のパフォーマンスに民俗芸能の観察者が存在すると、微妙な方法やそれほど微妙ではない方法でパフォーマンス自体に影響します。民俗芸能はまず第一に当事者間のコミュニケーション行為であるため、分析に受容を含めなければ不完全です。コミュニケーションとしての民俗芸能の理解は、現代の言語理論とコミュニケーション研究に直接つながります。言葉は私たちの世界観を反映し、形作ります。口承による伝統は、特に何世代にもわたり、何世紀にもわたって受け継がれてきた安定性において、文化の内部の人々が周囲の世界をどのように見て、理解し、それに対する反応を表現するかについて重要な洞察を提供します。^{[56] [注 6]}

20世紀後半には、民俗学の解釈に対する3つの主要なアプローチが開発された。民俗学における構造主義は、口承や慣習的な民俗学の根底にある構造を定義しようとするものである。 ^{[注 7]}構造民俗学者は、分類されると、包括的な問題を見失いがちであった。つまり、何世代にもわたって形式を一定かつ関連性のあるものに保つ特徴は何なのか、ということである。民俗学における機能主義も、第二次世界大戦後に前面に出てきた。そのスポークスマンとして、ウィリアム・バスコムは、民俗学の4つの機能を定式化した。このアプローチは、特定の形式が文化全体にどのように適合し、意味を表現するかを理解するために、よりトップダウンのアプローチを採用している。 ^{[注 8]} 20世紀後半に人気があった民俗学分析の3番目の方法は、アラン・ダンデスが提唱した精神分析的解釈である。^{[57]アメリカンフットボールの同性愛的含意[58]}やドイツの民間伝承におけるアナルエロティックな要素^[59]の研究を含む彼のモノグラフは、必ずしも高く評価されたわけではなく、彼のキャリアの中でいくつかの大きな民間伝承研究の論争に巻き込まれた。これらのアプローチのそれぞれ、そして採用したいその他のアプローチ（政治、女性問題、物質文化、都市的文脈、非言語テキスト、その他無限）に忠実に、どの視点を選んだとしても、いくつかの特徴にスポットライトが当てられ、他の特徴は影に隠れてしまうだろう。

1976 年にアメリカ民俗文化保存法が可決され、アメリカにおける民俗学は成熟期を迎えました。この法律は、保護に値する私たちの国の遺産のより具体的な側面を保護するために制定された他の法律に倣ったものです。この法律はまた、私たちの国民意識の変化を示しています。それは、国内の多様性は私たちを隔てるものではなく、団結させるものであるという国民的理解を表明するものです。^[60]「私たちはもはや文化の違いを解決すべき問題としてではなく、大きなチャンスとして見ています。アメリカの民俗文化の多様性の中に、私たちは伝統的な形式や文化的アイデアの交換で溢れた市場を見出します。それはアメリカ人にとって豊かな資源です。」^{[8]この多様性は}、スミソニアン民俗文化祭や全国各地で 開催される他の多くの民俗文化祭で毎年祝われます。

トルコで民間伝承への関心が高まったのは、国語を定める必要が生じた19世紀後半ごろだった。彼らの著作は、アラビア語とペルシャ語の語彙と文法規則で構成されていた。オスマン帝国の知識人はコミュニケーションのギャップの影響を受けなかったが、1839年のタンジマート改革によりオスマン帝国の文学に変化がもたらされた。西洋、特にフランスと接触した新世代の作家たちは、文学の重要性と、制度の発展におけるその役割に気づいた。西洋人が設定したモデルに従い、新世代の作家たちは、小説、短編小説、演劇、ジャーナリズムの思想を持ち帰り、トルコに戻った。これらの新しい文学形式は、トルコの人々を啓蒙し、国内の政治的、社会的変化に影響を与えることになっていた。しかし、彼らの著作の言語に対する理解が欠如していたため、変化を起こすことの成功は限られていた。

「庶民」の言葉を使って文学を創作したことは、タンジマート作家たちに民間伝承や民俗文学への関心を抱かせるきっかけとなった。1859年、作家シナシは、大衆に理解できるほど簡単な言葉で劇を書き上げた。シナシは後に4000の諺を集めたコレクションを出版した。トルコ国内の多くの詩人や作家もこの運動に加わり、シナシの書いた諺をもとに短編小説を書いたアフメト・ミドハト・エフェンディもその一人である。これらの短編小説は、今日の多くの民話と同様に、読者に道徳的な教訓を教えることを目的としていた。

チリの民間伝承の研究は、19世紀後半から体系的かつ先駆的に進められてきた。チリ人と先住民族の民俗伝統を編纂した仕事において、彼らは国民的民間伝承の研究だけでなく、ラテンアメリカでも傑出した存在であった。^[要出典]ラモン・ラバル、フリオ・ビクーニャ、ロドルフォ・レンツ、ホセ・トリビオ・メディナ、トマス・ゲバラ、フェリックス・デ・アウグスタ、アウカナウらは、口承文学、土着言語、地方の方言、農民や先住民の慣習に関する重要な記録および批評的コーパスを生み出した。彼らは、主に20世紀初頭に、言語学および文献学の研究、辞書、イベロアメリカの国民的民間伝承の比較研究、物語、詩、宗教的伝統の編纂物を出版した。 1909年、ラヴァル、ビクーニャ、レンツの主導により、アメリカ初のチリ民俗学協会が設立された。2年後、この協会は設立されたばかりのチリ歴史地理学協会と合併した。^[61]

デジタル時代の到来により、この新世紀における民俗学の妥当性に関する疑問が再び浮上しています。民俗学の専門職は成長し、民俗学に関する記事や書籍は急増していますが、民俗学者の伝統的な役割は確かに変化しています。

米国は移民の国として知られている^{[誰によって？ ] 。最初の}インディアン部族を除いて、誰もが元々どこか別の場所から来た。アメリカ人は文化的多様性を誇りに思っている。民俗学者にとって、この国は互いに肩を並べ、新しい世代が生まれるにつれて刺激的な組み合わせに混ざり合う文化の宝庫である。彼らの民俗生活を研究することで、私たちはさまざまな民族グループの根底にある文化的パターンを理解し始める。言語と習慣は、彼らの現実観を垣間見る窓を提供する。「アメリカの民族および国民グループ間のさまざまな世界観の研究は、民俗学者と人類学者にとって最も重要な未完の課題の 1 つである。」^{[62] [注 9]}

広く懸念されているのとは反対に、国全体で多様性が失われ、文化の均質化が進んでいるという状況は見られません。 ^{[注 10]}実際、この理論の批評家は、異なる文化が混ざり合うと、文化的な風景は習慣の混交によって多面的になると指摘しています。人々は他の文化に気づき、お互いから取り入れるさまざまなものを選んでいます。その注目すべき例の 1 つが、アメリカのユダヤ人の間で議論の的となっている ユダヤ教のクリスマス ツリーです。

公的部門の民俗学は、1970 年代初頭にアメリカ民俗学協会に導入されました。これらの公的民俗学者は、博物館や文化機関で活動し、地域の多様な民俗文化と民俗芸術家を特定し、記録しています。さらに、彼らは、さまざまな民族グループについての娯楽と教育という 2 つの目的を持って、アーティストにパフォーマンスの場を提供しています。世界中で開催される民俗祭の数を考えると、地域の文化的多様性が誇りと興奮をもって表現されていることは明らかです。公的民俗学者は、プロジェクトの影響を受ける社会グループのさまざまな世界観を解明し、明らかにするために、経済およびコミュニティ開発プロジェクトにますます関与しています。^[8]

民俗資料がワールドワイドウェブ上に記録されると、大規模な電子データベースに収集され、さらにはビッグデータのコレクションに移動される可能性があります。これにより、民俗学者はこれらのデータを収集して管理する新しい方法を見つける必要があります。^[63]これらの新しい課題とともに、電子データ収集は、異なる質問をする機会を提供し、他の学問分野と組み合わせて伝統文化の新たな側面を探求します。^[64] 計算ユーモアは、伝統的な口承形式のジョークや逸話を研究対象とした新しい分野の1つにすぎず、1996年に最初の専用会議が開催されました。これにより、大規模なジョークコレクションの収集と分類のさらに先に進みます。学者は、まずコンピューターを使用して、文脈内のジョークを認識し、^{[65]さらに}人工知能を使用してジョークを作成しようとしています。

デジタル時代が進むにつれて、20世紀の構造主義者の二元論的思考は、民俗学者の道具箱の中で重要な道具として残っている。^[66]これは、二元論的思考がコンピュータとともに近年発明されたという意味ではなく、単に「どちらか一方」という構成の力と限界の両方に気付いたということである。民俗学では、理論的思考の多くを基礎とする複数の二元論が特定されている。{動態主義：保守主義}、{逸話：神話}、{プロセス：構造}、{パフォーマンス：伝統}、{即興：反復}、{バリエーション：伝統主義}、{反復：革新}。^[67]最初の民俗学者の元々の二元論、{伝統：現代}または{古い：新しい}を見落とさないように。バウマンはこの思考パターンを繰り返し、すべての民俗学の核心には伝統とバリエーション（または創造性）の間のダイナミックな緊張があると主張している。^[68]ノイエス^[69]は同様の語彙を使って[フォーク]グループを「一方では私たちが日常生活の中で絶えず作り出し交渉する流動的な関係のネットワークと、他方では私たちが作り出し制定するが忠誠心を安定させる力として機能する想像上の共同体との間の継続的な遊びと緊張」と定義している。^[70]

この考え方は、二項対立に関する理論的研究に照らしてのみ問題となる。この研究は、あらゆる二項対立に固有の価値を明らかにする。典型的には、2つの対立のうちの1つが、他方に対して優位な役割を担う。二項対立の分類は「しばしば価値観に偏り、民族中心的」であり、幻想的な秩序と表面的な意味を吹き込む。^[71]

西洋思想のもう一つのベースラインも、近年混乱に陥っています。西洋文化では、私たちは進歩の時代に生きており、一瞬一瞬前進しています。目標は、どんどん良くなっていき、最終的に完璧になることです。このモデルでは、時間は直線的で、進行に直接的な因果関係があります。「蒔いた種は刈り取る」、「早めに縫えば、9針節約できる」、「アルファとオメガ」、キリスト教の来世の概念はすべて、直線的で進行する時間に対する文化的理解の例です。民俗学では、時間を遡ることも有効な探究の手段でした。歴史地理学派の初期の民俗学者の目標は、民話の断片から、元の神話的（キリスト教以前の）世界観の原典を再構築することでした。いつ、どこで遺物が文書化されたのか？これらは、初期の民俗学者がコレクションに提起した重要な質問でした。これらのデータポイントを武器に、遺物の時空間座標のグリッドパターンをプロットすることができます。^{[72] [73]}

異なる文化には異なる時間（および空間）の概念があることが認識されつつある。ドナルド・フィクシコは、著書「線形世界におけるアメリカインディアンの精神」の中で、別の時間の概念について述べている。「インディアンの思考」とは、「世界の中心は円と周期であり、宇宙の中ですべてのものは関連しているという観点から物事を『見る』」ことである。そして、彼は「インディアンの人々にとって時間の概念は連続体であるため、時間の重要性は薄れ、人生の循環や一年の季節が重要視される」と示唆している。^{[74] [注 11]}より具体的な例として、民俗学者のバレ・トエルケンは、ナバホ族は円形の時間の中で暮らしていると述べており、これは彼らの空間感覚、伝統的な円形または多面的なホーガンに反映され、強化されている。^[75]ヨーロッパの機械的な時間計測装置（時計、腕時計、カレンダー）がないため、彼らは日の出から日没、冬から夏といった自然の周期に依存していた。彼らの物語や歴史は、何十年、何世紀にもわたって刻まれているわけではありませんが、自然界の一定のリズムに沿って循環しながら、身近に存在し続けています。

過去数十年の間に、私たちの時間スケールは想像を絶するほど小さいもの（ナノ秒）から想像を絶するほど大きいもの（深い時間）へと拡大しました。それに比べると、私たちの時間の概念は、過去：現在：未来という概念がほとんど古風に見えます。この多様な時間スケールに「伝統」をどのように位置づければよいのでしょうか？ 民俗学では、円形の時間（クリスマス、メーデーなど）の年間サイクルで行われる伝統、または線形の時間（洗礼、結婚式、葬儀など）のライフサイクルで行われる伝統の研究で、このことがすでに認識されています。これは、他の口承伝承の伝統にも拡大される必要があります。なぜなら、民俗物語は、私たちの時間空間グリッド上の単一のパフォーマンスから次の単一のパフォーマンスへと続く、孤立した語りの線形連鎖ではないからです。むしろ、非線形システムの方が適しています。つまり、1 人のパフォーマーが 1 つの語りから次の語りへと物語を変え、パフォーマーの代役が物語を語り始め、複数の要因に応じて各パフォーマンスも変化させます。^[76]

サイバネティクスは20世紀に初めて開発され、システムの機能とプロセスを調査する。サイバネティクスの目標は、システムの閉じたシグナル ループを特定して理解することである。このループでは、システムによるアクションによって環境が変化し、それが今度はシステムへのフィードバックを引き起こして新しいアクションが開始される。この分野は、機械的および生物学的システムに焦点を当てたものから、これらの理論的構成が民間伝承を含む多くの文化的および社会的システムにも適用できるという認識の拡大へと拡大している。^[77]線形時間スケールのみで機能する伝統のモデル (つまり、1 つの民間伝承のパフォーマンスから次のパフォーマンスへの移行) から離れると、これらの民間伝承の遺物が世代や世紀を超えてどのように維持されているかについて、異なる疑問が生じ始める。

例えば、ジョークの口承の伝統はあらゆる文化に見られ、紀元前 1600 年頃にはすでに記録に残っている^{[注 12]}。ジョークの主題は文化的背景を反映して多岐にわたるが、形式は驚くほど一貫している。サイバネティクスの理論とその二次分野であるオートポイエーシスによれば、これは口承の民間伝承のシステム維持に組み込まれた閉ループの自動修正によるものだという。口承の民間伝承における自動修正は、民俗学者ウォルター・アンダーソンが1923 年に出版した「王と修道院長」に関するモノグラフで初めて明確にした。 ^[39]アンダーソンは物語の安定性を説明するために、「二重の冗長性」を仮定した。これは、演者が複数の他の演者から物語を聞き、自分自身もそれを複数回演じているというものである。これにより、両方のレベルでの繰り返しの間にフィードバック ループが提供され、物語の重要な要素が保持されると同時に、新しい要素を組み込むことができる。^[78]

サイバネティクスとオートポイエーシスのもうひとつの特徴は、システム内での自己生成である。再びジョークに目を向けると、イベントに応じて新しいジョークが継続的に生成されることがわかる。民俗学者ビル・エリスは、インターネットのユーモア掲示板にアクセスし、米国での9/11テロ攻撃後の時事ジョークの創出をリアルタイムで観察した。「これまでの民俗学研究は、成功したジョークを収集して記録することに限られており、しかも、それが出現して民俗学者の注目を集めた後に限られていた。現在、インターネットで強化されたコレクションは、いわばタイムマシンを作り出し、笑いの瞬間の前、つまりユーモアの試みが失敗した期間に何が起こるかを観察できる」、つまり、ジョークが伝統的なジョーク形式にうまくマッピングされる前のことである。^[79]

二次サイバネティクスは、システム観察者がシステムの相互作用に影響を与えるとしている。この相互作用は、民俗学者によって長い間問題視されてきた。民俗芸能を観察し、記録するという行為は、例外なく、集団内での無意識の習慣的な行為から、彼ら自身のための行為から、部外者のための行為へとパフォーマンスを高める。「当然のことながら、研究者の存在は、社会環境への新しい参入者が物事を変えるのと同じように、物事を変える。異なる背景、課題、リソースを持つ人々が交流する場合、社会的リスクがあり、表現や出版が行われる場合、これらのリスクは悪化する...」^{[80] [注 13]}

著名な民俗学者のリストについては、カテゴリリストをご覧ください。

• ミーム学
• 民族音楽学
• 民族誌学

ウィキメディア・コモンズには、民俗学に関連するメディアがあります。

• 民族誌研究を実施するためのガイド (PDF)。2016 年 5 月 8 日にWayback Machineにアーカイブされました。
• 民族誌研究入門 101: 基礎 (PDF) (2012 年 4 月 26 日アーカイブ)
• 「民俗学とは何か？」ユタ州立大学より（2012 年 4 月 26 日アーカイブ）