チティラ ティルナル バララマ ヴァルマ

シュリ チティラ ティルナル バララマ ヴァルマ
トラヴァンコールのマハラジャ トラヴァンコール・コーチンの ラジプラムク
宮廷衣装を着たスリー・チティラ・ティルナル
トラヴァンコールのマハラジャ
治世	1924年3月7日 – 1949年7月1日 1949年 - 1991年 - 名目上のマハラジャ
戴冠式	1924年8月7日
前任者	ムーラム・ティルナル
摂政	プーラダム ティルナルセトゥ ラクシュミ バイ(1924–31)
後継	君主制は廃止された。 ウスラドム ティルナル マルタンダ ヴァルマ(タイトル)
生まれる	( 1912-11-07 )1912年11月7日 トラヴァンコール王国、イギリス領インド
死亡	1991年7月20日(1991-07-20)（享年78歳）インド、ケララ州 ティルヴァナンタプラム
名前 スリー パドマナバダサ ヴァンチパラ スリー チティラ ティルナル バララマ ヴァルマ
家	ヴェナド・スワロパム
父親	キリマヌールのラヴィ・ヴァルマ
母親	アンマ マハラニ ムーラム ティルナル セトゥパールヴァテ​​ィ バイ

チティラ ティルナル バララマ ヴァルマ
1991 年 11 月 7 日にインド政府郵政省が発行した「CHITHIRA TIRUNAL BALA RAMA VARMA」の記念切手。
発行国	インド
発行日	1991年11月7日
額面	インドルピー 2.00

スリ・パドマナーバダサ・スリ・チティラ・ティルナル・バララマ・ヴァルマ GCSI GCIE は、通称スリ・チティラ・ティルナル(1912年11月7日 - 1991年7月20日) であり、南インドのトラヴァンコール藩王国の最後の統治マハラジャであり、1949年まで統治し、その後1991年までトラヴァンコールの名目上のマハラジャであった。 ^[1]彼の治世は、ケーララ州の社会と文化に消えることのない影響を与えたいくつかの注目すべき改革で知られている。

スリ・チティラ・ティルナルは、トラヴァンコールのジュニア・マハラニ、セトゥ・パールヴァテ​​ィ・バイとキリマノール王家のスリ・プーラム・ナル・ラヴィ・ヴァルマ・コイ・タンプランの長男であった。彼は私立学校で教育を受け、1924年8月7日、母方の大叔父で当時のトラヴァンコールのマハラジャであったスリ・ムーラム・ティルナルが死去したことにより、11歳でトラヴァンコールのマハラジャとなった。 ^[2]彼の治世中、彼は摂政の下に置かれるか、独裁的なデワンであるサー・CP・ラーマスワミ・アイヤーによって事実上支配されていた。

1947年8月15日にインドがイギリスから独立した際、スリ・チティラ・ティルナルは当初、自分の領土を独立国として維持することを選択しました。これはインド政府にとって受け入れられなかったため、マハラジャとインドの代表者の間で数回の交渉が行われました。最終的に1949年に合意に達し、スリ・チティラ・ティルナルはトラヴァンコールをインド連邦の一部として正式に合併することに同意しました。

1949年、トラヴァンコールはコーチンと統合され、スリー・チティラ・ティルナルは1949年7月1日から1956年10月31日まで、トラヴァンコール・コーチン連合の初代かつ唯一のラージプラムク（知事相当）を務めた。 ^[3] 1956年11月1日、トラヴァンコール・コーチン連合のマラヤーラム語圏とマラバール州を統合してケーララ州が誕生し、スリー・チティラ・ティルナルのラージプラムクの職は終了した。^[4]

スリ・チティラ・ティルナルは、1924年から1956年までイギリスインド軍の名誉少将であり、トラヴァンコール軍とトラヴァンコール・コーチン州軍の最高司令官兼大佐であった。 1949年、彼によってトラヴァンコール軍がインド軍に統合され、第9大隊（第1トラヴァンコール）と第16大隊（第2トラヴァンコール）としてマドラス連隊としてインド軍に加わったため、彼はインド軍の名誉大佐となった。^[5]

1971年の憲法改正後、インディラ・ガンディー政権は彼の政治的権力と私的財産からの報酬を剥奪した。78歳のとき、脳卒中を起こし、 9日間昏睡状態に陥り、1991年7月20日に亡くなった。^[6]スリ・チトラ・ティルナール医科大学とともに、彼が提供した資金、土地、建物を使って多くの慈善団体が設立された。^[7]

スリー・チティラ・ティルナルは、後にインドの第10代大統領となった若きKRナラヤナンの高等教育にも資金援助した。^{[8] [9] [10]}

スリ・チティラ・ティルナルは、トラヴァンコールの王妃でジュニア・マハラニであるセトゥ・パールヴァテ​​ィ・バイ（通称「アンマ・マハラニ」）の長男として、その妻でキリマヌール王家のラヴィ・ヴァルマ・コチュ・コイ・タンプラン（サンスクリット語学者、著名な画家ラージャ・ラヴィ・ヴァルマの甥の息子）との間に生まれた。彼は、1912年11月7日、母の16歳の誕生日であるディパバリに、トラヴァンコールの王位継承者として生まれた。彼の兄弟には、カルティカ・ティルナル・ラクシュミ・バイとウトラドム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマがいた。スリ・チティラ・ティルナルの母、セトゥ・パールヴァテ​​ィ・バイは、出生により、トラヴァンコール王家の直系女系の遠縁であった。 1900年、トラヴァンコール王家に後継者がいなかったため、彼女は母方の大叔母に養子として引き取られました。トラヴァンコール王家の母系の伝統によれば、スリ・チティラ・ティルナルは誕生時に、「スリ・パドマナーバダサ・マハラジクマール・スリ・バララマ・ヴァルマ2世、トラヴァンコールのエラヤ・ラージャ（皇太子）」の称号でトラヴァンコールの法定相続人と宣言されました。

スリ・チティラ・ティルナルは6歳のとき、叔父のマハラジャ・スリ・ムーラム・ティルナルが特別に選んだ家庭教師のもとで、マラヤーラム語、サンスクリット語、タミル語、英語、数学、歴史、地理、一般文学、芸術、文化などの教育を受け始めました。マラヤーラム語とサンスクリット語の初期教育は、当時の著名な学者、スリ・アトゥール・クリシュナ・ピシャロディから、英語はドウェル氏（インド公務員）とT.ラマン・ナムビーシャン氏から受けました。その後、GTBハーベイ大尉とダット氏（インド公務員）のもとで高等教育を受けました。

16歳のとき、彼はバンガロールで2年間、国家の技芸と行政の訓練を始めた。スリ・チティラ・ティルナルは1931年7月1日までバンガロールに住み、マイソールのマハラジャ、クリシュナラジャ・ウォデヤル4世の指導の下で15か月間、実践的な行政の知識を習得した。スリ・チティラ・ティルナルの主任家庭教師であるハーベイ大尉は、トラヴァンコール政府への報告書の中で、「殿下は聡明で意欲的な生徒であり、教育の進歩は非常に満足のいくものである。彼の知力と、英語、マラヤーラム語、数学、歴史、地理などの他の科目に関する現在の知識水準は、「小統治者の行政における教育と訓練」を裁定する委員会によって定められた水準よりも高い。殿下は引き続き学習において非常に満足のいく進歩を遂げ、その知的進歩と人格の拡大は顕著かつ急速であった」と引用している。独立した家庭を築いたことで、自立心、自発性、決断力が大幅に向上しました。進歩的な国家の法律や制度を学ぶ機会を得たことで、殿下は経験が大いに広がり、共感や関心も深まりました。18歳で成人になった頃には、スリー・チティラ・ティルナルはマイソールでの行政研修を終え、トラヴァンコールに戻っていました。^[11]

スリ・チティラ・ティルナールは18歳になっても即位式が行われず、精神的に安定しておらず王位に就く資格がないとの噂が広まったため、全権を掌握できる可能性は低そうだった。彼の母マハラニ・セトゥ ・パルヴァティ・バイは家族の友人であるサー・CP・ラマスワミ・アイヤルに連絡を取り、アイヤルは当時のインド総督ウェリントン卿にスリ・チティラ・ティルナールの事情を説明し、二人の面会を手配した。若き君主と会った後、総督は非常に感銘を受け、噂が根拠のないものであると判断したため、スリ・チティラ・ティルナールの権力掌握の障害はすべて取り除かれた。スリ・チティラ・ティルナルはまだ幼く、また彼をめぐって多くの論争が巻き起こっていたことから、ウェリントン総督はサー・C​​Pが若い君主の法律および憲法顧問になるべきだと主張した。^[12]スリ・チティラ・ティルナルは1931年11月6日に完全な統治権を獲得し、以下の称号を得た：少将、 スリ・パドマナバダサ・ ヴァンチパーラ・スリ・チティラ・ティルナル殿下、サー・バララマ・ヴァルマ2世、マニー・スルタン・マハラジャ・ラージャ・ラーマラジャ・バハドゥール、シャムシェル・ジャング、トラヴァンコールのマハラジャ、インドの星の最も高貴な勲章の騎士大司令官、インド帝国の最も著名な勲章の騎士大司令官。彼はチティラ・ナクシャトラム（星）の下に生まれたため、慣習に従いスリ・チティラ・ティルナルという君主名 を名乗った。トラヴァンコールのマハラジャとして全権を握った後の演説で、彼は次のように宣言した。「神の恩寵によって、国民のあらゆるコミュニティや階級の愛情と尊敬を得られるよう願っています。国民のあらゆる生活分野における向上こそが、私の永遠の関心事であり、唯一の目標です。」[ ^{13] [14]}

スリ・ムーラム・ティルナルを含むすべてのトラヴァンコール のマハラジャは、ヒラニヤガルバムの儀式を執り行いました。スリ・チティラ・ティルナルは、ヒラニヤガルバムやトゥラープルシャダナムを執り行わなかった唯一のトラヴァンコールのマハラジャです。彼はこれらを非常に費用のかかる儀式とみなしていたため、自らをサマンサ・クシャトリヤではなくナイルとみなしたのです。^[15]

スリ・チティラ・ティルナルは、著名な政治家であるサー・CPRamaswami Aiyarの協力を得ることができ、彼は当初彼の法律および憲法顧問として、後に数年間首相を務めました。スリ・チティラ・ティルナルは、1933年4月8日から海外旅行に出かけ、イギリス、ベルギー、ドイツ、スイス、イタリアなどを訪問しました。彼はロンドンでジョージ5世、バチカンで教皇ピウス11世と会見しました。スリ・チティラ・ティルナルは、妹のマハラニ・カルティカ・ティルナル・ラクシュミ・バイとGVラージャ中佐の結婚式の前の1934年に完成したコウディアル宮殿という美しい宮殿も建てました。以前は、 1915 年にマハラジャスリー ムーラム ティルナルからスリー チティラ ティルナルの母親であるセトゥ パールヴァテ​​ィ バイに贈られた古いナルケットトゥ^{でした。 [16]}

1932年、スリ・チティラ・ティルナルは憲法改正を行い、自身の政治権力の一部を縮小して初の二院制議会を組織した。トラヴァンコール立法評議会とスリ・ムーラム人民議会は、上院（トラヴァンコール・スリ・チトラ州議会）と下院（スリ・ムーラム議会）からなる正式な二院制に置き換えられた。議員の55％以上が選出され、3分の1以下が官僚でなければならないと規定された。議会の場合、48人以上の議員が選出される必要があった。指名された24人以内の議員のうち、12人が官僚でなければならない。議会には72人の議員がおり、スリ・チトラ州議会には37人の議員がいた。この二院制は1947年9月まで機能し続け、その後、制憲議会に取って代わられ、これが後にコーチン州の合併とインド連邦への最終的な加盟につながった。新しい機関は 1933 年 1 月 1 日から機能を開始しました。議会は、項目を削減および省略する権限を持ち、補助金の予算要求に投票することができました。初めて、公会計委員会が設立され、行政が議会に対してますます説明責任を負うようになりました。首相(デワン) は両院の 議長でした。議会は独自の副議長を選出し、その任期は 4 年でした。

しかし、エザヴァ族、キリスト教徒、イスラム教徒は、新しい改革によって拡大された議会で自分たちに与えられる議席がナイル族よりほんのわずかになるのではないかと恐れた。彼らは人口に基づいて議席を分けることを要求し、投票を棄権することを決めたため、トラヴァンコールで棄権運動が始まった。政府は最終的に抗議者の要求を受け入れ、トラヴァンコール政府職員の任命にコミュニティ留保を導入した。^[17]

1932年、スリ・チティラ・ティルナルはトラヴァンコール・クシャトリヤ規則（トラヴァンコール王室は除く）を初めて可決し、相続、結婚とその解消、財産管理と維持に関する法律を定義および改正しました。同じ年、トラヴァンコール・イスラム教徒相続規則も可決され、イスラム教徒コミュニティ間の相続のルールを改正および定義しました。1932年に可決されたもう1つの重要な法案はジェンミ・クディヤーン規則でした。この法案は、地主（ジェンミ）は土地使用料（ジェンミ・カラム）を受け取る権利を除き、土地保有に関していかなる権利、請求権、または権益も持たないと宣言しました。ジェンミカラムを見直したり強化したりする権利は政府にあります。この法案は、歴史上初めて、地主（ジャンミ）の干渉なしに、小作人（クディヤーン）に小作地に対する完全な自由を与えました。また、土地の搾取を防ぐために借地人は政府に土地使用料を支払わなければならず、その後政府は地主に使用料を納付するとも規定されている。スリー・チティラ・ティルナルは女性と子供の状況改善にも力を入れている。

トラヴァンコールでは、女性は母系相続法により高く評価されており、未亡人の再婚は大多数のコミュニティで一般的でした。しかし、未亡人の再婚は、ヴェララ、ナンブティリ、ポティなどの特定のコミュニティや、トラヴァンコールの多くのバラモンコミュニティでは禁止されていました。ナンブティリとポティ以外のバラモンコミュニティでは、思春期前の結婚も義務付けられていました。そこで、未亡人の苦しみを止め、児童婚やその他の同様の社会悪を防ぎ、女性の生活を向上させるために、国王によっていくつかの新しい法案が可決されました。トラヴァンコールのヒンドゥー教徒の未亡人再婚規制（1938年）、トラヴァンコールの児童婚禁止法とトラヴァンコールの不道徳な取引の抑制法（1941年）、トラヴァンコールの出産給付法（1943年）など、女性と子供の生活の向上を目指した法案です。^[18]

1937年、スリー・チティラ・ティルナルはトラヴァンコール大学規則に基づき、トラヴァンコール大学（現在のケララ大学）を設立しました。トラヴァンコールに独立した大学が必要であることは、長い間感じられていました。1919年と1924年に、独立した大学設立の問題を調査するために2つの委員会が任命されました。その勧告を検討した後、1937年11月1日、スリー・チティラ・ティルナルは大学法を発布しました。現代の状況の要件を満たすために、職業教育に特に重点が置かれました。政府大学の管理と王国内のすべての私立大学の管理は、大学に移管されました。

繊維技術研究所、工科大学、中央研究所も設立され、純粋科学と応用科学の研究が進められた。海洋生物学部も重要な追加となった。天文台、公立図書館、芸術学校などの機関も大学の傘下に入った。彼はまた、教育機関に、NCCに先立つ労働部隊という新しい形態の大学訓練部隊を結成した。大学の費用は政府が全額負担することになっていた。工科大学、ウルルールの医科大学病院、トリバンドラムのSAT病院は、スリ・チティラ・ティルナルの命令で設立された。トラヴァンコール初等教育法により、スリ・チティラ・ティルナルは、カースト、性別などに関わらず、無償の普遍的義務教育を導入した。この法律では、児童労働も禁止され、学校での宗教教育も禁止されたため、教育は完全に世俗的なものとなった。^{[18] [19]}

歴史家のA・スリダラ・メノンによると、スリ・チティラ・ティルナルはトラヴァンコールにおける工業化も推進し、公共部門の役割を高めた。彼は州に重工業を導入し、巨大な公共部門の事業を設立した。20もの産業が設立され、そのほとんどはゴム、セラミック、鉱物などの地元の原材料を利用するものだった。今日でもケーララ州で稼働している主要産業の大部分は、スリ・チティラ・ティルナルによって設立された。トラヴァンコール・ラバー・ワークス、クンダラ・セラミックス、トラヴァンコール肥料および化学薬品（FACT）、トラヴァンコール・チタニウム・プロダクツ社、トラヴァンコール・コーチン化学品、プナルール製紙工場などは、彼が始めた産業の一部である。歴史家のA・スリダラ・メノンは、スリ・チティラ・ティルナルの統治は教育、経済、防衛、社会全体の分野で目覚ましい進歩が見られたため、彼の統治を「啓蒙的」と呼んだ。^[20] ティルヴァナンタプラム国際空港、公共交通局（ケララ州道路交通公社に改名）、パリヴァサル水力発電プロジェクトなどは彼によって始められました。^{[7] [19]} 1945年9月12日にトラヴァンコール銀行として設立され、後にトラヴァンコール州銀行（SBT）として知られるようになりました。SBTは1945年にトラヴァンコール銀行として設立され、チティラ・ティルナル・バララマ・ヴァルマの指導の下、トラヴァンコールのディワンCPラマスワミ・アイヤーの主導で設立されました。

代わりに、この銀行はトラヴァンコールのマハラジャ、シュリ・チティラ・ティルナル・バララマ・ヴァルマを創立者とみなした。トラヴァンコール政府は資本の25%しか出資しなかったが、この銀行は一般的な銀行業務のほかに、政府の財務業務や外国為替業務も請け負った。本社はティルヴァナンタプラムにあった。

1960年、インド議会により制定された1959年のSBI子会社銀行法に基づきインド国立銀行の子会社となり、「トラヴァンコール国立銀行」という名称を取得しました。

スリ・チティラ・ティルナルは音楽家、芸術家、ダンサー、ヴェーダ学者を後援した。彼は初めて政府芸術顧問にJHカズンズ博士を任命した。彼はまた、スリ・チトラ・アート・ギャラリーというアートギャラリーを開設し、ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ、ニコライ・レーリヒ、スヴェトスラフ・レーリヒ、ジャミニ・ロイ、ラビンドラナート・タゴール、 V.S.ヴァリアータン、C.ラージャ・ラージャ・ヴァルマ、K.S.C.スパニケルの作品を含む、伝統的および現代的な絵画のユニークなコレクションを特集している。^{[21]スリ・チティラ・ティルナルは、特に彼の先祖で}マハラジャのスワティ・ティルナル・ラーマ・ヴァルマの作品を含むカルナーティック音楽の普及活動も始めた。彼はこの仕事のために音楽家ムティア・バガヴァタールとセマングディ・シュリニヴァサ・アイヤーを任命した。 1939年、スリ・チティラ・ティルナルは、マハラジャ・スリ・スワティ・ティルナルの作曲作品を普及させることを主な目的として、スリ・スワティ・ティルナル音楽アカデミー（1962年にスリ・スワティ・ティルナル音楽大学に改名）を設立した。 ^[22]ネリカンパティ動物保護区（ペリヤール国立公園および野生動物保護区（PNP）に改名）も彼の指導の下で設立された。スリ・チティラ・ティルナルは、スポーツと観光の分野で、義理の兄弟であるGVラジャ中佐のビジョンとたゆまぬ努力を支援した。GVラジャ中佐は、ティルヴァナンタプラム国際空港と改名されたロイヤルフライングクラブの設立や、トラヴァンコールとケララの観光開発と同義である。^{[7] [19]}しかし、 1939年のトラヴァンコール演劇法は、英国皇帝や政府を批判する資料を禁止していたため、研究者からは表現の自由に対する攻撃であると考えられています。 ^[18]

ヴァイコム・サティヤーグラハの最中および直後、ケーララ州では一般大衆が寺院参拝運動を支持し始め、マハトマ・ガンディーの参加により、この運動はインド全土でも重要視されるようになった。マハラジャ・スリ・チティラ・ティルナルの統治下にあったトラヴァンコール政府は、寺院参拝調査委員会の設置を決定した。委員会はマハラジャの命令により1932年11月25日に結成された。委員会はダリットの寺院参拝の問題について報告することが求められ、 VS・スブラマニア・アイヤルを委員長に任命した。しかし委員会は寺院参拝に対して否定的な姿勢を取り、上位カーストによる内乱の可能性を理由に寺院参拝に反対を勧告した。^[23]

委員会は神殿への入場に関して次のような意見を述べた。

寺院への立ち入りが許可された場合、かなり多くのサヴァルナ（上層カースト）からの反対が治安の乱れにつながる可能性が懸念されます。しかし、政府は必要な予防措置を講じることができるはずです。寺院への立ち入りに関するいかなる変更も、ヴァイディク（バラモンの僧侶）、ヴァディヤン（ヒンズー教の教師）、タントリ、アズヴァンチェリ・タンプラカル、および宗教に通じ、現代の世界の動きに精通している人々の助言と同意があって初めて行うことができます。

- 引用

委員会はまた、ダリットを寺院から排除する慣習の厳しさを和らげる方法を政府に提案した。委員会は、ヒンズー教徒コミュニティはダリットの社会的、経済的向上のために直ちに適切な措置を講じる義務があり、それは寺院への入場の問題とは無関係に行われるべきだと述べた。

委員会は、ダリットの向上のために以下の措置を提案した。

• 適切な立法措置によって、汚染距離（Theendal、汚染物質の距離）をなくすべきであるが、寺院や、寺院の貯水槽、寺院の井戸、ホマプラ（祈りの儀式が行われる場所）、アナコッティル（象の世話をする場所）など寺院の付属施設への立ち入りに関しては留保事項がある。
• 入浴目的で使用される公共のタンクは、タンクに別の貯水槽を取り付けたり、一部を壁で仕切ったりして開放し、人々がタンクに入って入浴する前に衣服などを洗えるようにすべきである。
• 公共井戸は貯水槽を設置した後、開放され、市役所や保健所の職員が井戸の水を貯め、蛇口から水を排出するべきである。
• 政府の宿屋は^、すでにすべての階級に開放されている宿屋と同様に、独立した厨房を設けて開放されるべきで^ある。

上記の 4 つの観察事項は政府によって直ちに実行に移され、道路、井戸、貯水池などの公共施設のダリットによる使用に対するすべての制限が撤廃されました。テエンダル (汚染距離) または不可触民の慣行は直ちに禁止されました。

• 政府の見解では支援を必要とするアヴァルナコミュニティに対して、バジャナマダム（祈祷センター）の設置、宗教講演の実施、成人教育のための学校の開設、適切な住宅と衛生設備、井戸とタンクの十分な供給などを行う必要があります。この項目は、10年などの一定期間内に完了するように取り組むことができます。
• 「重要な中心地では、サヴァルナ（上位カースト）とアヴァルナが一緒に礼拝できる寺院が建てられ、奉献される。アヴァルナが現在入場できない寺院でも、サヴァルナは礼拝などの完全な権利を保持する。」^[23]

マハトマ・ガンディー大学の研究者によると、寺院入場調査委員会の報告書は関連性がなく、本来の目的である寺院入場の問題について満足のいく勧告をすることができなかったため役に立たなかったという。委員会の報告書が提出された後、人々はトラヴァンコールの寺院入場運動にあまり関心を示さなかった。しかし、寺院入場の問題は、組織的な真剣な取り組みなしに、トラヴァンコールで時折議論された。ショドガンガのサイトで提供された調査に基づくと、「ケララ・ハリジャン・セヴァク・サンガ」の努力が、人々の注意をこの運動に戻す上で大きな役割を果たした。1936年3月22日、トリバンドラムで開催されたケララ・ハリジャン・セヴァク・サンガの年次総会で、ケララ州で寺院入場運動を開始するための寺院入場委員会が任命された。寺院入場委員会の決定により、ケララ州のハリジャン・セヴァク・サンガの首都でいくつかの寺院入場会議が開催された。会議の後、ボランティアたちは様々な場所で行進し、寺院入場の問題に人々の注意を向けさせた。トラヴァンコールでは、当時は行進は禁止​​されていたが、政府から行進の実施を許可された。ケーララ州のハリジャン・セヴァク・サングも寺院入場問題に対する上層カーストの支持を集めることに成功し、1936年4月19日をケーララ州の「寺院入場の日」とした。彼らの努力により、トラヴァンコールの上層カーストの約55,000の署名が集まった。マール9日と10日にトリバンドラムで開催されたケーララ州寺院入場会議では、シュリマティ・ラメシュワリ・ネルーが議長を務め、寺院入場運動にさらなる力と声が集まった。K .ケラパンが提案した、すべてのヒンズー教徒に平等の地位を与える寺院入場の決議は、その会議で満場一致で可決された。会議では、マハラジャ・スリ・チティラ・ティルナルに寺院入場の問題を提示するチームも結成された。シュリマティ・ラメシュワリ・ネルーは、ケーララ州を2週間にわたって巡回し、寺院参拝運動に対する国民の支持を獲得した。マハトマ・ガンディー大学の研究者らが行った研究は、ウェブサイト「ショドガンガ」に掲載されており、コーチンのマハラジャとイギリス領マラバールのザモリンが激しく反対したにもかかわらず、スリー・チティラ・ティルナルは実際に寺院参拝の正式化を全面的に支持していたと指摘している。当時「全インド・ハリジャン・セヴァク・サンガ」の議長であったGDビルラは、1936年6月の第3週にマハラジャに謁見し、インタビューを行った。これは研究論文「ケーララ州における寺院参拝の自由」で言及されている。マハラジャとのインタビューにより、彼がダリットの寺院参拝に対して確かに好意的な態度をとっていたことが明らかになった。全インド・ハリジャン・セヴァク・サンガの事務局長であるAVタッカーも、1936年11月6日のカリカットでの演説で、トラヴァンコールのマハラジャが同年11月12日のマハラジャの誕生日にこの件について決定を下すかもしれないと述べた。ケーララ州寺院入場会議のチームは、当時のトラヴァンコール首相サー・CP・ラマスワミ・アイアーとも会談し、マハラジャに提出するための請願書を手渡した。^[24]

歴史家たちはまた、スリ・チティラ・ティルナルの直前の先代、すなわちマハラジャ・ムーラム・ティルナルと摂政マハラニ・セトゥ・ラクシュミ・バイの両者が、ダリットの寺院入場に反対していたという事実を指摘している。ムーラム・ティルナルの治世中、ヴァイコム・サティヤーグラハの指導者とボランティアは、大規模に逮捕され、投獄された。マハラニ・セトゥ・ラクシュミ・バイの摂政時代には、投獄されていた人々が釈放され、マハトマ・ガンディーの要請により、彼女はヴァイコム・マハデーヴァ寺院への西、南、北の公道をすべてのカーストに開放した。しかし、彼女は、バラモンが使用していた同寺院への東の道の開放を拒否し、またすべてのカーストの寺院入場を拒否した。このため、彼女は、摂政マハラニがタミル・バラモンの影響下にあり、摂政として決定権がないという彼女の言い訳は嘘だと非難したマンナトゥ・パドマナバンのような人物から批判された。彼は、彼女には寺院への入場を許可する完全な権限があるが、彼女は単にそれを拒否したと言い返した。このことは、マハトマ・ガンジーがトラヴァンコールへの訪問中に、摂政マハラニ・セトゥ・ラクシュミ・バイに寺院への入場について質問したときにさらに証明された。彼女は、それは間違っており非常に残念だが、自分は当時未成年の甥であるマハラジャ・スリ・チティラ・ティルナルの単なる「摂政」なのでそうする権限はない、ガンジーが彼に質問すべきだと言って、その質問をごまかした。苛立ったガンジーは、少年マハラジャにその質問を繰り返した。しかし摂政マハラニ・セトゥ・ラクシュミ・バイの当惑をよそに、12歳のスリ・チティラ・ティルナルは、何の相談もなく、ガンジーの治世中に寺院への入場を許可すると約束した。この出来事は後にインドの元大統領KR・ナラヤナン博士の演説で引用され、少年時代からスリ・チティラ・ティルナルの進歩的な精神に言及した。 ^{[24] [25]}

スリ・チティラ・ティルナルは、何千年もの間インドの歴代統治者が抱くことのできなかった展望をもって、この布告に署名した。1936年11月12日、トラヴァンコール政府は寺院入場布告を含む臨時官報を発行した。こうして、マハラジャ・チティラ・ティルナル・バララマ・ヴァルマによって発布されたこの布告により、トラヴァンコール（現在はインドのケーララ州）のヒンズー教寺院へのダリットの立ち入り禁止がようやく撤廃され、また残酷な不可触民の慣習も終焉した。歴史家や社会学者は、この布告をトラヴァンコールのみならずケーララ州の歴史における画期的な出来事とみなしている。この布告は、1112年（西暦1936年）のスリ・チティラ・ティルナルの誕生日の前夜に発布された。この布告は、インド全土で歓喜と賞賛をもって受け止められた。^[13]

インド帝国トラヴァンコールのマハラジャの最も著名な騎士団の騎士大司令官、スリー・パダマナバダサ・ヴァンチパーラ卿、ラーマ・ヴァルマ・チティラ・ティルナール・クラセカラ・キリータパティ・マニー・スルタン・マハラジャ・ラマラジャバハドゥル・シェムシェルジュン殿下による神殿入場宣言の全文は以下の通り。

「我々は、我々の宗教の真実性と正当性を深く確信し、それが神の導きと包括的な寛容に基づいていると信じ、その実践において、何世紀にもわたって変化する時代の要求に適応してきたことを知り、我々のヒンドゥー教徒が、生まれやカーストやコミュニティを理由に、ヒンドゥー教の信仰の慰めと安らぎを否定されることがないように配慮し、我々が適切な雰囲気を保ち、儀式と慣習を維持するために定め、課す規則と条件に従い、今後、我々と我々の政府が管理する寺院への入場や礼拝において、生まれや宗教によるヒンドゥー教徒のいかなる制限も課さないことを決定し、ここに宣言、布告、命令する。」

こうしてトラヴァンコールは、 1930年代にヒンズー教徒全員に平等に寺院への礼拝の自由を与えた。この布告は藩王国でも英領インドでも初めてのものだった。インド各地やケーララ州の他の地域で寺院への入場を求める運動があったが、いずれも目的を達成できなかった。トラヴァンコール寺院入場布告は、コーチンや英領マラバールでは大きな効果をもたらさなかった。ザモリンとコーチンのマハラジャの態度はこれに好意的ではなかった。ザモリンもコーチンのマハラジャも、寺院の既存の慣習や習慣を変えるつもりはなかった。歴史家によると、このような状況ではこの布告ははるかに重要であり、この布告を通じてトラヴァンコールは啓蒙された進歩的な藩王国として人気を獲得した。^[26]

当時のトラヴァンコール首相サー・CP・ラマスワミ・アイアーは、この宣言が若きマハラジャの信念によるものだと述べ、次のように述べた。

この布告は、インドの歴史、特にヒンズー教の歴史において類を見ない出来事です。この布告は、一部の人々が煽動によるものだと主張しているものの、煽動の結果ではなく、陛下の自発的かつ自由意志により、すべてのヒンズー教徒の臣民がこの信仰の地の歴史的な寺院に入り、至高者の前に礼拝を捧げることを可能にしました。このような行為には、困難とハンディキャップの中での少数派の洞察力と慣習が必要でした。この決定が、臣民の幸福を願う君主の純粋に自発的な行為であり、直接の圧力によるものではなかったことを思い出すと、この偉業の偉大さはさらに明らかになります。この行為は、ヒンズー教の災難を打ち破り、ヒンズー教徒を強化するのに役立ちました。

- 引用

^[27]

マドラス首相は、この布告をアショーカ王の時代以降のインドにおける最大の宗教改革であるとし、スリー・チティラ・ティルナルをインドの現代のアショーカ王と呼んだ。

マハトマ・ガンジーは、スリー・チティラ・ティルナルに宛てた公開書簡の中でこう書いている。

人々は私を「マハトマ」と呼びますが、私はそれに値しないと思います。しかし、私の見解では、あなたはこの若さで宣言し、古くからの慣習を破り、憎むべき伝統により不可触民とみなされていた私たちの兄弟姉妹に寺院の扉を開いたことで、実際に「マハトマ」（偉大な魂）になったのです。他のすべてが忘れ去られたとき、マハラジャのこの行為、つまり宣言は、将来の世代に感謝と希望とともに記憶され、他のすべてのヒンドゥー教の王子たちが、このはるか昔のヒンドゥー教国家が示した高貴な例に従うことを願うだろうと、私は心から信じています。

- 引用

^[28]

研究者たちは、正統派が布告前に提起したすべての実際的な困難を解決したのは、サー・CP・ラマスワミ・アイヤルの法律的手腕であったと信じている。彼は寺院入場に対して提起される可能性のあるすべての異議を予見し、それらを一つずつ処理した。彼はまた、実際の布告が事前にごく少数の人々にのみ知られるようにすることができた。トラヴァンコールの人々にとって、それは重大な発表であった。アーンドラ大学とアンナマライ大学はマハラジャに博士号を授与した。トリバンドラムとマドラスには、市民によってスリ・チティラ・ティルナルの等身大の像が建てられ、それぞれビルカニル王と当時のマドラス知事エルスティン卿によって除幕された。^[29]

スリー・チティラ・ティルナールの治世中に達成されたあらゆる発展と繁栄にもかかわらず、彼の統治時代は、当時進行中であったインド独立運動による深刻な政情不安に見舞われた。1938年2月のインド国民会議のハリプラ会議は、藩王国において独立組織による内部闘争の継続を奨励することを決議した。藩王国の人々の責任ある政府を求める要求は、藩王国の活動に正当かつ適切に燃料を加えるものであるというのがガンジーの見解であった。こうして、トラヴァンコールの弁護士で著名人のパトム・タヌ・ピライを初代議長とするトラヴァンコール州会議が結成された。トラヴァンコール州会議は、トラヴァンコールに責任ある政府を樹立するための積極的な運動を開始した。サー・CPは会議の活動を抑制するためにあらゆる可能な手段を講じようとしたが、党はサー・C​​P・ラマスワミ・アイヤル首相の主要な批判者の1つとなっていた。集会やデモは禁止され、A. ナラヤナ ピライは扇動罪で逮捕された。ショドガンガのウェブサイトによると、「デワンはすぐに州議会を抑圧するために恐怖政治を開始した」。州議会は、責任ある政府の付与が早急に必要であることをスリー チティラ ティルナルに認識させるとともに、首相の政権の抑圧的な政策に気付かせる覚書を提出した。CP卿は報復として、州議会とその同盟である「全トラヴァンコール青年同盟」を不忠で破壊的な団体であると宣言した。デワンは、州議会の活動に関するニュースを掲載していた新聞、マラヤラ マノラマとケララ カウムディの免許を取り消した。1938 年 8 月 26 日、州議会は広範囲にわたる市民的不服従運動を開始したが、パトム タヌ ピライやT.M. ヴァルギースなどの指導者はトリバンドラムで逮捕された。その後、1938年11月12日のマハラジャの誕生日に、アッカマ・チェリアンの指導の下、議会は大規模な集会を組織した。事態の深刻さを理解したスリー・チティラ・ティルナルは、州議会への禁止令の撤回と、その指導者の無条件釈放を発表した。しかし、CP卿は、彼に対する個人的な告発を含む以前の覚書を撤回するという条件を提示した。青年連盟はこれに反対し、議会を離脱して青年連盟の勢力を強化したが、一部は共産主義者と過激なグループを結成した。スリ・チティラ・ティルナルは、1940年代にインドシナの首都キエフで生まれた。この政権は、共産党の支持者で、K・クリシュナ・ピライを指導者としていた。共産主義者からなる青年同盟の急進派は、ソ連が第二次世界大戦に参戦した後、政府の戦争努力に協力することを決定していた。しかし戦後、共産主義者はサー・C​​・Pに対して激しい抗議行動を起こし、これは物議を醸したプンナプラ・ヴァヤラー蜂起として知られるようになった。プンナプラ・ヴァヤラー蜂起を起こした共産主義者の目的や動機が何であれ、何百人もの共産党員の死をもたらした政府の行動は、スリ・チティラ・ティルナルの進歩的な統治に汚点を残した。サー・CPのイメージは取り返しのつかないほどに破壊され、それ以来、ケーララ州の政治家全員から「悪役」のイメージを持たれるようになった。州議会による責任ある政府を求める長い闘いは、1948年にスリ・チティラ・ティルナルがトラヴァンコールで最初の公選選挙を発表したときにようやく現実のものとなった。^[30]

1947 年 6 月 3 日、イギリスはインドからの撤退と 2 つの自治領の設立の日付を発表しました。1947年のインド独立法は、藩王国に対するイギリス王室の宗主権は1947 年 8 月 15 日をもって終了し、藩王国は完全に独立すると規定していました。1947年にイギリス領インドが2 つの自治領として独立した後、イギリスの宗主権はトラヴァンコールから剥奪され、実質的にトラヴァンコールは独立しました。加盟文書は1947 年に作成された法的文書であり、イギリスの宗主権下にある藩王国の統治者が、イギリス領インド分割によって設立されたインドまたはパキスタンの新しい自治領のいずれかに加盟できるようにしました。こうして 7 月 11 日、トラヴァンコールの首相サーCP ラマスワミ アイヤルは、スリー チティラ ティルナルの命により、トラヴァンコール王国はインドにもパキスタンにも加盟せず、独立国のままであると発表した。これにより、トラヴァンコールでは、当時のディワンの独裁政治を永続化しようとしているだけだと懸念した、主に国民会議派やその他の政党からの抗議が起きた。家族の情報源によると、サー CP 自身は独立ではなく、より大きな自治権のみを支持しており、サーCP とインド代表の間で 1947 年 7 月 23 日までに好ましい合意に達しており、インド連邦への加盟はマハラジャの承認を待っているという理由だけで実行できなかったとのことである。しかし、 1947 年 7 月 25 日、マハラジャスワティ ティルナルの記念日を祝うコンサートの最中に、 KCS マニという名のバラモンの若者がサーCPを暗殺しようとした。

トラヴァンコールをインドから独立させておくというスリ・チティラ・ティルナルの決定はインド政府に受け入れられなかったため、マハラジャとインド代表の間で数度の交渉が行われた。マウントバッテンとの協議の後、スリ・チティラ・ティルナルは1947年8月10日にインド連邦と一時停止協定を締結することに同意した。一時停止協定によれば、外交政策と防衛はインド政府が担当するとしても、トラヴァンコールの国内主権はインド政府に認められる。しかし、トラヴァンコールはインドの許可なく外国貿易に携わることができ、またインド政府によるトラヴァンコールの内政への干渉は一切ない。しかし、ルイス・マウントバッテンはトラヴァンコールの主権維持に関するすべての確約を撤回し、スリ・チティラ・ティルナルとインド代表のVPメノンとの間で新たな協議が始まった。 1948年、スリー・チティラ・ティルナルは、マハラジャを憲法上の国家元首とする責任ある政府を樹立するために、トラヴァンコールで最初の公選選挙を実施すると発表しました。 ^[30]

同時に、インド連邦との交渉が進められ、最終的にスリ・チティラ・ティルナルは1949年に自国を新しいインド自治領に編入することに同意した。隣国のコーチン州はトラヴァンコール王国と統合された。VPメノンによると、スリ・チティラ・ティルナルは、すでに家族の神であるスリ・パドマナーバの前で宣誓していたため、インド政府に宣誓することができず、ラージプラムクの地位を拒否するところだった。彼は「むしろ自分の地位を放棄し、国民の幸福のために身を引く」と述べた。スリ・チティラ・ティルナルの条件はインド代表によって受け入れられ、インドの首席交渉官であるVPメノンは、スリ・チティラ・ティルナルが宣誓を望まないのであれば、ラージプラムクの職に全面的に協力し関与することを確約する手紙をインド政府に書くべきだと提案した。こうしてスリ・チティラ・ティルナルは新設されたトラヴァンコール＝コーチン合衆国のラージプラムクとなり、彼の古来のトラヴァンコール王国はインド連邦に合併された。彼はイギリス領インド軍の名誉少将であり、1949年から1954年までトラヴァンコール軍およびトラヴァンコール＝コーチン州軍の最高司令官兼大佐を務めた。インド陸軍大佐。トラヴァンコール軍は1949年以降、インド陸軍に第9大隊（第1トラヴァンコール）と第16大隊（第2トラヴァンコール）として統合された。[ 5 ^]

国家の統合政策に従い、コーチ州とトラヴァンコール州は、ラージプラムク政権下のトラヴァンコール＝コーチン州に統合された。トラヴァンコールとコーチンの統治者は、両州をひとつに統合し、共通の行政、立法、司法機関を持つ協定を結んでいた。この新しい組織は「トラヴァンコール＝コーチン連合州」と名付けられ、通称「ティル＝コーチ」として1949年7月1日に発足した。スリー・チティラ・ティルナルは、新たに形成された連合州のラージプラムク（知事相当）となった。閣僚会議は、彼の職務遂行について助言することになっていた。閣僚会議は、インド政府の指示に従うことになっていた。州に関する継承紛争の問題は、米国の高等裁判所に付託した後、後者の意見に従ってラージプラムクによって決定されることになっていた。 ^[要出典]

規約第 11 条によれば、Rajpramukh Sree Chithira Thirunal は、2 つの州の現行法はそれぞれの領土と、民事裁判所、刑事裁判所の両方で引き続き効力を有すると宣言する法令を公布した。両州は、付与された既存の管轄権と権限を引き続き享受する。裁判所は、法律の解釈による適用から生じる紛争を排除することになっていた。別の法令により、トラヴァンコール - コーチン合衆国高等裁判所が設立された。Sree Chithira Thirunal は、高等裁判所の首席裁判官とその他の裁判官を任命する権限を与えられ、その数は 5 人以上と定められた。この法令は、すべての下級裁判所の監督を含む高等裁判所の権限と管轄権を規定した。トラヴァンコールとコーチンの高等裁判所で係属中のすべての控訴は、合衆国高等裁判所で審理されることになっていた。新しい高等裁判所の所在地は、エルナクラムと決定された。スリー・チティラ・ティルナルは、1935年インド統治法第6条に基づく「加盟文書」をすでに作成しており、それによって自治領議会の優位性を受け入れていた。彼は、1949年7月1日から1956年10月31日まで、この政治団体の存在期間全体にわたって、トラヴァンコール・コーチン連合の初代かつ唯一のラージプラムクとして務めた。^[31]

統一（アイキャ）ケーララ州を目指す運動は、独立の達成とともに勢いを増した。この方向への最初の具体的な一歩は、1949年7月1日に踏み出された。次のステップは、州再編委員会の報告書を踏まえ、言語に基づいて州を再編することだった。マラバール県と南カナラ県のカサルゴッド・タルクをトラヴァンコール＝コーチンに追加し、旧トラヴァンコールの南部のタミル語圏をトラヴァンコール＝コーチンから分離してマドラス州に含めることが決定された。1956年11月1日、トラヴァンコール＝コーチン連合のマラヤーラム語圏の地域と隣接するマドラス州の地域を統合してケーララ州が創設され、スリー・チティラ・ティルナルのラージプラムク政権は終了した。こうして、25年間の多忙な公職生活を経て、マハラジャ・スリ・チティラ・ティルナル・バララマ・ヴァルマは1956年に公職から引退した。^{[4] [32]}

インド側の首席交渉官であるVPメノンは著書の中で、トラヴァンコール王国とコーチン王国は古くから長年のライバル関係にあり、コーチンはイギリス人が到着する前はトラヴァンコールの貢納国であったため、スリ・チティラ・ティルナルはコーチンのマハラジャがウプラジプラムクになる見通しに反対していたと主張している。また、スリ・チティラ・ティルナルがトラヴァンコールで寺院入場布告を行い、不可触民がトラヴァンコールのすべてのヒンズー教寺院に入ることを許可したとき、コーチンの支配者^[33]はそれを受け入れることを拒否した。これにより、すでに不安定だった両者の関係にさらなる緊張が生じた。^[34]

ラクシュミ・ラグナナダン（シニア・マハラニ、セトゥ・ラクシュミ・バイの孫娘）は、スリー・チティラ・ティルナルが1938年にピアメイドにある彼女の祖母の夏の別荘を乗っ取る動きを始めたが、当時のトラヴァンコールの英国駐在官の介入により実現しなかったと主張した。インド政府による王室の私財の取り消し後、1971年に王室の財産と領地の分割が行われた。財産はトラヴァンコールのシニア・マハラニ、セトゥ・ラクシュミ・バイとセトゥ・パルヴァティ・バイの支族とジュニア・マハラニの間で分割された。財産分割の条件は両支族のすべての構成員によって承認された。しかし後に、財産分割当時は未成年であったレヴァティ・ティルナル・バラゴパル・ヴァルマ（上級王妃セトゥ・ラクシュミ・バイの孫）が、スリー・チティラ・ティルナルが、祖母である上級マハラニに正当に属する財産であるプージャプラ・サテルモンド宮殿を奪ったと告発した。スリー・チティラ・ティルナルは、1974年にこの宮殿をケーララ州政府に譲渡し、現在では有名なスリー・チトラ・ティルナル医学技術研究所という新しい医療センターを建設していた。レヴァティ・ティルナル・バラゴパル・ヴァルマはまた、チティラ・ティルナルがアッティンガルの上級王妃セトゥ・ラクシュミ・バイの伝統的な所有地を不法に奪ったと告発した。彼女の訴えは1930年代に当時のインド総督に提起されたが、元トラヴァンコールのマハラジャ、マルタンダ・ヴァルマがすでに18世紀にアティンガル女王の権力をすべて剥奪していたため、却下された。^{[35] [36]}

レヴァティ・ティルナル・バラゴパル・ヴァルマは、ま​​ずケーララ高等裁判所に、その後インド最高裁判所に苦情を申し立てた。しかし、どちらの裁判所でもスリー・チティラ・ティルナルに有利な判決が下され、上告人レヴァティ・ティルナルの訴訟は1991年のインド最高裁判所の最終判決で棄却された。^[37]

1956年に公職から引退した後、スリ・チティラ・ティルナルはビジネスに目を向け、スパイス貿易会社「アスピンウォール社」の株式を取得した。1970年代初頭、イギリス人オーナーが投資撤退を決定したとき、同社の株式の大部分はスリ・チティラ・ティルナルによって買収された。^[38]彼の死後、トラヴァンコール王家の法定相続人が今日まで会社の経営権を握っている。トラヴァンコール・コーチン連合結成時の合意の一環として、スリ・パドマナバスワミ寺院の経営もスリ・チティラ・ティルナルに残された。彼の姪で作家のアスワティ・ティルナル・ゴウリ・ラクシュミ・バイによると、私財が打ち切られたとき、彼は一挙に180万ルピー（年間）を失ったが、その大部分はパドマナバスワミ寺院の支援に充てられていたにもかかわらず、彼は私財から寺院を支援した。^[39]パドマナーバダサおよび世襲の最高管財人として、彼はパドマナーバスワーミ寺院で、前任者全員よりも多くの回数、ムラージャパムとラクシャディーパムの儀式を執り行いました。また、石油不足とコスト高騰の時代に、ラクシャディーパムに初めて電灯を使用することを決定しました。彼の決定により、パドマナーバスワーミ寺院はスリーコヴィル内部を除いて電化されました。彼はまた、パドマナーバスワーミ寺院の従業員のための年金制度も導入しました。^[7]

1971年12月28日、インド政府がかつての藩王国のマハラジャの統治者としての地位を認めなくなったため、スリ・チティラ・ティルナルは私財を失い、政治的に剥奪された。しかし、1947年にインド政府とマハラジャの間で調印された協定の称号やその他の条項は法的にはまだ有効である。こうして彼は1971年からトラヴァンコールの名目上のマハラジャとなった。 ^{[40] [41]}有名なスリ・チトラ・ティルナル医学技術研究所は、インド政府によって私財が取り消された後、スリ・チティラ・ティルナルの個人資金で設立された。スリ・チティラ・ティルナルは、医療、教育、文化の分野で困窮している人々を経済的に支援するための多くの慈善団体を設立した。 ^{[7]スリー・チティラ・ティルナルは、後に}インドの第10代大統領となった若きKRナラヤナンの高等教育にも資金援助した。^{[8] [42] [43]}

スリ・チティラ・ティルナルは、彼の家系の神であるスリ・パドマナーバへの信仰と敬虔さで有名で、スリ・パドマナーバ・スワミ寺院への信仰という点では、彼を先祖のマハラジャ・ アニザム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマと比較する人が多かった。^{[39]彼の姪であるプーヤム・ティルナル・ガウリ・パルヴァティ・バイによると、スリ・チティラ・ティルナルは}パドマナーバダサとして質素な生活を送り、非常にユーモアのセンスがあり、絵画やデッサンを愛し、プラーナ、宗教、政治、歴史に対する知識を好んでいたという。チティラ・ティルナルのスリ・パドマナーバ・スワミへの信仰は非常に有名で、サルダール・パテル、インディラ・ガンディーなど多くの指導者によって言及されていた。彼はコウディアーの家族から「ポンナマヴァン」と呼ばれていた。

スリー・チティラ・ティルナルは未婚でした。^{[44] [45]}

姪で作家のアスワティ・ティルナル・ゴウリ・ラクシュミ・バイによると、1980年代後半までに、スリ・チティラ・ティルナルの健康は急速に悪化していました。しかし、彼は医師の警告に反して、パドマナーバスワーミ寺院のアラトゥ行列を先導し続けました。そして1991年3月31日、彼は非常に衰弱した体と高齢にもかかわらず、4.5キロの剣を手に裸足で歩き、行列やその他の寺院の儀式を先導し、神々をシャンクムガム海岸まで護衛し、パドマナーバスワーミ寺院に戻りました。一般の人々は、スリ・チティラ・ティルナルが守護神であるスリ・パドマナーバへの信仰の象徴と考えていました。15日後、彼は入院し、数日後に退院しました。

1991年7月11日、パドマナーバスワーミ寺院への毎朝のダルシャンの準備中に、スリ・チティラ・ティルナルは意識を失いました。脳卒中と診断され、スリ・チトラ・ティルナル医学技術研究所に入院しました。享年78歳でした。彼は9日間昏睡状態が続き、同年7月20日の早朝に亡くなりました。彼の死後、国民から大きな悲しみが寄せられましたが、彼はケーララ州で広く尊敬され、崇拝されていた人物でした。彼は、トラヴァンコールのマハラジャ、トラヴァンコール軍の元最高司令官、マドラス連隊の第9および第16大隊（旧第1および第2トラヴァンコール歩兵連隊）の当時の名誉大佐として、軍と政府から完全な栄誉を与えられました。インド軍は彼の火葬の公開手続きを監督し、管理した。彼はクシャトリヤの儀式と儀礼に基づいて、公邸であるコウディヤール宮殿で火葬された。マルマッカタヤム法に従い、彼の葬儀は、スリ・チティラ・ティルナルの法定相続人である弟のスリ・ウトラドム・ティルナル・マーサンダ・ヴァルマと唯一の甥のスリ・ムーラム・ティルナル・ラーマ・ヴァルマによって執り行われた。彼はトラヴァンコールを67年間統治し、死去した時点では、旧イギリス領インド帝国における一流藩王国の最後の生き残りの統治者の一人でした。彼はまた、インドの星勲章とインド帝国勲章の両方の最後の生き残りのナイト・グランド・コマンダーでもありました。インド政府は1991年に、トラヴァンコールのマハラジャであったスリー・チティラ・ティルナルの治世を特徴づける改革を記念する切手を発行した。トラヴァンコール王家の当主および名目上のマハラジャとして、弟のウトラドム・ティルナル・マルタンダ・ヴァルマが跡を継いだ。^[7]

1992年以来、毎年マハラジャの誕生日にティルヴァナンタプラムのカナカクンヌ宮殿でスリ・チティラ・ティルナル記念講演会が開催されている。最初の講演会は当時のインド副大統領KRナラヤナン博士によって行われた。講演会は毎年マハラジャの誕生日に関連するすべての祝賀行事を企画している信託団体、スリ・チティラ・ティルナル・スマラカ・サミティによって主催されている。^[46]

スリー・チティラ・ティルナル国家賞は、マハラジャ・スリー・チティラ・ティルナル・バララマ・ヴァルマを記念して、スリー・チティラ・ティルナル・トラストによって2006年に設立されました。賞金は10万インドルピーで、表彰状が授与されます。科学、スポーツ、テクノロジー、文学、芸術、医学、映画、教育などの分野で並外れた貢献をした個人を表彰するものです。^[47]

受賞者は、信託会長のT. ラヴェンドラン・タンピ、管理理事のT. サティーシュ・クマール、および協会のさまざまな分野の著名人で構成される審査員団によって選出されます。信託からの最初の賞は、著名な科学者でありISROの元会長である G. マドハヴァン・ネール（2006年）に授与されました。 ^[48]その他の受賞者には、インドの元国家安全保障顧問MKナラヤナン（2007年）、農業科学者M.S.スワミナサン（2008年）、俳優モハンラル、ベテランプレイバックシンガーKJイェスダース（2010年）、外交官ニルパマ・ラオ、E.スリダラン（2012年）、M.T.ヴァスデヴァン・ナイル（2013年）、元インドクリケット選手スニル・ガヴァスカール（2014年）、元大使でケララ高等教育評議会副議長T.P.スリニヴァサン（2015年）、世界的に有名な心臓外科医M.S.ヴァリアサン（2016年）などがいます。^{[49] [50]}

• スリー・チティラ・ティルナル：ウマ・マヘシュワリ著『人生と時代』
• スリー・チティラ・ティルナル：アヴァサナテ・エズンナラトゥ マラインジュ・ゴパラクリシュナン著
• Sree Chithira Smruthikal by Varanad KP Shastrikal (詩)

• 1912–1924 :シュリ パドマナバダサマハラジクマールシュリ バララマ ヴァルマ 2 世、トラヴァンコールのエラヤ ラジャ
• 1924–1935 :シュリ パドマナーバダサ ヴァンチパラ バララマ ヴァルマ 2 世殿下、クラセカラ キリタパティ マニー スルタンマハラジャラジャ ラマラジャ バハドゥル、シャムシャー ジャン、トラヴァンコールのマハラジャ
• 1935–1943 :スリ パドマナバダサ ヴァンチパラサーバララーマ ヴァルマ 2 世、クラセカラ キリタパティ マニー スルタン マハラジャ ラジャ ラマラジャ バハドゥル、シャムシャー ジャン、トラヴァンコールGCIEのマハラジャ
• 1943–1944 :シュリ パドマナバダサ ヴァンチパラ少佐 バララーマ ヴァルマ 2世卿、クラセカラ キリタパティ マニー スルタン マハラジャ ラジャ ラマラジャ バハドゥル、シャムシャー ジャン、トラヴァンコールのマハラジャ GCIE
• 1944–1945 :中佐殿下 スリ パドマナバダサ ヴァンチパラ サー バララマ ヴァルマ 2 世、クラセカラ キリタパティ マニー スルタン マハラジャ ラジャ ラマラジャ バハドゥル、シャムシャー ジャン、トラヴァンコール GCIE のマハラジャ
• 1945–1946 :スリ・パドマナバダサ・ヴァンチパラ大佐バララマ・ヴァルマ2世、マニー・スルタン・マハラジャ・ラジャ・ラマラジャ・バハドゥル、シャムシャー・ジャン、トラヴァンコールGCIEのマハラジャ
• 1946–1991 :少将スリ パドマナバダサ ヴァンチパラ卿バララマ ヴァルマ 2 世、マニー スルタン マハラジャ ラジャ ラマラジャ バハドゥル、シャムシャー ジャン、トラヴァンコールのマハラジャGCSI、GCIE

• ジョージ5世シルバージュビリーメダル、1935年
• インド帝国勲章（GCIE）ナイト・グランド・コマンダー、1935年
• ジョージ6世戴冠メダル、1937年
• 1946年、インドの星勲章（GCSI）のナイト・グランド・コマンダー
• インド独立勲章、1947年

• GV ラジャ
• トラヴァンコール王家
• インドの星勲章
• インド帝国勲章
• ケララ大学
• CP ラマスワミ・アイヤー
• ヴァイコム・サティヤーグラハ
• 神殿参入宣言
• トラヴァンコール ルピー
• トラヴァンコール＝コーチン
• 藩王国

ウィキメディア・コモンズには、チチラ・ティルナルに関連するメディアがあります。

• 略歴
• トラヴァンコールのマハラジャ シュリ チティラ ティルナル バラ ラーマ ヴァルマ
• ケーララ：私たちにとっての遺産、近さの香り トラヴァンコールの王女がパドマナーバスワーミ寺院と宮殿のつながりを回想 THIRUVATHIRA TIRUNAL LAKSHMI BAYI 2011年7月18日
• 王室の小話: トラヴァンコール – シンプルさがこの家に華を添える、ザ・ヒンドゥー誌、2003 年 3 月 30 日
• 王子と王様 Youtube.com
• 王子と王様（パート2） Youtube.com
• ニルパマ・ラオに対するスリー・チトラ・ティルナル賞
• スニール・ガバスカールがスリー・チティラ・ティルナル・トラスト全国賞に選出
• スリーダラン氏が栄誉を受ける
• スリー・チトラ・ティルナル医学科学技術研究所、ケーララ360p