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チママンダ・ンゴズィ・アディーチェ | |
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.png/500px-Chimamanda_Ngozi_Adichie_(2015).png) 2015年のアディーチェ | |
| 生まれる | アマンダ・ンゴジ・アディーチェ 1977年9月15日 エヌグ、エヌグ州、ナイジェリア |
| 母校 |
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| 職業 |
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| 活動年数 | 2003年～現在 |
| 注目すべき作品 | パープル・ハイビスカス（2003年）、ハーフ・オブ・ア・イエロー・サン（2006年）、シングルストーリーの危険性（2009年）、アメリカーナ（2013年）、私たちは皆フェミニストであるべき（2014年） |
| 配偶者 |
イヴァラ・エセゲ （ 2009年卒業 |
| 子供たち | 1 |
| Webサイト | チママンダ |
チママンダ・ンゴジ・アディチェ( / ˌ tʃ ɪ m ə ˈ m ɑː nd ə ə ŋ ˈ ɡ oʊ z i ə ˈ d iː tʃ i . eɪ / [a]; 1977年9月15日生まれ）は、ナイジェリアの小説家、短編作家、活動家である。ポストコロニアル・フェミニスト文学、小説『Purple Hibiscus』（2003年）、『Half of a Yellow Sun』（2006年）、『Americanah』（2013年）の著者である。他の作品には、エッセイ集『We Should All Be Feminists』（2014年）、『Dear Ijeawele, or A Feminist Manifesto in Fifteen Suggestions』（2017年）、回想録『Notes on Grief』（2021年）、児童書『Mama's Sleeping Scarf』（2023年）などがある。
アディーチェは、エヌグ州の州都エヌグで生まれ育った。中等教育を終えた後、ナイジェリア大学に入学し、校内誌「The Compass」の編集者となった。19歳のとき、さらに教育を受けるためにナイジェリアを離れ、アメリカに渡り、ドレクセル大学で学び、その後、イースタンコネチカット州立大学、ジョンズホプキンス大学、イェール大学の3つの大学で学んだ。アディーチェはバイリンガルとして育ち、英語とイボ語で執筆している。チヌア・アチェベとブチ・エメチェタにインスピレーションを受けたと述べ、1997年に最初の詩集『 Decisions』を出版し、続いて1998年に戯曲『For Love of Biafra』を発表した。戦時中の父親の話は、2作目の小説『Half of a Yellow Sun』の素材となった。
アディーチェのスタイルは西洋とアフリカの影響を並置しており、特にイボ文化の影響が大きい。著作やスピーチを含む彼女の作品のほとんどは、宗教、移民、性別、文化というテーマを探求している。彼女はまた、ステレオタイプを打破する手段としてファッションを使用しており、2018年には「Wear Nigerian Campaign」でショーティー賞を受賞した。アディーチェの2009年のTEDトーク「シングルストーリーの危険性」は最も視聴されたTEDトークの一つであり、2012年のトーク「私たちは皆、フェミニストであるべき」はアメリカの歌手ビヨンセによってサンプリングされ、2016年にはフランスのファッションハウスDiorのTシャツに採用された。アディーチェは、2008年のマッカーサーフェローシップや2017年のアメリカ芸術科学アカデミーへの入会など、数多くの学術賞、フェローシップ、その他の栄誉を受けている。
幼少期と教育
アディーチェは1977年9月15日にナイジェリアのエヌグでイボ族の両親の6人兄弟の5番目として生まれた。 [1] [2] [3]英語名はアマンダであったが、[4] [5] 1990年代に英語名としての法的名称を維持し、イボ族のキリスト教の命名慣習に従うためにイボ名「チママンダ」を作り出した。[b] [4] [7]アディーチェの父、ジェームズ・ノウォエ・アディーチェはアナムブラ州アバで生まれ、イバダンのユニバーシティ・カレッジで数学を学び、1957年に同校を卒業した。ジェームズは1963年4月15日にグレース・オディグウェと結婚し、[8]彼女と共にアメリカのバークレーへ移住し、カリフォルニア大学で博士号を取得した。[9]ナイジェリアに帰国後、1966年にナイジェリア・ヌスカ大学の教授として働き始めた。 [10]彼女の母親はアナムブラ州ウムナチで生まれた。[2]グレースは1964年にカリフォルニア州オークランドのメリット大学で大学生活を始め、後にナイジェリア大学で社会学と人類学の学位を取得した。[2] [11]
1967年にビアフラ戦争が勃発し、ジェームズはビアフラ政府のためにビアフラ人材局で働き始めた[9] 。 [12]戦争中、アディーチェは母方の祖父と父方の祖父を失った。[13]ビアフラが1970年に消滅した後、彼女の父親はナイジェリア大学に戻り[10] [9]、母親は1973年までエヌグで政府に勤務し、その後ナイジェリア大学の管理職員となり、後に女性初の学籍管理官となった。[2] [11]アディーチェはナイジェリア大学のキャンパスにある、ナイジェリアの作家チヌア・アチェベが以前住んでいた家に滞在した。[14]彼女の兄弟には、イジェオマ・ローズマリー、ウチェナ「ウチェ」、チュクンウェイケ「チュクス」、オケチュクウ「オキー」、ケネチュクウ「ケネ」がいる。[5] [8]アディーチェはカトリック教徒として育ち、[9]家族の教区はアバのセントポール教区でした。[12]アディーチェの父親は2020年にCOVID-19パンデミック中に腎不全で亡くなり、[15]母親は2021年に亡くなりました。[2]
子どもの頃、アディーチェは英語で書かれた物語、特にイーニッド・ブライトンの物語だけを読んでいた。 [ 9]彼女の青春時代の作品には、彼女が読んだことのあるイギリスの子供たちをモデルにした、白人で青い目の登場人物が登場する物語が含まれていた。[9] [ 12] [16] 10歳の時、彼女はアフリカ文学に目覚め、チヌア・アチェベの『崩壊』 [14] 、カマラ・レイの『アフリカの子供』 [16]、ングギ・ワ・ティオンゴの『泣くな、子供よ』、ブチ・エメチェタの『母性の喜び』[12]を読んだ。アディーチェは13歳の時、父親が書いたビアフラの物語を学び始めた。アバを訪れた際、彼女は破壊された家屋や地面に散らばった錆びた弾丸を目にし、後にそれらと父親の話を小説に取り入れた。[12]
アディーチェはイボ語と英語の両方を学ぶ正式な教育を開始した。 [1]イボ語は人気の科目ではなかったが、彼女は高校を通してその言語の授業を受け続けた。[9]彼女はナイジェリア大学キャンパス中等学校で中等教育を修了し、西アフリカ試験評議会（WAEC）[5]でトップの成績を収め、数多くの学術賞を受賞した。[17]彼女はナイジェリア大学に入学し、そこで1年半医学と薬学を学び、[18]大学の学生が運営する雑誌「The Compass」の編集者を務めた。 [19] 1997年、19歳のときにアディーチェは詩集「Decisions 」を出版し、米国に移住して[16]ペンシルベニア州フィラデルフィアのドレクセル大学でコミュニケーションを学んだ。[17] [19] 1998年、彼女は「For Love of Biafra」という劇を書いた。[16]彼女の初期の作品はアマンダ・N・アディーチェ名義で書かれた。[4]
アメリカに移住してから2年後、アディーチェはコネチカット州ウィリマンティックにあるイースタンコネチカット州立大学に転校し、そこで医師をしていた妹のイジェオマと暮らした。[1] 2000年に短編小説「私の母、クレイジーなアフリカ人」を出版した。[20]この小説では、人が2つの全く正反対の文化に直面したときに生じる問題について論じている。[21]学士号を取得した後、彼女は勉強を続けながら、同時に執筆活動も行った。[16]イースタンコネチカット大学の4年生のとき、彼女は大学新聞「キャンパスランタン」に記事を書いた。[19]彼女は2001年に政治学を専攻しコミュニケーション学を副専攻として優秀な成績で学士号を取得しました。 [1] [19]その後、 2003年にジョンズ・ホプキンス大学で創作学の修士号を取得しました。 [19] [22]その後2年間、プリンストン大学のホッダーフェローとして入門小説を教えていました。[16] [17]彼女はイェール大学で学び始め、 2008年にアフリカ研究で2つ目の修士号を取得しました。[1] [16]アディーチェは同年マッカーサーフェローを受賞し、 [23]さらにハーバード大学ラドクリフ高等研究所の2011-2012年フェローシップを含む他の学術賞も受賞しました。[24]
執筆の背景
アメリカで勉強している間に、アディーチェは最初の小説『パープル・ハイビスカス』のリサーチと執筆を始めた。彼女はホームシックに陥っていた時期にこの作品を書き、幼少期を過ごしたヌシュッカを舞台に設定した。[12]この本は、軍事クーデター中の植民地時代後のナイジェリアを探り、キリスト教とイボ族の伝統の間の文化的対立を検証し、階級、性別、人種、暴力といったテーマに触れている。[25]彼女は原稿を出版社や文芸エージェントに送ったが、彼らはそれを拒否するか、より幅広い読者に馴染みやすいように舞台をアフリカからアメリカに変更するよう求めた。最終的に、ピアソン・モリスとベルト・リテラリー・マネジメントで働く文芸エージェントのジャナ・ピアソン・モリスが原稿を引き受けた。[12]モリスは、アディーチェが黒人ではあってもアフリカ系アメリカ人でもカリブ海諸国の出身でもなかったため、マーケティングが難しいことを認識していた。彼女は原稿を出版社に送り続け、最終的には2003年に小さな独立系出版社であるアルゴンキン・ブックスに採用された。 [26]アルゴンキンは原稿を出版し、書店、評論家、メディアに前刷りを提供し、アディーチェのプロモーションツアーを後援することで本への支持を集めた。[12]また、原稿はフォース・エステートにも送られ、同社は2004年にこの本をイギリスで出版することを承認した。 [12]その間に、アディーチェはワイリー・エージェンシーのサラ・チャルファントというエージェントを雇い、彼女の代理を務めさせた。パープル・ハイビスカスは後に2004年にナイジェリアのカチフォ・リミテッド社から出版され、[26]その後40以上の言語に翻訳された。[12]
最初の本を書いた後、アディーチェは『Half of a Yellow Sun』の執筆を開始し、4年間の調査を行った。これには、ブチ・エメチェタの1982年の小説『Destination Biafra』の研究も含まれている。[27] [28]この本は、2006年にアルフレッド・A・クノップフのペーパーバック専門レーベルであるアンカー・ブックスから出版され、後に同社はヴィンテージ・カナダ・レーベルでもこの本を出版した。また、2008年にはフランスでも『L'autre moitié du soleil』として、Éditions Gallimardから出版された。[29]この小説はビアフラ紛争を題材に、ナイジェリアの様々な地域や社会階級の人々を巻き込んだラブストーリーと、戦争や難民との出会いが彼らにどのような変化をもたらしたかを描いている。[9] [28]
ホッダー・フェローシップとマッカーサー・フェローシップを修了する傍ら、アディーチェは様々な雑誌に短編小説を発表した。[12]これらの作品のうち12編が、2009年にクノップフ社から出版された3冊目の本『 The Thing Around Your Neck 』に収録された。[30]これらの作品は、国内外で暮らすナイジェリア人女性の経験に焦点を当てており、結婚、移住、暴力事件などから生じる悲劇、孤独、そして疎外感を検証している。[31] 『 The Thing Around Your Neck』は、アフリカとアフリカ系ディアスポラの架け橋であり、 2013年に出版された4冊目の本『Americanah』のテーマでもあった。 [12]これは、学校で大西洋を越えた奴隷貿易について学んだことがなく、米国で黒人であることに伴う人種差別や英国の階級構造について理解していなかった若いナイジェリア人女性と彼女の男性の同級生の物語である。[32] [33]この作品は、イギリスとアメリカに住む2人の登場人物が海外での生活を切り開こうとする際にアイデンティティの喪失を経験するという、「共有された黒人意識」という中心的なメッセージを探求している。[33]
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アディーチェは2014年にミシガン大学フリント校の客員作家に招かれた。著名なアフリカ作家/アフリカおよびアフリカ系ディアスポラ芸術家訪問シリーズでは、フォーラム、ワークショップ、講義を通じて高校や大学の生徒や教師、地元の公共図書館の利用者、そして地域社会全体と関わり、『パープル・ハイビスカス』や『アメリカーナ』、そして自身の執筆経験について議論することが求められた。彼女の講演「単一の物語の危険性」と「私たちは皆、フェミニストであるべき」のクリップもいくつかのイベントで放映され、彼女のプレゼンテーション後の質疑応答で議論された。[34] 2015年にアディーチェは友人に手紙を書き、 2016年にFacebookに投稿した。その投稿へのコメントがきっかけで、彼女は本を書くことを決意した。[35] 『親愛なるイジェアウェレへ、あるいは15の提案によるフェミニスト宣言』は、フェミニストの娘を育てる方法についての彼女の考えを拡張したものである。この本は2017年に出版された。[36] 2020年、アディーチェは父親の死後、性差別とシングルマザーについての独立した短編小説「ジコラ」 [37]とエッセイ「悲しみについてのメモ」をニューヨーカー誌に発表した。彼女はそのエッセイを同名の本にまとめ、翌年フォース・エステートから出版した。 [38] [39]
2020年、アディーチェは『We Should All Be Feminists』を子供向けに翻案し、レイレ・サラベリアがイラストを手がけた。[40]クロアチア語、フランス語、韓国語、ポルトガル語、スペイン語での翻訳が認可された。[41]アディーチェは1年半かけて初の子供向け本『Mama's Sleeping Scarf』を執筆し、2023年にハーパーコリンズから「Nwa Grace James」というペンネームで出版した。 [c] [42]コンゴ系アンゴラ人アーティストのジョエル・アベリーノがイラストを手がけた。[43]この本は、ヘッドスカーフをめぐる家族の交流を通して、世代間のつながりを描いた物語である。[44]
スタイル
言語
アディーチェは作品の中でイボ語と英語の両方を使用しており、[45]イボ語のフレーズはイタリック体で示され、その後に英語の翻訳が続いている。[46]彼女は比喩、特に隠喩を使用して感覚体験を誘発する。[47]たとえば、『パープル・ハイビスカス』では、植民地や宗教指導者に異議を唱えるために王が到着することが枝の主日を象徴し、[48]チヌア・アチェベの『モモ』を参照する言葉の使用は、読者に彼の作品の記憶を呼び起こす。[49]同様に、 『パープル・ハイビスカス』の登場人物カンビリの名前は、イボ族のミュージシャン、オリバー・デ・コケの曲のタイトル「i biri ka m biri」（「生きよう、そして生きさせよう」）を思い起こさせる。[50]戦前と戦後の状況を描写するために、彼女は良い状況から悪い状況へと移り変わっていく。『半分の黄色い太陽』では、登場人物の一人が冷蔵庫を開けて、オレンジ、ビール、そして「ローストされたキラキラ光るチキン」を見るところから始まる。これは、小説の後半で登場人物の一人が飢えで死に、他の登場人物が粉末卵やトカゲを食べさせられる場面とは対照的である。[51]
アディーチェは読者を物語に引き込むために、実在の場所や歴史上の人物をよく使います。[52]
文化
アディーチェは登場人物を成長させる際、伝統文化と西洋文化の違いを対比させるために態度を誇張することが多い。[ 53]彼女の作品では失敗した文化、特に登場人物を悪い選択肢の間で宙ぶらりんにさせる文化がよく取り上げられる。[54]時には、より複雑な登場人物を引き立てるために、文化的行動の特定の側面を単純化しすぎた典型として登場人物を創造することもある。[55]
イボ族の伝統
アディーチェは登場人物に、意図した民族を表す一般的な名前を与えている。例えば、イスラム教徒の登場人物にはモハメッドという名前を与えている。 [56]イボ族の登場人物には、イボ族の命名の伝統を伝え、登場人物の特徴、性格、社会的つながりを表す名前を考案している。[57]たとえば、『半分の黄色い太陽』では、登場人物の名前である Ọlanna は文字通り「神の黄金」を意味するが、ヌワンクウォはọlaは貴重、nna は父親（父なる神としても親としても理解できる）を意味すると指摘している。[58]人気のイボ族の名前を避けることで、アディーチェは登場人物に意図的に多民族、多性、グローバルなペルソナを吹き込んでいる。[59]彼女は通常、アフリカの登場人物に英語名を使用しないが、使用する場合は、否定的な特徴や行動を表すための手段である。[60]
アディーチェは、イボ族の口承伝統の人物を題材に、歴史小説のスタイルで事実を提示している。[61]彼女は、伝統的なアフリカ文学とは対照的な方法で伝統を打ち破っている。ナイジェリアの文学作品には女性作家がほとんど登場せず、[62]女性キャラクターはしばしば無視されたり、コミュニティの社会的、政治的、経済的生活に携わる男性キャラクターの脇役として扱われたりしていたためである。[63]彼女のスタイルは、強い女性に焦点を当てることが多く、植民地主義、宗教、権力関係など、他の作家が以前に探求したトピックにジェンダーの視点を加えている。[64] [65]
アディーチェは、社会の曖昧さや伝統的な階層構造を説明するために、登場人物を社会階級に分けることが多い。[66] [67] TEDトーク「単一の物語の危険性」で繰り返し述べているように、社会のさまざまな階層の登場人物の物語を使うことで、過去について単一の真実など存在しないというメッセージを伝えている。[68]アディーチェは、読者が互いに対する責任と、世界に存在する不正義を認識するよう促している。[69]ナイジェリアの学者スタンレー・オルドゥは、アディーチェの家父長制システムの分析が、女性に対する性差別的な扱いや男性に対する偏見を超え、女性が生き残り、男性と協力するために直面する社会経済的、政治的、人種的闘争に目を向けているため、アディーチェのフェミニズムを女性主義的と分類している。[70]例えば、『パープル・ハイビスカス』では、イフェオマおばさんというキャラクターが、家族全員がチームとして合意のもとに働くことで、各人の才能が最大限に発揮されるようにするという女性主義的な考え方を体現しています。[71]
アディーチェは著作と演説の両方でユーモアを取り入れ、逸話、皮肉、風刺を使って特定の視点を強調している。[72] [73]アディーチェはジェンダー問題に対する現代的な汎アフリカ主義的見解をますます発展させており、西洋がアフリカをどう見ているかよりも、アフリカが自らをどう見ているかに関心を持つようになっている。[74]
テーマ
アディーチェは、2011年にケニアの作家ビニャバンガ・ワイナイナとの会話の中で、彼女の作品の最も重要なテーマは愛であると述べた。[75]フェミニストの「個人的なことは政治的である」という主張を用いて、彼女の作品における愛は、文化的アイデンティティ、個人的なアイデンティティ、人間の状態、そして社会的および政治的対立がこれら3つすべてにどのように影響するかを通して表現される。[76]アディーチェは、階級、文化、性別、（ポスト）帝国主義、権力、人種、宗教の交差点を頻繁に探求している。 [77]闘争はアフリカ文学全体を通して支配的なテーマであり、[78]彼女の作品は家族、コミュニティ、および関係性を調査することでその伝統に従っている。[79]彼女の探求は政治的争いや権利のための闘争にとどまらず、典型的には人間とは何かを調査している。 [80]彼女の作品の多くは、登場人物が人生におけるトラウマとどのように折り合いをつけるか、そして彼らが沈黙し声を上げられない状態から自立し自分自身の物語を語れるようになる方法を扱っている。[82]
アディーチェの作品は、 『パープル・ハイビスカス』に始まり、一般的に文化的アイデンティティーを探求している。[53]イボのアイデンティティーは彼女の作品の前面に出てくるのが典型的で、イボの言語と文化、そして一般的にアフリカの愛国心を称賛している。[83]彼女の著作は、アフリカの尊厳と人間性を取り戻すことを意図した、西洋との意図的な対話である。[75]アディーチェの作品で繰り返し登場するテーマはビアフラ戦争である。この内戦はナイジェリアのポスト植民地史における「決定的な瞬間」であり、この紛争を考察することで、この国のアイデンティティーがどのように形成されたかがドラマチックに描かれる。この戦争に関する彼女の主要作品である『半分の黄色い太陽』は、政策、汚職、宗教的独断主義、争いがいかにしてイボ族の追放につながり、その後彼らを国家に再統合せざるを得なくなったかを強調している。[84] [85]どちらの行動も結果をもたらし、アディーチェは戦争を引き起こした問題に取り組むことを政治指導者が躊躇したために、戦争は癒えない傷であると述べている。[86]
ナイジェリア・ンスッカ大学は、アディーチェの小説の中で、政治意識を育む教育の変革的性質を示すために再登場し、『半分の黄色い太陽』では汎アフリカ意識の刺激と独立への願望を象徴している。『紫のハイビスカス』と『アメリカーナ』の両方で、学生による公民的不服従と反対意見を通じた権威主義的統治への抵抗の場として登場している。[87]大学は植民地史の記述を教え、先住民の知識を通してその歪曲に異議を唱える手段を開発している。[88]植民地文学は物語の一部しか語らず、アフリカの貢献を過小評価していることを認識することによって。[89]アディーチェは『半分の黄色い太陽』でこれを例示しており、数学教師のオデニグボは彼の下働きのウグウに、学校ではニジェール川はマンゴ・パークという白人によって発見されたが、先住民は何世代にもわたってその川で漁をしていたと学ぶと説明している。しかし、オデニボはウグウに対し、パークの発見の話が嘘だとしても、間違った答えを言わなければ試験に不合格になると警告した。[88]
アディーチェのアフリカ系移民を扱った作品は、一貫して帰属意識、適応、差別というテーマを扱っている。[47]それはしばしば同化への強迫観念として示され、登場人物が名前を変えることで実証される。[55]これはアディーチェの短編小説に共通するテーマであり、偽善を指摘するのに役立つ。[90]移民というテーマを用いることで、彼女は登場人物の認識やアイデンティティが海外で生活し、異なる文化的規範に遭遇することによってどのように変化するかについての対話を展開することができる。 [91]最初は新しい場所の習慣や伝統に疎外されるが、アメリカーナのイフェメルのような登場人物は、やがて新しいコミュニティとつながる方法を発見する。[92]イフェメルのつながりは自己探求を通じて築かれるが、それは彼女の新しい文化への同化につながるのではなく、アフリカ系移民の一員であるという意識の高まり、[93]そして彼女の自己意識を再形成し変容させる二重の視点の採用につながる。[94]黒人であることがアイデンティティーの一部であるという認識は、米国にやってきたアフリカ人にとって当初は外国の概念であったが、[95]これらの作品だけでなく、フェミニスト小冊子『親愛なるイジェアウェレ、あるいは15の提案によるフェミニスト宣言』にも示されている。その中で彼女は、 『紫のハイビスカス』、『半分の黄色い太陽』、『あなたの首にまつわる物』で繰り返される、黒人女性の身体的容姿、髪、物化に対するステレオタイプ的な認識など、アイデンティティーのテーマを評価している。[96] 『親愛なるイジェアウェレ』は、アフリカ人の名前を使うことの政治的重要性を強調している。[97]肌の色による差別を拒否すること。[98]髪型に関して表現の自由を行使すること（髪型についての上から目線の好奇心を拒否することを含む）[99]そして、女性の価値を賞品レベルにまで引き下げ、男性の妻としての価値しか見ない結婚適格性テストなどの商品化を避けること。[100]彼女の女性キャラクターは、ステレオタイプによって定義されることに繰り返し抵抗し、女性のエンパワーメントを求める探求を体現しています。[101]
アディーチェの作品は、しばしば家族単位の世代間探究を扱っており、それによって彼女は抑圧と解放の異なる経験を調べることができる。『紫のハイビスカス』と「頑固な歴史家」（『あなたの首にまつわるもの』に収録されている物語の1つ）の両方で、アディーチェは家族を暴力のミニチュア表現として使ってこれらのテーマを調べた。[102]家父長制の結婚関係の内外での女性のセクシュアリティは、アディーチェが恋愛の複雑さと境界を探るためによく使うテーマである。彼女の作品は、「栄光への変遷」などの物語で夫婦関係の文脈で同性愛を論じており、また『紫のハイビスカス』では聖職者への恋愛感情、また「軽い肌」では友人のボーイフレンドの誘惑といったタブーな話題を扱っている。流産、[103]母性、女性であることの葛藤はアディーチェの作品で繰り返し登場するテーマであり、キリスト教、家父長制、社会的期待との関連でしばしば調べられている。 [64] [104] [105]例えば、短編小説「ジコラ」では、母親になることと女性に課せられる期待の絡み合った生物学的、文化的、政治的側面を扱っています。[104]この物語は、避妊の失敗と予期せぬ妊娠、パートナーに見捨てられたこと、シングルマザーであること、社会的圧力とジコラのアイデンティティの危機、そして母親になることについて彼女が経験するさまざまな感情を描いています。[106]
アディーチェの作品は、人間の状態の複雑さに対する深い関心を示している。許しと裏切りは、繰り返し登場するテーマである。例えば、『半分の黄色い太陽』ではオランナが恋人の不貞を許し、『アメリカーナ』ではイフェメルがボーイフレンドと別れる決断をする。[76]アディーチェの戦争の考察は、紛争の双方が残虐行為を犯し、どちらの側も暴力の展開に対して非難されないわけではないことを明らかにする。彼女の物語は、多様な階級や民族グループに関する知識と理解が、調和のとれた多民族コミュニティを作るために必要であることを示している。[85]性的虐待、レイプ、家庭内暴力、怒りなどの他の形態の暴力は、 『紫のハイビスカス』、『半分の黄色い太陽』 、そして『首に巻かれたもの』に収録された物語で繰り返し登場するテーマであり、[85] [79]これらのテーマは、権力の普遍性、またはその乱用が社会に与える影響と現れを象徴している。[69]
意見と論争
フェミニストファッション
アディーチェは2014年にエル誌に寄稿した記事[107]で、「真剣に受け止められたい女性は、外見にわざと無関心になることでその真剣さを実証しなければならない」という西洋の社会規範に気づいたと述べている。 [108]この西洋の概念は、彼女が育ったナイジェリアとは対照的だった。なぜなら、西アフリカでは、人が自分のファッションやスタイルに払う注意は、社会から与えられる名声や尊敬の度合いと相関関係にあるからだ。[109]彼女は、人が服装で判断されていることに気づき始めた。特に、女性作家はファッションへの注意を軽蔑したり矮小化したりして書き、[110]ファッションやメイクを楽しむ女性を愚かで、浅はかで、虚栄心が強く、深みのない存在として描写した。[111]美、ファッション、スタイルと社会政治的不平等の関係を認識したアディーチェは、主体性を獲得する手段としてボディ・ポジティブを推進することに専念するようになった。[109] [110]彼女はボディ・ポリティクスに焦点を当て始め、肌の色、髪質、体の曲線など、アフリカ人としての特徴に特に誇りを持ち、[112]明るい色を特徴とする大胆なデザインの服を着て、自己啓発を主張し始めました。[109]
アディーチェは『ヴァニティ・フェア』誌の2016年インターナショナル・ベストドレッサーリストに選ばれ、ミシェル・オバマを自身のアイドルとして挙げた。[113] [114]その年、フランスのファッション会社ディオール初の女性クリエイティブ・ディレクター、マリア・グラツィア・キウリは、デビューコレクションにアディーチェのTEDトーク「私たちは皆、フェミニストであるべき」のタイトルが入ったTシャツを登場させた。[115] [111]アディーチェは、ディオールのクリエイティブ部門を女性が率いたことがなかったことを知って驚き、キウリとのコラボレーションに同意した。キウリは彼女を名誉あるゲストとして招待し、2016年のパリ・ファッション・ウィーク中に同社の春のランウェイショーの最前列に座らせた。 [ 111] [115] [116]学者のマシュー・レクズナーは、アディーチェはファッションへの言及を通じてフェミニストのステレオタイプに挑戦することが多いと述べた。彼は、ディオールに彼女の文章を取り上げてもらうことは、様々なメディア形式を使って政治的メッセージを伝えるだけでなく、多面的な知識人、文学者、ファッショナブルな「トランスメディア現象」としての彼女のイメージを発展させる巧みな方法であると述べた。[117]彼女は、英国のドラッグストア小売業者ブーツの化粧品ブランド部門であるNo.7の顔になった。[118] 2016年のフェイスブック投稿「親愛なるイジェアウェレ、または15の提案によるフェミニスト宣言」で、アディーチェは、女性らしさとそのファッションやメイクアップによる表現を軽視することは「性差別文化の一部」であると主張した。[114]
2017年5月8日、アディーチェは自身のFacebookページで「ナイジェリア製品を着よう」キャンペーンを発表した。ナイジェリア政府は、ナイジェリアのナイラが切り下げられた後、「ナイジェリア製品を買ってナイラを増やす」キャンペーンを開始していた。[119] [120]彼女は姪のチソムとアマカが管理するInstagramアカウントを立ち上げ、 [119]約60万人のフォロワーを獲得した。[121]アディーチェの目標は、ナイジェリアのデザイナーが使用している革新的な手作りの技術、材料、織物と職人技の質を紹介することで、ナイジェリアの文化遺産を保護することだった。[122]同様に重要なのは、過去に行われていたように海外で衣服を購入するのではなく、ナイジェリア人に地元の製品を購入するよう説得するというアイデアだった。[121]彼女のページの投稿は彼女の私生活に焦点を当てたものではなく、スタイルが限界を押し広げ、世界に影響を与える力を持っていることを示すために、世界中での彼女の仕事上の出演を強調しています。[123]彼女は2018年に「Wear Nigerian」キャンペーンでショーティー賞を受賞し、 [124] 2019年には、サセックス公爵夫人メーガンがゲスト編集者となった号で、イギリス版ヴォーグの表紙に登場する15人の女性の1人に選ばれました。[125]
2021年にデュッセルドルフ劇場で行われた討論会で、アディーチェはドイツの元首相アンゲラ・メルケル、ジャーナリストのミリアム・メッケル、レア・シュタイナッカーと対談した。彼らは、民主主義が生き残るためには、人々が伝統と歴史を守り、不寛容について知り、多様性を受け入れることを学ぶ必要があると話し合った。アディーチェは、多様性について人々に啓蒙するためにファッションをよく利用していると述べ、メルケルもファッションが世界中の人々を結びつける文化的な架け橋となり得ることに同意した。[126]
宗教
アディーチェはカトリック教徒として育てられたが、特にフェミニズムに関する自身の見解は、時には宗教と相容れないと考えている。2012年にナイジェリアでキリスト教徒とイスラム教徒の間で宗派間の緊張が高まった際、彼女は指導者たちに平和と一体感のメッセージを説くよう促した。[127]アディーチェは、文化的にはカトリック教徒であると自認しているものの、教会が金銭と罪悪感に焦点を当てていることは彼女の価値観と一致しないと感じているため、カトリックとの関係は複雑であると述べた。 [128] 2017年にジョージタウン大学で行われたイベントで、彼女は、カトリックと教会宣教協会の指導者間のイデオロギーの違いが幼少期にナイジェリア社会に分裂を引き起こしたと述べ、 2005年にベネディクト16世が就任した頃に教会を離れた。[129]彼女は、娘の誕生とフランシスコ教皇の選出がカトリック信仰への回帰を促し、子供をカトリック教徒として育てる決断を促したことを認めた。[129] 2021年までに、アディーチェは名ばかりのカトリック教徒であり、人類の向上に焦点を当てた進歩的なコミュニティを見つけたときのみミサに参加していると述べた。彼女は「私は自分自身を不可知論者で疑問を抱く人間だと思っている」と明言した。 [128]その年、彼女のフランシスコ教皇の回勅 「Fratelli tutti」に関する考察が、バチカンの新聞「ロッセルバトーレ・ロマーノ」の7月5日号にイタリア語で掲載された。[130] [131]彼女の記事「Sognare come un'unica umanitàs」（「単一の人類として夢を見る」）では、アディーチェは母親の葬儀で教会の金銭重視を批判したために叱責されたことを回想しているが、喪に服している間、カトリックの儀式が彼女に慰めを与えたことを認めている。彼女は、フランシスコ教皇が『兄弟愛』の中ですべての人を人類家族の一員として認め、お互いを思いやる責任を求めたことにより、教会がどのようなものであるべきかを再考することができたと述べた。[130]
LGBTIA+の権利
アディーチェはアフリカのLGBTの権利の活動家および支持者であり、ナイジェリアのLGBTの権利を声高に支持してきた。[132] [133]彼女は、犯罪には被害者と社会への危害が必要であるため、成人同士の合意に基づく同性愛行為が犯罪の基準に達するかどうかを疑問視している。ナイジェリアが2014年に反同性愛法案を可決したとき、彼女はこの法律に反対したナイジェリアの作家の一人で、この法律は違憲で不当であり、「多くの現実的な問題を抱える国にとって奇妙な優先事項」であると述べた。彼女は、大人がお互いに愛情を表現することは社会に危害を加えることはないが、この法律は「暴力犯罪につながる」と述べた。[134]アディーチェはケニアの作家ビニャバンガ・ワイナイナと親しい友人であり、2014年に彼が公にカミングアウトした際、彼女はワイナイナが同性愛の神秘性を解き明かし、人間味を与えてくれたと評価した。[135] [136]作家のバーナード・ダヨは、2019年にアディーチェがワイナイナに捧げた追悼文は、「同性愛が依然として周縁的な概念として扱われているアフリカの文学界における、大胆なLGBTQ活動家」の精神を完璧に捉えていると述べた。[137]
2017年以来、アディーチェは繰り返しトランスフォビアであると非難されてきた。 [138]最初はイギリスのチャンネル4で放映されたインタビューで「私の考えでは、トランス女性はトランス女性である」と発言したことが原因だった。 [139] [133]彼女は謝罪し、トランス女性はサポートを必要としており、厳しい抑圧を経験してきたことを認めたが、トランスジェンダーの女性と他の女性の経験は異なり、どちらのグループの経験も否定または軽視することなく、それらの違いを認めることができるとも述べた。[133]謝罪後、アディーチェは自分の発言を明確にしようとし、[133] [d]女の子は自尊心を傷つけるような方法で社会化され、それが生涯にわたって影響を与えるのに対し、男の子は性転換する前に男性特権の利点を享受していると強調した。[133] [141]彼女の謝罪を受け入れる人もいたが、[133]生物学的性別がジェンダーを決定するというトランス排他的急進的フェミニストの見解として拒否する人もいた。[141]
2020年にアディーチェがイギリスの新聞「ガーディアン」のインタビューでJ・K・ローリングのジェンダーとセックスに関する記事への支持を表明し、そのエッセイを「完全に合理的」と呼んだことで、論争が再び浮上した。[142] [143]そのインタビューは、彼女の意見を批判する人々からのツイッターでの反発を引き起こしたが、その中にはアディーチェの執筆ワークショップの卒業生であるアクワエケ・エメジもいた。[144 ] [ 143]これに対してアディーチェは「それは猥褻である：3部構成の真実の反映」を執筆し、2021年6月に自身のウェブサイトに掲載し、ソーシャルメディアを使って不満を表明することを批判した。[145] [138]翌月、南アフリカのケープタウン大学のLGBTコミュニティのメンバーである学生たちが、キャンパスでの彼女の公開講義をボイコットした。[138]アディーチェは9月にオトシリエゼ・オビ＝ヤングとのインタビューで、反発に「深く傷ついた」と認め、トランスジェンダーの問題を理解するのに役立つあらゆるものを読んで、自分の偏見について内省する期間を始めた。[12]
2022年後半、彼女はガーディアン紙との別のインタビューで「私の兄に似た人が『私は女性です』と言って女性用トイレに入ってきて、女性が『あなたはここにいるべきではない』と言ったら、彼女はトランスフォビアなのでしょうか？」と発言した後、自身の見解についてさらなる批判に直面した。[139] [146] [147] LGBT雑誌PinkNewsによると、このインタビューはアディーチェが「トランスジェンダーの権利を求める進行中の闘いのニュアンスや感受性に鈍感なまま」であることを示しており、そのため「トランスジェンダーに対する有害なレトリック」を永続させていると批判している。[147]南アフリカのピーターマリッツバーグにあるクワズール・ナタール大学のシェリル・ストビーは、アディーチェが「ジェンダーの排他的概念化」を支持していると述べた。[148]ウィットウォーターズランド大学アフリカ移民社会センターのポスドク研究員であるB・カミンガは、アディーチェの名声により、トランスジェンダー女性に関する彼女の発言が強調され、トランスジェンダーとシスジェンダーの両方を含む他のアフリカ人女性の声が沈黙させられたと述べた。[149]カミンガによると、アディーチェは「単一の物語の危険性」の中で「トランスジェンダーの存在についての単一の物語」を語ることで、自身のアドバイスを無視したという。[150]
スピーチ
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2009年、アディーチェはTEDトーク「単一の物語の危険性」を行った。[151]トークの中で、アディーチェは、物語の1つのバージョンを受け入れることは、神話やステレオタイプを助長することになるという懸念を表明した。[ 72 ]それは人間の生活や状況の複雑さを認識していないためである。[152]彼女は、人のアイデンティティや文化を構成する層が十分に表現されていないと、人間性が奪われると主張した。[72] [152]アディーチェは、 2019年のコンラッド・N・ヒルトン財団のヒルトン人道シンポジウムでの演説を含め、その後のスピーチでもこのトークから得たメッセージを再利用し続けている。 [153] 2012年3月15日、アディーチェはコモンウェルス講演を行った最年少の人物となった。[154] [155]プレゼンテーションはロンドンのギルドホールで行われ、「文化をつなぐ」というテーマで行われた。[155]アディーチェは「リアリズム小説は、いわば単に現実を記録するものではなく、それ以上のものであり、現実に意味を吹き込むことを目指しています。出来事が展開するにつれて、私たちはそれが何を意味するのか常に理解できるわけではありません。しかし、何が起こったのかを物語ることで、意味が生まれ、感情的な重要性を持つつながりを作ることができます。」と述べています。 [156]彼女は、文学は同じ本を読むすべての人の想像力を結びつけるため、文化間の橋渡しができると述べました。[157]
アディーチェは2012年にロンドンで講演する招待を受け、[158] TEDxEuston に参加した。アフリカ情勢に焦点を当てた一連の講演を、技術情報開発部門で働いていた彼女の兄チャックスが企画しており、彼女は彼を手伝いたかったからである。[151]「私たちは皆、フェミニストであるべき」というプレゼンテーションで、アディーチェは「フェミニスト」という言葉を取り戻すことの重要性を強調した。 [72]以前はその言葉に付随していた否定的な意味合いと戦うためである。[159]彼女は、フェミニズムは、階級、人種、性別、セクシュアリティが平等な機会や人権にどのように影響し、[72] [151]教育、賃金、権力における世界的な男女格差を引き起こしているかなど、抑圧の交差点を探求することであるべきだと述べた。[159] 2015年、アディーチェはウェルズリー大学の卒業式のスピーチでフェミニズムのテーマに戻り、学生たちに自分たちのイデオロギーが他の考えを排除することを許してはならず、「世界を変えることができる方法で世界に貢献すべきだ。現実的で、積極的で、実践的で、汚れた手で、根本的に貢献すべきだ」と呼び掛けた。 [72]彼女はウィリアムズ大学（2017年）、[160]ハーバード大学（2018年）、[161]アメリカン大学（2019年）など、多くの卒業式でスピーチを行っている。[162]アディーチェはイェール大学のクラスデーでスピーチをした最初のアフリカ人で、2019年に講演を行い、学生たちに新しい経験やアイデアにオープンになり、「どこにでも複雑なグレーの色合いがあるので、理想主義と実用主義を融合させる方法を見つける」よう奨励した。[163]
アディーチェは、ニューヨーク市で2015年にペン・ワールド・ボイス・フェスティバルをラズロ・ヤカブ・オルソスとともに共同キュレーターを務めた。[164] i [165]フェスティバルのテーマは、アフリカとそのディアスポラの現代文学であった。[165]彼女は、アーサー・ミラーの「書く自由」に関する講演で会議を締めくくった。この講演では、検閲と不正に対して声を上げることに焦点を当てた。[164]聴衆に語りかける中で、彼女は、米国ではしばしば検閲として機能する沈黙の掟など、ナイジェリアとアメリカの文化的な違いを指摘した。彼女は、ボコ・ハラムによる女子生徒の誘拐をタリバンによる女性の扱いと同等に特徴づけるなど、既存の物語に当てはめるために物語を形作ることは、ボコ・ハラムが西洋式の教育に誰に対しても反対しているという真実を隠す検閲の一形態であると述べた。 [ 164]彼女は父親の最近の誘拐と解放については語らなかったが、ガーディアン紙の記者ニコール・リーは、聴衆は彼女の個人的な苦難を知っていたため、彼女のスピーチは「さらに感動的」になったと述べた。[164]
2016年、アディーチェはBBCの番組『ニュースナイト』に招かれ、ドナルド・トランプがアメリカ大統領に選出されたことについての意見を語った。スタジオに到着すると、彼女は、トランプ支持者で保守系雑誌『アメリカン・スペクテイター』の編集長であるR・エメット・ティレル・ジュニアとの討論会になると知らされた。[166] [167]インタビューの途中で立ち去りたい衝動に駆られたアディーチェは、経済的権利剥奪がいかにしてトランプの勝利につながったかについての自身の見解を語りたかったため、続けることにした。[166]ティレルが「私はこの女性のように感情的に反応しない」と発言し、[167]「トランプは人種差別主義者ではない」と断言したことで、討論会は敵対的なものとなった。 [ 168]アディーチェはトランプの発言に反論し、ゴンサロ・P・クリエル判事はメキシコ系であるため、ロー対トランプ大学の訴訟で公平な判断を下すことができないというトランプの発言を例に挙げた。 [168]討論会後、彼女はフェイスブックに、BBCに待ち伏せされたと感じ、BBCが「こっそりとトランプ支持者と対立させ」、敵対的な娯楽を作ろうとしたと書いた。これに対し、BBCはインタビューの性質を彼女に知らせなかったことを謝罪したが、番組はバランスの取れた視点を提供するように設計されていたと主張した。[167]
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アディーチェは2017年11月8日、ワシントンD.C.のリンカーン劇場で第2回ユードラ・ウェルティ講演を行った。この講演は満員の聴衆を前に行われ、作家としての彼女の成長に焦点を当てていた。[169]この年、彼女はジョンズ・ホプキンス大学で開催された外交問題シンポジウムでも講演した。彼女の講演は、現在の政治情勢に直面した楽観主義の脆弱性に焦点を当てていた。[166]アディーチェとヒラリー・クリントンは、 2018年のPENワールドボイスフェスティバル、アーサー・ミラーの執筆の自由に関する講演をマンハッタンのクーパーユニオンで行った。この講演はフェミニズムと検閲に焦点を当てたものであったが、クリントンのTwitterプロフィールが自分の業績ではなく「妻」で始まる理由をアディーチェが疑問視したことがメディアの注目を集め、[170] [171] [172]クリントンはTwitterのプロフィールを変更するに至った。[172]その年の後半、彼女はドイツのフランクフルトブックフェアで、女性の声を黙らせる悪循環を断ち切ることについて講演した。研究によると、女性は男性と女性が書いた文学を読むが、男性は主に男性の作品を読むことが示されていると彼女は述べた。彼女は、男性に女性作家の作品を読み始め、社会における女性の闘いを理解し、認識できるようにしてほしいと促した。[173] 2019年、彼女は学長講演シリーズの一環として、ヴァンダービルト大学のラングフォード講堂で「作家、思想家、フェミニスト：人生の一幕」と題した講演を行った。この講演では、ストーリーテラーとしての彼女の成長と、より包括的な世界を創造するために制度的不平等に取り組もうとする動機に焦点を当てた。[174]
アディーチェは数多くの国際会議で基調講演を行っている。[123] 2018年、彼女は第7回国際イボ会議で講演し、聴衆に自分たちの文化を保存し、イボの伝統に関する誤解や不正確さをなくすよう促した。[175]彼女は「Igbo bu Igbo」（「イボはイボである」）というプレゼンテーションで、娘とはイボ語でしか話さないことを明らかにした。イボ語は娘が2歳のときに話していた唯一の言語だった。[176] 2019年にコロンビアのカルタヘナで行われたガブリエル・ガルシア・マルケス講演会で講演したアディーチェは、国内の暴力について語り、指導者たちに、幼少期から市民に暴力や性的搾取を拒否し、暴力行為を終わらせるよう教育することに重点を置くよう求めた。彼女のスピーチは、市内で最も貧しい地区の一つであるネルソン・マンデラ地区で行われ、彼女は黒人女性に対し、男性と協力して暴力的な文化を変え、アフリカのルーツを祝うよう奨励した。[177]チリのサンティアゴで開催された2020年の未来会議Congreso Futuro での基調講演では、聞くことの重要性に焦点を当てた。彼女は、効果的な擁護者になるためには、人はさまざまな視点を理解しなければならないと述べた。彼女は、同意できないかもしれない人々の話を聞くことを学べば、人々はより良い問題解決者になることができると強調した。なぜなら、異なる視点は、誰もが共通の人間性を認識するのに役立つからだ。[178]彼女は、アイスランド大学のハスコルビオ映画館で開催された2021年のレイキャビク国際文学フェスティバルの基調講演者であり、「喜びを求めて：ストーリーテリング、フェミニズム、そして心を変えることについて」と題した講演を行った。[179] 2022年11月30日、アディーチェはフランクリン・D・ルーズベルトの「4つの自由」演説に触発されて、BBCの2022年リース講演の第一回目を行った。[180]彼女の講演では、党派的なメッセージで事実を損なう人々と言論の自由の権利とのバランスをどのように取るかが探求された。 [ 181 ]
私生活
アディーチェは2009年にナイジェリア人医師のイヴァラ・エセゲと結婚し[9]、2016年に娘が誕生した。 [182]エセゲの医師としての活動のため、家族は主に米国に住んでいるが、ナイジェリアにも自宅がある。[9]アディーチェはナイジェリア国籍を持ち、米国の永住権を持っている。 [166]
遺産
影響
ニューヨーカー誌のラリッサ・マクファークワーは、アディーチェは「同世代で最も活力があり独創的な小説家の一人とみなされている」と述べた。[9]彼女の作品は30以上の言語に翻訳されている。[169]オビ＝ヤング・オトシリエゼは、2021年9月にナイジェリアの雑誌Open Country Magでアディーチェに関する表紙記事を書いた際、「彼女の小説は出版の壁を打ち破った。『パープル・ハイビスカス』はアチェベ以後のアフリカのリアリズム小説の国際市場があることを証明し、『半分の黄色い太陽』はその市場がアフリカの歴史に関心を持ち得ることを示した」と指摘した。[12]ブリトル・ペーパーに掲載された以前の記事で、彼は2006年にペーパーバック版が発売され、2009年10月までにイギリスだけで50万部を売り上げ、書籍の商業的成功の基準に達したと述べた。[183] 彼女の小説『アメリカーナ』は、2013年の発売から2年以内に米国で50万部を売り上げた。[183] [184] 2022年現在[アップデート]、「単一の物語の危険性」は2,700万回以上視聴されている。[185] 2023年9月1日現在、この講演はTEDトーク史上最も視聴されたトップ25の1つである。[186]
ガーディアン紙の記者リサ・アラディスによると、アディーチェは「2012年のTEDトーク『私たちは皆、フェミニストであるべき』が爆発的な反響を呼び、スウェーデンの16歳全員に本が配布されて以来、現代フェミニズムの象徴的存在となった」という。[142]ジャーナリストのローレン・アリックス・ブラウンによると、アディーチェは「世界的なフェミニストの象徴」であり、「公的な思想家」として認められている。[187]アディーチェのTEDxトークの一部は、2013年12月13日に歌手ビヨンセの曲「 Flawless」でサンプリングされた。NPRのインタビューでそのことについて尋ねられたアディーチェは、「若者がフェミニズムについて話すきっかけになるものは何でも、とても良いことだ」と答えた。[188]彼女は後にオランダの新聞De Volkskrantのインタビューでこの発言を改め、ビヨンセが好きで尊敬しており、ビヨンセが「フェミニズムという言葉を耳にしたこともないであろう多くの人々に届いた」ため彼女の文章の使用を許可したと述べた。しかし彼女は続けて、このサンプリングはメディアの熱狂を引き起こし、世界中の新聞がビヨンセのおかげで彼女の新たな名声を報じたがっていると述べている。アディーチェは「私は作家であり、長い間そうしてきたが、今や私に期待されているように見えるこの茶番劇に出演することは拒否する」と述べた。彼女はメディアの描写に失望したが、「ビヨンセのおかげで私の人生は二度と同じではなくなるだろう」と認めた。[189]アディーチェは、後に彼女が自身のセクシャリティを「男性の視線に迎合する」ために利用しているとしてフェミニストとしての資格を疑問視した批評家に対して率直に反対した。アディーチェはビヨンセを擁護してこう言った。「自分がフェミニストだと言う人は、本物のフェミニストだ。」[190]
学者のマシュー・レクズナーは、アディーチェは「当代で最も著名な作家およびフェミニストの一人」という地位にあったため、彼女はその名声を利用して「服装の力を実証し、さまざまな文脈の人々に[ファッション]を受け入れるよう力づけることができた...それはアイデンティティの政治とすべて関係している」と述べた。[191]学者のフロリアナ・ベルナルディとエンリカ・ピカレリは、彼女のナイジェリアのファッション業界への支援が、ファッションを世界的に認められた政治的エンパワーメントの手段として利用する運動の「最前線」にナイジェリアを導くのに貢献したと評価した。[192]歴史学の教授である トイイン・ファロラは、ナイジェリアの学術研究を評価する中で、学術的人物を時期尚早に高める政策を批判した。彼は、学術研究、特に人文科学の分野では、国民と政府の間の社会契約を強化するための政策やプロセスに挑戦すべきだと主張した。彼は、他の学者に単に影響を与えた学者を認めることから、国家に利益をもたらし、ナイジェリアの若者の指導者として働くために才能を使う知識人を認めることに焦点を移すべきだと提案した。アディーチェは、彼が「社会変革の限界を押し広げた」知的英雄としてふさわしいと感じた人々の一人だった。[193]
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アディーチェの著書『半分の黄色い太陽』は、 2013年にビイ・バンデレ監督により同名の映画化された。[194] 2018年には、マドリードのコンセプシオン地区にある市営スポーツセンターの壁画に、歴史上影響力のある他の14人の女性とともにアディーチェの絵画が描かれた。15人の女性は、歴史における女性の役割を目に見える形で表現し、平等の象徴となるよう、近隣住民によって選ばれた。近隣住民は、署名を集めた請願運動を通じて、2021年に保守派政治家による壁画撤去の動きを阻止した。[195]
ヌナムディ・アジキウェ大学講師ルーク・ンディディ・オコロ氏は次のように述べた[196]
アディーチェの小説は、明確で崇高な主題とテーマを扱っています。しかし、その主題とテーマはアフリカの小説にとって目新しいものではありません。チママンダ・アディーチェの『紫のハイビスカス』の際立った優れた点は、文体の多様性、つまり言語的および文学的特徴の選択、そして登場人物の推論と思考の見事な並置における特徴の適用パターンです。
アディーチェの作品は批評家から高い評価を受け、数々の賞も受賞している。[197] [198]ダリア・トゥンカなどの書評家は、アディーチェの作品は非常に現代的であり、彼女はナイジェリアの作家の第三世代を代表する人物であると評した。[199]一方、イズー・ンワンクウォは、彼女が考案したイボ語の命名体系を「芸術形式」と呼び、作品の中でそれを完成させた。[59]彼は、英語のテキストに、流れを乱したりストーリー展開を歪めたりすることなく、イボ語とその意味を挿入する彼女の能力を称賛した。[200]イボ文学の最も著名な学者の一人であるアーネスト・エメニヨヌの評価では、[201]アディーチェは「その時代を代表する最も魅力的な声」であり、「アフリカの卓越したストーリーテラー」と評した。[202]歴史学教授のトイイン・ファロラは、彼女を他の作家とともに「知的英雄」と称えた。[193]彼女の回想録『悲しみについてのノート』は、カーカス・レビュー誌で「死と死にゆく過程の文学への優雅で感動的な貢献」と高く評価された。 [203]インディペンデントのレスリー・グレイ・ストリーターは、アディーチェの悲しみに対する見方は「最も普遍的な感情であると同時に最も普遍的に避けられている感情に、歓迎すべき本物の声を与えている」と述べた。[204]彼女は「チヌア・アチェベの文学的娘」として広く認められている。[205]デイリー・テレグラフ紙のジェーン・シリングは、彼女を「物語を語ることが鳥のさえずりと同じくらい簡単であると思わせる人」と呼んだ。[206]
アディーチェはスピーチや講義で広く賞賛されている。[132] [72] [151]ジャーナリストのシュレヤ・イラ・アナスーヤは、アディーチェの演説は楽しく明瞭であると評し、彼女のスピーチのタイミングは聴衆の反応のために十分な休止を許していたと指摘し、その後「彼女の知恵を最もシンプルで思いやりのある語り口に凝縮」した。[72]評論家のエリカ・ワグナーは、アディーチェを「スター」と呼び、流暢で力強く話し、権威と自信を醸し出していると述べた。彼女は「シングルストーリーの危険性」を「私たちが他人の目を通して世界を見る方法についてのわかりやすいエッセイ」と呼んだ。[151]アディーチェのTEDxユーストントーク「私たちは皆、フェミニストであるべき」をレビューしたメディアおよびコミュニケーション教授のエリカ・M・ベアマンは、彼女を聴衆と親密につながることができた「才能のあるストーリーテラー」と称賛した。ベールマンは、講演では子供から大人まで共感できる言葉が使われ、学生がフェミニストの考えや問題について学ぶための基本的な基盤を提供し、ジェンダーが文化によって社会的に構築される方法についても学ぶことができると述べた。また、アディーチェはジェンダーの不平等が世界的な課題であることを示し、ジェンダーの役割よりも能力と興味に基づいたスキルの開発に焦点を当てることで、格差と闘うための解決策を提示したと述べた。[159]しかし、ベールマンは、講演で人々のアイデンティティの交差する側面について議論が不足していること、アディーチェが二元的な用語（男の子/女の子、男性/女性、男性/女性）に依存していることを批判し、「トランスジェンダーやジェンダークィアの人々がフェミニズムにどのように貢献し、影響を受けるかを想像し、探求する余地がほとんどない」と述べた。[158]エメニヨヌは、「講演、ブログ、ソーシャルメディアでの思索、エッセイや論評、新進作家へのワークショップ指導、講演会での講演...は、作家としての彼女の使命を拡大し、定義している」と述べた。[207]学者のグレース・ムシラ氏は、アディチェ氏のブランドは作家、公人、ファッショニスタとしての評判を包含しており、それが彼女の影響力とアイデアの正当性を学術界をはるかに超えて広げたと述べた。[208]
受賞と表彰
2002年、アディーチェは短編「You in America」でケイン賞アフリカ文学部門の最終候補に選ばれた。[5] [209]また、 「That Harmattan Morning」でBBCワールドサービス短編小説コンテストで優勝し、短編「The American Embassy」は2003年のO・ヘンリー賞とPENインターナショナルのデイビッド・T・ウォン国際短編小説賞を受賞した。[210]彼女の著書「Purple Hibiscus」は書評家から肯定的なレビューを受け、好評を博した。[12] [26]この本は売れ行きがよく、コモンウェルス作家賞（2005年）、ハーストン・ライト・レガシー賞を受賞し、オレンジ賞（2004年）の最終候補にも選ばれた。[210] [26] 『半分の黄色い太陽』は、2007年のオレンジ賞、[211]国際ノニーノ賞（2009年）、[212] [213]アニスフィールド・ウルフ図書賞など、高い評価を得た。[210]彼女の短編集『あなたの首のまわりの物』は、 2010年のデイトン文学平和賞の次点となった。 [214]この本に収録されている物語の1つ、「天井」は、2011年のベスト・アメリカン短編小説に選ばれた。[215] 『アメリカーナ』は、ニューヨーク・タイムズの「2013年のベスト10冊」に選ばれ、[210] [216]全米図書批評家協会賞（2014年）、[12] [217] [218]およびワン・シティ・ワン・ブック（2017年）を受賞した。彼女の著書『Dear Ijeawele』（フランス語訳：Chère Ijeawele, ou un manifeste pour une éducation féministe）は、2017 年のエロイヌ・マダム・フィガログランプリの最優秀ノンフィクション本の部門を受賞した[220] [221 ]
アディーチェは、アンドリュー・カーネギー賞（2014年）の最終候補に選ばれました。[222]彼女は、バーナード賞（2016年）、[223]ハーバード大学最高の栄誉であるWEBデュボイス賞（2022年）を受賞しました。[224]彼女は2010年にニューヨーカー誌の「40歳未満の20人」作家に選ばれ、 2014年にはヘイ・フェスティバルでAfrica39の40歳未満の作家に選ばれた。 [210]彼女は2015年にタイム誌の100に選ばれ、 [225] 2019年にはアフリカ・レポート誌の「最も影響力のあるアフリカ人100人」のリストに選ばれた。[226] 2018年、彼女はPENピンター賞の受賞者に選ばれた。この賞は、文学作品を通じて人生と社会の批判的分析を通じて真実を明らかにした作家を表彰するものである。受賞者は、付随する賞であるピンター国際勇気ある作家賞の受賞者を選ぶが、アディーチェはこの賞にサウジアラビアの弁護士で人権活動家のワリード・アブルカイールを選んだ。 [227] [228]以前はオレンジ賞として知られていた女性小説賞は、2020年の25周年を記念して受賞者25人を選出した。一般の人々はアディーチェの『半分の黄色い太陽』を受賞者に選んだ。[229]
2017年、アディーチェはアメリカ芸術科学アカデミーの第237期生228名の新会員の一人に選出され、ウォレ・ショインカに続いてこの栄誉を与えられた2人目のナイジェリア人となった。[230] 2022年3月現在、アディーチェは16の大学から名誉学位を授与されている[231]。
- ジョンズ・ホプキンス大学(2016)
- ハーバーフォード大学(2017)
- エディンバラ大学（2017）[210]
- アメリカン大学(2018)
- ジョージタウン大学(2018)
- イェール大学(2018)
- ロードアイランド・スクール・オブ・デザイン（2019）[232]
- イースタンコネチカット州立大学
- ウィリアムズ大学
- デューク大学
- アマースト大学(2018)
- ボウディン大学
- ロンドン大学東洋アフリカ研究学院
- ノースウェスタン大学
- ルーヴァン・カトリック大学（2022）[233]
ナイジェリアのムハンマドゥ・ブハリ大統領は、2022年に連邦共和国勲章を授与される人物として彼女を選出したが[234]、アディーチェ氏は国家勲章の授与を拒否した[235] 。
2022年12月30日、アディーチェは故郷アナムブラ州のアバ王国からナイジェリアの首長アバの「オデルワ」に任命された。彼女は王国からそのような栄誉を受けた最初の女性であった。[236]
選りすぐりの作品
書籍
- ——— (1997). Decisions (詩). ロンドン: Minerva Press. ISBN 978-1-86106-422-6。
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注記
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- ^ イボ語で「チママンダ」という名前は翻訳すると「私の精神は不滅」または「私の神は失敗しない」という意味になります。[6]
- ^ 「ヌワ・グレース・ジェームズ」というペンネームは、アディチェが両親に捧げたものであり、ヌワはイボ語で「子供」を意味する。[42] [43]
- ^ B. カミングアはアディーチェのFacebook の投稿を転載し、次のように伝えた。「私はインタビューで、トランス女性はトランス女性であり、男性として生まれたことで世界が男性に与えている特権の恩恵を受けている人々であり、女性として生まれた女性の経験がトランス女性の経験と同じであると言うべきではないと述べました。女性として生まれた女性が女性であるのと同じように、トランス女性は女性であると言う衝動は、トランスジェンダーの問題を主流にしたいという必要性から来ていると思います。なぜなら、それを主流にすることで、彼女たちが経験する多くの抑圧を軽減できるかもしれないからです。おそらく、私はトランス女性はトランス女性であり、シス女性はシス女性であり、全員が女性であると言うべきでした。ただし、「シス」は私の語彙の自然な一部ではありません。そして、おそらく大多数の人には理解されないでしょう。なぜなら、「トランス」と「シス」と言うことは、どちらか一方を高めることなく、女性として生まれた女性と移行する女性の間に違いがあることを認めることになるからです。それが私の主張でした。私はこれまで、そしてこれからも、女性の権利のために立ち上がっていきます。トランスジェンダーの人々。彼らが経験する暴力のためだけではなく、彼らはありのままの姿で生きるに値する平等な人間であるからです」[140]
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