首に巻いているもの

首に巻いているもの

英国初版
著者	チママンダ・ンゴズィ・アディーチェ
言語	英語
出版社	フォース・エステート（英国） アルフレッド・A・ノップフ（米国）
発行日	2009
出版地	ナイジェリア
メディアタイプ	印刷物、オーディオ、電子書籍
ページ	300
番号	978-0-307-37523-0

『The Thing Around Your Neck』はナイジェリア人作家チママンダ・ンゴズィ・アディーチェの短編集で、2009年4月にイギリスのFourth Estate社とアメリカのKnopf社から初版が出版された。「彼女は物語を語ることを鳥のさえずりのように簡単に思わせる」（デイリー・テレグラフ） ^{[1] 、「素晴らしい。優れた物語作家のすべてがそうであるように、彼女もまた私たちにもっと読みたいと思わせる」（}タイムズ） ^[2] など、多くの好意的なレビューを受けた。

• 「第 1 監獄」(ニューヨーカー誌に初掲載) では、甘やかされて育った教授の弟がナイジェリアの刑務所に送られ、悪名高い第 1 監獄に収監される。
• 「模倣」（最初にOther Voicesに掲載）はフィラデルフィアを舞台とし、美術商の夫が年に2か月しか帰ってこない若い母親、ンケムを主人公にしています。彼女は夫の愛人がラゴスの自宅に引っ越してきたことを知るのです。
• 「私的な体験」（ヴァージニア・クォータリー・レビュー誌に初掲載）では、キリスト教徒とイスラム教徒の暴動に巻き込まれた2人の女性が廃墟となった店に避難します。この物語は、異なる宗教を持つ2人の女性の間の友情と平和を強調し、宗教的信念や民族的背景に関係なく、私たちはすべて究極的には人間であるという点を強調しています。この物語は三人称で語られており、読者はこの考えを全知の立場で理解することができます。
• 「幽霊」（ Zoetrope: All-Storyに初掲載）では、引退した大学教授が自らの人生を振り返ります。
• 「先週の月曜日」（初版はGranta 98​​: The Deep Endに掲載）では、アメリカで夫と暮らすナイジェリア人女性のカマラが、上流階級の家庭で乳母として働き、その母親に夢中になる様子が描かれています。
• 「ジャンピング・モンキー・ヒル」（初版は『Granta 95: Loved Ones』に掲載）は、最も自伝的な物語です。アフリカ全土から作家が集まるケープタウンの作家の隠れ家を舞台に、若いナイジェリア人の語り手が経験する葛藤を語ります。
• 「The Thing Around Your Neck 」（初版はProspect 99に掲載）では、アクナという女性が念願のアメリカのビザを取得し、叔父の元で暮らすことになるが、叔父に性的虐待を受け、彼女はコネチカットでウェイトレスとして働くことになる。彼女は恋に落ちる男性と出会うが、途中で彼との文化的な困難に遭遇する。
• 「アメリカ大使館」（ PRISM internationalに初掲載）では、ある女性が亡命を申請するが、ビザのために息子の殺害について話すことを望まず、結局は申請を放棄することになる。
• 「The Shivering 」はプリンストン大学のキャンパスを舞台に、恋人に捨てられたナイジェリア人のカトリック教徒の女性が、ドアをノックする見知らぬ人の熱心な祈りに慰めを見出すという物語である。
• 「結婚の手配者」（アイオワ・レビュー誌に「新しい夫」として初掲載）では、新婚の妻が夫とともにニューヨーク市に到着し、夫が自分たちのナイジェリア人としてのアイデンティティを拒否していることを受け入れられないことに気づく。
• 「Tomorrow Is Too Far」（Prospect 118に初掲載）では、若い女性が兄の死の悲惨な秘密を明かします。
• 「頑固な歴史家」（ニューヨーカー誌に初掲載）は、夫が従兄弟に殺されたと信じ、宣教師による教育を通じて息子に遺産を取り戻そうと決意したヌワンバという女性の生涯を描いた作品です。息子は彼女の望みを叶えることはできませんでしたが、孫娘が遺産を取り戻すことに成功し、将来繁栄するためには過去と出自を大切にすることの重要性を強調しています。

チママンダ・ンゴズィ・アディーチェの『頑固な歴史家』のフェミニスト分析では、この短編小説をチヌア・アチェベの1958年の小説『崩壊』の改訂版と解釈し、南ナイジェリアの イボ族コミュニティと西洋植民地主義の経験に対するフェミニストの視点を提示している。^{[3] [4] [5]} チクウェニエ・オコンジョ・オグニエミはナイジェリア文学が女性を排除していると批判している。^[6]アディーチェの同時代人エレケ・ベーマーは『頑固な歴史家』のフェミニスト的アジェンダを称賛しており、これはアチェベの『崩壊』を拡張し、イボ族の歴史の記述に挑戦するものであるとされている。 ^[7]

現代のフェミニスト学者アネネ・エジケメは、西洋の出版媒体で出版されて以来、モモは19世紀後半の植民地時代のイボ族の体験の真正な記録として称賛されてきたと指摘している。^[8]ニール・テン・コルテナーはアチェベを「イボランドの歴史家」と定義している。^[9]これについては議論があるが、アチェベは「世界の物語はさまざまな観点から語られるべきだ」と主張している。^[10]エジケメは、アチェベの記述を改訂し、イボ族の女性のための場所を主張することで、アディーチェは「イボ族の過去には『単一の物語』はないということを私たちに認めさせている」と述べている。^[11]「単一の物語の危険性」はアディーチェのTEDトークの一つである。^[12]

アディーチェは、『頑固な歴史家』は『モモはバラバラ』を初めて読んで「曽祖父の人生」を象徴するものと感じた後、「曽祖母の人生を想像する」ために書かれたと述べている。^{[13] [14]}このジェンダーに基づく改訂に対して、アネネ・エジケメは「『頑固な歴史家』はアチェベの正典に沿って書かれているが、『頑固な歴史家』で『モモはバラバラ』が完結すると言うことは、アフリカ人がイボ族の過去について複数の物語を語る可能性を閉ざすことになる」と述べている。[ ^15]エジケメはアディーチェがアチェベの正典的権威に異議を唱えていると主張するが、ブライアン・ドハティはアディーチェがイボ族の植民地体験を女性化したことは批判的ではないと主張している。ドハティは、アディーチェのフェミニスト改訂版は、アチェベのテキストで誤って表現された視点を再考するものではなく、十分に表現されていない視点を再考するものであり、イボの歴史に対する「尊敬される長老の近視眼的なビジョンを矯正するレンズ」として機能すると述べている。^[16]

カメネ・オコンジョは『頑固な歴史家』のフェミニスト的解釈を提示し、アチェベの植民地的文脈を持ち出し、イボ族の男女二性制を描写することで、アディーチェは自身の物語の歴史性を確立したと述べている。^{[17]オコンジョは『}アフリカの女性たち』で、植民地時代以前のイボランドにおける男女二性制が、西洋の男女一性制よりも女性に大きな権限を与えた経緯を詳述している。 ^[17]ンキル・ンゼグウとイフィ・アマディウメの研究論文も、イボ族女性の集団的行為主体性について論じている。^{[18] [19]}『頑固な歴史家』では、ンワムバは亡き夫のいとこたちが夫の財産を盗み、その結果、数人の女性がいとこたちを「支配」したとき、女性評議会から支援を受ける。^[20]アチェベの『モモ』に対する批判の1つは、イボ族の部族制度において、結婚式を執り行う以上の無力な女性として描かれていることに焦点を当てている。^[21]ジュディス・ヴァン・アレンは、イボ族コミュニティの初期の民族誌研究は、1929年にナイジェリア南東部で起きた女性戦争について言及していると指摘している。この戦争では、イボ族の女性たちが植民地政府の政策に異議を唱えた。 ^[22]ロンダ・コブハムのフェミニスト的解釈によれば、アチェベは女性評議会について言及しているものの、その市民機関については触れていない。女性たちは、男性を「座らせて」コミュニティの紛争に介入し、公に男性を辱めたのである。^[23]コブマンは、アディーチェは、女性評議会に対するンワンバの抗議を、アチェベの抑圧されたイボ族女性の表現に対抗する歴史的文脈の中に位置づけている、と述べている。

若い頃、ヌワンバはレスリングで兄を倒す。ダリア・トゥンカは、これはオコンクウォの男らしさの反転であると考えている。オコンクウォはレスリングでの勝利によって男らしさを獲得した。^{[24]トゥンカは、アチェベの}テキストでは「男らしくない」特徴として描かれているオビエリカをフルート奏者として描くことで、アディーチェは『モモ』における男らしさの理想をさらに書き換えたと述べている。 ^[25]トゥンカはまた、アチェベのオコンクウォはアディーチェの物語の余白に置かれているとも述べている。オコンクウォの名前は2回言及されており、どちらも娘について言及している。逆にトゥンカは、ヌワンバが「兄を倒した」にもかかわらず、父親は「そのニュースを敷地外に漏らさないように」と警告しており、これは規範的なジェンダー階層に従っているとも主張している。^[24]

アディーチェは『モモがバラバラ』における女性の周縁化について、「特に現代の読者にとって、モモがバラバラのジェンダーの描写、そして弱さや無能さを女性らしさと同一視していることに衝撃を受けずにはいられない」と述べている。^[26]アディーチェはまた、このテキストを擁護し、アチェベがオコンクウォの強情な娘を描写したことは家父長制への批判であるとしている。^[26]スーザン・Z・アンドラーデは、アディーチェがアチェベと共に執筆しているが、ジェンダーの観点から書いているとしている。アンドラーデは、「強情な歴史家」が同じ歴史物語を語り、主人公の視点からイボ族の生活と植民地支配下のイボランドの経験を詳細に描いていると指摘している。^[11]しかし、この同じ文化的文脈の中で、別の物語が語られている。アディーチェの記述は、アチェベのテキストの周辺から中心へと女性を持ち込んでいる。^[27]

「頑固な歴史家」の年表はンワンバの死を超えて、3代目のイボ族女性の将来を想像している。死の床にあるンワンバを孫娘のグレースが見舞う。グレースはンワンバの枕元に「ランドセルを置くと、その中には『ナイジェリア南部の原始部族の和平』という章が載った教科書が入っていた。これは、彼らとともに暮らしていたウスターシャーの行政官が書いたものだった」^[20] 。スーザン・ヴァンザンテンはこれをアチェベの『モモ』との直接的な相互テクスト的言及であると特定している。『モモ』では、地元の地区長官が、自身の著書『ナイジェリア南部の原始部族の和平』の一章でオコンクウォの生涯を語ろうとしている。^[28]ヴァンザンテンは、この一章だけで地区長官のアフリカに対する簡略化された見方を思い起こさせると述べている。ヴァンザンテンは、この概念が『頑固な歴史家』で覆されたと考えている。『頑固な歴史家』では、植民地主義者の本がグレースの教科書の1章になっている。数十年後、グレースは歴史家となり、『弾丸で平和を：南ナイジェリアの再生された歴史』という本を出版した。トゥンカは、グレース、ひいてはアディーチェは、西洋の作家が想像したナイジェリアの歴史を書き換えていると述べている。 『再生された歴史』の不定冠詞は「彼女のビジョンが他のビジョンの1つに過ぎないことを示唆している」。^{[29]トゥンカの分析によると、グレースは、アディーチェ自身が2009年の}TEDトークで言及した「民族全体の歴史を表現する際の単一の物語の危険性」を認めているという。^[12]

アディーチェはTEDトークで、ある読者が『パープル・ハイビスカス』に登場する虐待的な父親がすべてのアフリカ人男性を代表していると信じた経緯を詳しく述べている。アディーチェは「単一の物語はステレオタイプを生み出す。ステレオタイプの問題は、それが真実ではないということではなく、不完全であるということ。ステレオタイプは、一つの物語を唯一の物語にしてしまうのだ」と述べている。^[12] 未来のグレースはイボ族の学校で教鞭をとり、アフリカの歴史が大学のカリキュラムに加えられると聞いて辞職した西洋教育を受けたナイジェリア人歴史家のことを知った後、南ナイジェリアの歴史に関するセミナーを行っている。後年、グレースはナイジェリアに戻り、名前をアファメフナに変更した。これはヌワンバが彼女に与えたイボ族の名前で、「私の名前は失われない」という意味である。マイケル・L・ロスは、この修正的なジェスチャーによって、グレースはイボ族のアイデンティティを再定義し、取り戻すことができたと述べている。^[30]ダリア・トゥンカとベネディクト・レデントは、グレースとアディーチェの両者が第三世代のイボ族の歴史家として、アチェベのイボ族の歴史記述を「単一の物語の危険性」を強調し、イボ族の過去についてより正確に記録された女性主義的視点を提供することで補完していると述べています。^[31]

『首に巻かれたもの』は、公開後、概ね好評を博した。カルチャー・クリティック誌は、イギリスの新聞によるレビューに基づき、批評家の反応を総合スコア81%と評価した。^{[32] [33]書籍の批評家レビューをまとめた雑誌、}ブックマークス2009年9月/10月号では、この本は5点満点中4.00点の評価を受け、その概要には「説得力に欠けるアメリカ人の登場人物や、ぎこちない結末など、いくつかの小さな不満はあったが、すべての批評家がアディーチェを、母国を注意深く研究し、その異質性と私たち全員の共通点を明らかにした熟練したストーリーテラーとして認めた」と記されている。^[34]

• 「Cell One」オンラインテキスト
• 「プライベートな体験」オンラインテキスト
• 「頑固な歴史家」オンラインテキスト
• 短くて甘くて、ひねりがあって：チママンダ・ンゴズィ・アディーチェがケイト・モスに物語を語る
• 歯のあるラブストーリーをどう書くか？小説家チママンダ・ンゴズィ・アディーチェとの対話

• ジェーン・シリング、「チママンダ・ンゴズィ・アディーチェ著『The Thing Around Your Neck』レビュー」、デイリー・テレグラフ、2009 年 4 月 2 日
• TimesOnlineのレビュー^{[リンク切れ‍ ]}
• ジェス・ロウ、「アフリカ系アメリカ人」、ニューヨーク・タイムズ、2009年8月27日
• アミナッタ・フォルナ、「耐久テスト」、ガーディアン、2009 年 5 月 16 日