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ティライ・ナタラージャ寺院（チダンバラム・ナタラージャ寺院とも呼ばれる）は、舞踏の主（宇宙の踊り手）としてのシヴァの姿であるナタラージャに捧げられたヒンドゥー教寺院です。この寺院はインドのタミル・ナードゥ州チダンバラムにあります。この寺院は古代に起源を持ち、町がティライとして知られていた頃には、その場所にシヴァの祠がありました。[ 3 ] [ 4 ]チダンバラムという都市の名前は、文字通り「意識の段階」を意味します。この寺院は、タミル・シヴァ派の伝統では一般的に「コヴィル」（寺院）と呼ばれています。建築は、芸術と精神性、創造活動と神聖とのつながりを象徴しています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]寺院の壁の彫刻には、バラタ・ムニによるナティヤ・シャーストラの108のカラナがすべて表示されており、これらの姿勢はインドの古典舞踊であるバラタナティヤムの基礎を形成しています。[ 3 ] [ 5 ]これはパンチャ・サバ・タラムとパンチャ・ブータ・タラムの両方に共通する唯一のシヴァ寺院です。
現在の寺院は、チダンバラムがチョーラ王朝の主要都市の 1 つであった 10 世紀に現在の形に改築されました。ティルヴァランガドゥ銅板碑文によると、聖堂の黄金の屋根は 9 世紀にパランタカ チョーラ 1 世によって建設されました。この寺院は 7 世紀のテーヴァーラムとティルヴァサガム賛歌に言及されており、中世のチョーラ朝よりも古いことがわかります。チョーラ朝はナタラージャを家族の守護神として崇拝しており、[ 8 ]ペリヤープラーナムによると、チョーラ朝はこの寺院で戴冠しました。この寺院は 2 千年紀を通じて損傷、修復、改築、拡張されてきました。寺院の現存する設計、建築、構造のほとんどは 12 世紀後半から 13 世紀前半のもので、その後同様の様式で追加されています。[ 9 ]シヴァ神をナタラージャとして祀っているのがこの寺院の主神ですが、シャクティズム、ヴァイシュナヴァズム、その他のヒンドゥー教の伝統からの主要なテーマを敬虔に表現しています。例えば、チダンバラム寺院群には、南インドで知られている最古のアンマンまたはデヴィ寺院、13世紀以前のスーリヤ神殿と戦車、ガネーシャ、ムルガン、ヴィシュヌの祠、知られている最古のシヴァ・ガンガ聖なる池の1つ、巡礼者の便宜を図るための大きなマンダパ（チョウルトリー、アンバラム、またはサバ）、その他の記念碑があります。[ 10 ] [ 11 ]シヴァ神自身は、聖堂ポン・アンバラムの黄金の広間で、アナンダ・タンダヴァ（「喜びの舞」）を踊るナタラージャとして表現されています。[ 12 ]
この寺院は、シヴァ派の巡礼の伝統における5つの基本リンガの1つであり、ヒンドゥー教のすべてのシヴァ寺院（コヴィル）の中で最も繊細なものと考えられています。[ 5 ]また、マハー・シヴァラートリーの年に毎年行われるナティヤンジャリ舞踊祭など、舞台芸術の会場でもあります。[ 13 ]
チダンバラムは、州内に数多くある寺院の町の一つで、特定の種類の木や低木が優勢な林、群落、または森林にちなんで名付けられ、同じ種類の木や低木が主神を祀っている。[ 14 ]この町はかつてティライと呼ばれており、これはここに生育するティライの木（Excoecaria agallocha ）のマングローブと近くのピチャヴァラム湿地に由来するティライヴァナムにちなんでいる。[ 15 ] [ 16 ]
チダンバラムという言葉は、タミル語のチトランバラム（チタンバラムとも綴られる）に由来し、「知恵の雰囲気」を意味します。語根は、cittまたはchitthuで「意識または知恵」を意味し、ampalam は「雰囲気」を意味します。[ 7 ] [ 17 ]この複合語は、宇宙の踊り手であるシヴァ・ナタラージャや芸術の文化的雰囲気との関連から来ています。[ 7 ]チダンバラムという言葉は、ジェームズ・ロクテフェルドによって「思考に包まれた」と訳されています。[ 5 ] [ 18 ]
この町と寺院の名前は、中世のヒンズー教の文献に、コヴィル (「寺院」)、プンダリカプラム、ヴィヤグラプラム、シランプラム、プリユル、チトラクタなど、さまざまな追加名で登場します。[ 19 ]パッラヴァ時代および北インドの文書におけるチダンバラムの追加の名前には、カナガサバイナタール、ポンナンバラム、ブラマストプリ、ブラマプリなどがあります。[ 20 ]
チダンバラムのナタラージャ寺院は、インド南東部のタミル・ナードゥ州に位置しています。コッリダム川（カーヴェリ川）の北約5キロメートル（3.1マイル） 、ベンガル湾沿岸の西約15キロメートル（9.3マイル） 、チェンナイの南約220キロメートル（140マイル）にあります。最寄りの主要空港は、北約60キロメートル（37マイル）のポンディシェリ（IATA : PNY）です。国道32号線（旧番号：NH-45A）がチダンバラムを通っています。タミル・ナードゥ州交通公社と民間企業が、州内の主要都市とを結ぶサービスを運行しています。[ 21 ]この場所はインド鉄道と接続しており、南インドの都市への特急列車が毎日運行しています。[ 22 ]
チダンバラムは寺院の町で、中央のほぼ正方形の中庭内にナタラージャ複合施設が16ヘクタール（40エーカー）にわたって広がっています。その側道は東西、南北の軸に沿って配置されています。周囲は庭園のある二重の壁で囲まれています。四方すべてに門があります。[ 23 ]
ナタラージャ寺院は古代に起源を持ち、サンガムの伝統などの初期の文献証拠は、古代にはマドゥライとともにここに寺院が存在していたことを示唆しているが、 [ 4 ]これらの5世紀以前の文献ではこの町はチダンバラムとは呼ばれていない。[ 24 ]「チダンバラムの踊る神」がシヴァ神として最初に言及されているのは、アッパルとサンバダルによる6世紀から7世紀初頭の文献である。[ 24 ]シュリー・カンダ・プラナムに埋め込まれ、7世紀から10世紀の間に書かれたとされるスータ・サムヒターには、チダンバラムの踊りについて言及されている。[ 24 ]南インド全土で少なくとも5世紀から見られる寺院建築の伝統に従っている可能性が高い。当時、南インドの数十か所で、多くの古いレンガ造りや木造の寺院が、切り石を建材としたより耐久性のある寺院に置き換えられていた。[ 25 ]現存するナタラージャ寺院は、初期チョーラ朝に遡る構造を持つ。[ 4 ]チダンバラムはこの王朝の初期の首都であり、シヴァ・ナタラージャは彼らの家族の守護神であった。チダンバラム寺院都市は、ラージャラージャ・チョーラ1世が首都をタンジャーヴールに移し、新しい都市とシヴァに捧げられた巨大なブリハディーシュワラ寺院を11世紀初頭に建設し、現在世界遺産となっていることから、他の寺院都市との競争が激化する中でも、チョーラ朝にとって重要なままであった。 [ 4 ] [ 26 ] [ 27 ]
ナタラージャ・シヴァとその「至福の舞」は、古代ヒンドゥー教の芸術概念です。これは、7種類の舞踊とその精神的な象徴性を記述したタットヴァ・ニディ、図像の詳細とデザインの指示とともに18の舞踊形式を記述したカシャパ・シルパ、その他108の舞踊姿勢などを記述したバーラタの古代の舞台芸術に関する論文ナティヤ・シャーストラなど、さまざまな文献に見られます。ナタラージャのレリーフや彫刻はインド亜大陸全体で発見されており、アイホーレやバダミの石窟寺院のように6世紀以前に遡るものもあります。[ 28 ] [ 29 ] [注1 ]
チダンバラムにある歴史的に検証可能な最古のシヴァ寺院は、 10 世紀初頭のアディティヤ・チョーラ 1世の治世に遡る碑文に見出すことができ、さらに 10 世紀のチョーラ王パランタカ・チョーラ 1世の治世には、より詳細な碑文が見られる。[ 32 ] [ 8 ] [注 2 ]彼らにとって、踊るシヴァはクラー・ナヤカ(家族の守護神または守護神) であり、チダンバラムは彼らが築いた首都であった。[ 34 ]この時代の碑文や文献は、アーガマ文献とシャイヴァ・バクティ運動の重要性がチョーラの指導者と思想の中で強まっていたことを示唆している。[ 32 ]
パランタカ1世（西暦907～955年頃）の銅板碑文には、彼が「シヴァの蓮の足元にいる蜂」であり、チット・サバ、ヘマ・サバ、ヒラニヤ・サバ、カナカ・サバ（いずれも柱のある巡礼者の休憩所であるマンダパム）を備えたシヴァのための黄金の家を建てたと記されている。彼は「ポン・ヴェインダ・ペルマル」と呼ばれており、これはチダンバラムのチット・サバを「金で覆った者」という意味である。[ 35 ]アディティヤ1世と彼のチョーラ朝の後継者であるパランタカ1世はともに芸術と寺院建設の熱心な支援者であった。彼らは南インドの数十か所で、多くの古いレンガ造りや木造の寺院を切り石を建材として、より耐久性のある寺院に改築した。[ 25 ]
ラージャ・ラージャ・チョーラ1世（西暦985年～1013年）は、宮廷でテヴァーラムの短い抜粋を聞いた後、 63人のナヤンマールの賛歌を復元する使命に乗り出した。 [ 36 ]彼は寺院の司祭であったナンビヤンダル・ナンビの助けを求めた。 [ 37 ]ナンビは神の介入により、寺院の第二境内の部屋で、シロアリに半分食べられたカディジャムの葉の形をした文書の存在を発見したと信じられている。[ 36 ] [ 37 ]寺院のバラモン（ディクシタール）は、その作品はあまりにも神聖であり、「ナールヴァル」（4人の聖者）であるアッパル、スンダラール、ティルニャーナサンバンダル、マニッカヴァサガルが到着して初めて部屋を開けることを許可すると言って王に反対したとされている。しかし、ラージャラージャは彼らの偶像を作り、行列で寺院に運ぶ準備をした。しかし、ラージャラージャが勝利したと言われている。[ 36 ] [ 38 ]こうしてラージャラージャは、ティルムライを救った者という意味のティルムライ・カンダ・チョーランとして知られるようになった。[ 38 ]
別の伝承では、ラージャラージャはシヴァ神から夢の中で、チダンバラムのティッライ・ナタラージャ寺院にある賛歌が破壊されつつあり、残りの賛歌を部屋から回収するように告げられたとされています。しかし、寺院のバラモン（ディクシタール）たちは、作品は神聖すぎて手出しできない、63人のナヤンマールが到着するまでは部屋を開けることは許さないと言って王に反対したとされています。ラージャラージャは計画を立て、彼ら一人ひとりの像を奉納し、行列を組んで寺院に運び込む準備をしました。63体の像は今もティッライ・ナタラージャ寺院にあると言われています。金庫が開けられたとき、ラージャラージャは部屋がシロアリだらけになっているのを発見し、賛歌はできる限り救出されたと伝えられています。
南インドと東南アジアで発見された碑文によると、この寺院は、アンコールワットを建立したアンコール王からチョーラ王クロートゥンガを通じて貴重な宝石を受け取った歴史があり、クロートゥンガは西暦1114年にそれを寺院に寄贈した。[ 39 ]クロートゥンガ1世とその息子はチダンバラム・ナタラージャ寺院を6倍に拡張した。[ 40 ]
チダンバラム寺院は、13 世紀半ばまでのチョーラ王朝の統治時代に、後のシヴァ神を祀るタンジャーヴールとガンガイコンダチョーラプラムの首都、そしてヴィシュヌ神を祀るシュリーランガム寺院の町々と共に繁栄した。その施設インフラは拡張された。クローットゥンガ チョーラ1 世の将軍ナラロカヴィランは、シヴァガンガの池に通じる階段、女神の祠、幼い聖人ティルニャーナ サンバンタルの祠、寺院の庭園、そしてチダンバラムとその周辺の巡礼路網の建設を担当した。彼はテヴァーラム賛歌を朗唱するためのホールを建設し、銅板に賛歌を刻んだ。[ 41 ]ヒンドゥー教のテキストを物語るフリーズのある千柱のチャウルトリーは、12 世紀後半に建てられた。[ 41 ] 12 世紀後半から 13 世紀初頭にかけて、チョーラ王は西側のゴープラを皮切りに、容易に識別できるランドマークとして、色鮮やかで高いゴープラ石造りの門を追加しました。その後、13 世紀半ば頃、パンディヤ王朝がチョーラ王朝を終わらせました。[ 42 ]ヒンドゥー教徒のパンディヤは、チョーラと同様に、他のシヴァ寺院やヴィシュヌ寺院とともに、チダンバラム寺院を惜しみなく支援しました。スンダラ・パンディヤはチダンバラムに巨大な東側のゴープラを追加し、巨大な門の伝統を始めました。[ 42 ]柱の彫刻が施されたマンダパ、磨かれた花崗岩の彫刻が施された様々な祠、聖なる水場、初期のゴープラムなど、現在チダンバラム複合施設で見られる構造物や設計図のほとんどは、12世紀から13世紀のもので、後期チョーラ朝と初期パンディヤ朝の王によるものとされている。[ 43 ]
北では、インド亜大陸はデリー・スルタン朝によって征服されていた。13世紀後半には、イスラム軍が中央インドを襲撃して略奪を始めていた。1311年、スルタン・アラーウッディーン・キルジーが将軍マリク・カフールとその軍隊に南ヒンドゥー王国への侵攻を命じたとき、彼は略奪と王国とスルタン朝との間の年貢協定を確立するためにインド半島の奥深くへと進軍した。[ 44 ]デリー・スルタン朝の宮廷歴史家が残した記録によると、マリク・カフールはチダンバラム、シュリーランガム、マドゥライ、その他のタミル人の町を襲撃し、寺院を破壊し、ナタラージャ寺院は彼がデリーに持ち帰った金と宝石の戦利品の源の一つであった。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
1320年代、タミル・ナードゥの寺院都市は再び略奪の標的となった。しかし、タミル地方に新たな侵略の知らせが広まると、イスラム教徒の軍隊が到着する前に、人々は西ガーツ山脈に避難したり、寺院跡の地下に多数の彫刻や宝物を埋めたり、隠された部屋を作ったりした。これらの多く、特にチダンバラムの遺跡では、1979年以降の考古学的発掘調査で再発見された。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]ナガスワミによれば、寺院の美術品を埋めた人々は、戦争や略奪が差し迫っているときに保護の手段として貴金属のムルティを儀式的に埋めることを推奨するマリチ・サムヒターやヴィマナルチャナカルパなどのヒンドゥー教のアガマ文献に従ったという。関連する銅板碑文の山を含め、200点以上のそのような品々が回収されている。[ 50 ]
インド建築の教授で美術史家のジョージ・ミッチェルによれば、14世紀のイスラム教徒の侵略により、チダンバラムや他の寺院都市への庇護が突然途絶えた。[ 51 ]デリー・スルタン朝はイスラム教徒の総督を任命したが、その総督は数年以内にデリー・スルタン朝から離脱し、マドゥライ・スルタン朝を建国した。このスルタン朝は寺院都市を支援する代わりに貢納を求めた。イスラム教徒のマドゥライ・スルタン朝は比較的短命で、14世紀後半にヒンドゥー教徒のヴィジャヤナガラ帝国によって滅ぼされた。 [ 51 ]ヴィジャヤナガラの支配者たちは、16世紀を通じて他の多くの地域の寺院とともに寺院を修復、修繕、拡張した。これらの王たちは自らチダンバラムに巡礼し、その壁やインフラを強化するために資源を寄進した。[ 52 ]
16 世紀後半にスルタン国の同盟によってヴィジャヤナガラ帝国が衰退し解体され、その数十年後にポルトガル、フランス、イギリスの植民地勢力が進出したことで、チダンバラムや他の寺院都市に地政学的な不確実性がもたらされた。ポルトガル人は17 世紀初頭にはすでにコロマンデル海岸の主要な貿易グループとなっており、チダンバラムもその地域に属していた。 [ 53 ]ポルトガル人はヴィジャヤナガラの滅亡後、コロマンデル海岸地域に砦、駐屯地、教会を建設し始め、フランスとイギリスの介入を引き起こした。17 世紀半ばまでに、寺院複合施設はナーヤカの庇護下に置かれ、彼らは寺院を修復し、マンダパの天井のフレスコ画を塗り直した。ミッチェルによれば、これらの修復はおそらくシュリランガデーヴァ・ラーヤ 3 世の治世中の 1643 年頃に行われた。[ 54 ]
イギリスの報告によると、チダンバラム寺院の町は、特に18世紀に、フランスとイギリスの植民地軍の間で何度も「幾度もの激しい攻撃」の矢面に立たされたという。[ 55 ]
チダンバラム寺院の伝説は、12世紀の文献『チダンバラ・マハトミヤ』に記されている。中心となるエピソードでは、シヴァ神が美しい女性の化身であるヴィシュヌ神のモヒニを伴って、踊り子の托鉢僧（ビクシャタナ）の姿で神話の森の聖者たちを訪れる。モヒニは聖者たちの情欲を刺激し、シヴァ神はタンダヴァの舞を踊り、聖者たちの妻たちの肉欲を刺激する。聖者たちは最終的に、自分たちの苦行がいかに表面的なものであったかを悟る。このエピソードは広く知られるようになる。パタンジャリ（南インドではヴィシュヌ神との関連からセーシャの体を持つ者とも呼ばれる）とヴィヤーグラパーダ（虎の足を持つ聖者とも呼ばれる）という二人の聖者が、チダンバラムのタイライの森でこの「至福の舞」の再演を見たいと願う。彼らはシヴァリンガを建立し、祈り、瞑想し、待ちました。彼らの禁欲主義はシヴァ神を感銘させ、シヴァ神はチダンバラムで彼らの前に現れ、「意識の祝福されたホールの壁」に向かって「舞踏」を行いました。タミル語のスタラプラーナに埋め込まれたマハトミヤによれば、これがこの寺院の始まりでした。[ 56 ]クルケによれば、中世後期のテキストであるチダンバラマハトミヤは、ヴェーダとのつながりを持つこれらの北インドの有名な賢者が地域の寺院神話に組み込まれたサンスクリット化の過程を反映している可能性があります。[ 24 ]
ヒンドゥー教の伝説によると、かつてシヴァ神とその妻パールヴァティー女神は、どちらがより優れた踊り手かを競い合い、息子であるガネーシャ神とムルガン神にその踊りを審査してもらいたいと考えました。二人はパールヴァティー女神に有利な判決を下しましたが、シヴァ神は満足しませんでした。そこでブラフマー神に審査してもらい、ティルヴァランガドゥで競技会が開かれました。ブラフマー神もまだ満足せず、ヴィシュヌ神に審査してもらい、ヴィシュヌ神はティライヴァナムで競技会を開催したいと考えました。シヴァ神は、足でイヤリングを拾い上げ、足で耳につけるウルタヴァタンダヴァムのポーズを披露しました。パールヴァティー女神はこの技を披露することができませんでした。ヴィシュヌ神は感銘を受け、シヴァ神を勝者と宣言しました。パールヴァティー女神は敗北に苛立ち、怒り、ティライ・カーリー寺院でカーリー女神となりました。[ 57 ]
別のヒンドゥー教の伝説によると、ティルヴィダイマルドゥルのマハリンガスワミは、この地域のすべてのシヴァ寺院の中心であり、サプタ・ヴィグラハ・ムールティ（すべてのシヴァ寺院の7つの主要な神）は、州内のさまざまな場所にある寺院の周囲の7つの方位に位置している。[ 58 ] [ 59 ] 7つの神とは、チダンバラムのナタラージャ寺院のナタラージャ、ティルチェインガルールのチャンディケシュワラール寺院、ティルヴァランチュジのヴェッライ・ヴィナヤガル寺院のガネーシャ、スワミマライのムルガン寺院のムルガン、シルカリのサッタイナタール寺院のバイラヴァ、スーリヤナール・コヴィルのスーリヤナール寺院のナヴァグラハ、アランガディのアパツァハヤースヴァラール寺院のダクシナムールティである。[ 59 ]
この文脈ではペルンパトラプリユルとも呼ばれるこの寺院は、パタンジャリとヴィャグラパダが崇拝するナヴァ プリユール寺院の 1 つです。 [ 60 ] [ 61 ]他の寺院は、ティルパティリプリユル、エルカタンプリユル、オマンプリユル、シルプリユル、アティプリユル、タプランプリユル、ペルンプリユル、カナタンプリユルである。
現存する寺院はチョーラ朝以前から存在しており、建築様式はチョーラ朝とパンディヤ朝の建築様式が融合したもので、本殿はケーララ様式の構造に非常によく似ている。実際、王室勅許状にはケーララの建築家を使って本殿を再建したことが記されている。[ 62 ]しかし、黄金の屋根はアプス型をしたヴェーサラ建築の際立った例である。チット・サバとカナク・サバと呼ばれる2つの小さな建造物が、広大な建築複合体の核心を形成している。[ 63 ]寺院は同心円状の中庭が幾層にも重なり、 40エーカー（16ヘクタール）の敷地に広がっている。内陣、それと繋がるマンダパム、そしてその近くにある柱廊はすべて正方形か積み重ねられた正方形、あるいはその両方である。この複合施設には9つのゴープラムがあり、いくつかの貯水施設があり、その中でもシヴァガンガ聖なる池は長方形の平面を持つ最大のものである。この寺院複合体はナタラージャ・シヴァ神と、ヒンドゥー教のシャイヴァ派の概念に関連する神学的思想に捧げられている。しかし、この寺院には、デヴィ、ヴィシュヌ、スブラフマニヤル、ガネーシャ、ナンディなどの祠も含まれており、アマンの祠や、戦車の車輪を備えたスーリヤの祠もあります。[ 63 ]計画には、サバと呼ばれる多数の集会ホール、100本の柱のあるホールと1,000本の柱のあるホールと呼ばれる2つの主要なチャウルトリー、神々、女神、聖人、学者に関するヒンドゥー教の伝説を語る碑文やフレスコ画があります。[ 64 ] [ 65 ]
ナタラージャ寺院の複合施設は、4つのプラカラム（中庭）に囲まれています。それぞれの中庭には、14世紀の略奪と破壊の後、防御のために強化された壁があります。
第 4 中庭を囲む最も外側の壁には 4 つの門があります。第 4 中庭の壁と門は、16 世紀にヴィジャヤナガラ王朝がマドゥライ スルタン朝を破った後に追加されたもので、この最も外側の層は 17 世紀にナーヤカ朝によって厳重に要塞化されました。[ 66 ] [ 67 ]これらは、第 3 中庭への門である 4 つの大きなゴープラムに面しています。これらのゴープラムは遠くからでも目印になります。第 3 中庭の北側のゴープラムの近くには、シヴァガンガ タンク、千柱のマンダパム、スブラフマニヤル (ムルガン、カルティケーヤ) の祠、パールヴァティー (シヴァカマ スンダリとして) の祠があります。他の 3 つの門は聖域に近いです。4 つのゴープラムは、巡礼者や訪問者が四方から寺院に入ることができるようにしています。複合施設は、迷路のような通路で相互に接続されています。[ 66 ] [ 67 ]
中庭の壁と門は切り石でできており、一部にレンガ造りの構造物が追加されています。庭園とヤシの木立は、4つの大きなゴープラムがある3番目の中庭の壁の外側にある4番目の中庭にあります。これらは16世紀にヴィジャヤナガラ王朝の支配者によって修復または追加されました。[ 68 ]
この寺院には、さまざまな中庭をつなぐ 9 つの主要なゴープラム門があります。これらのうち 4 つは巨大で色彩豊かで、遠くからでも見え、巡礼者にとって象徴的で便利な目印となっています。これらの門塔、つまりゴープラムはそれぞれ 7 階建てで、東、南、西、北を向いています。[ 66 ] [ 67 ] 4 つのゴープラム上部構造の最初のバージョンは、おそらく西暦 1150 年から 1300 年の間に建設されました。最も古いのはおそらく西側のゴープラムで、4 つの中で最も小さいものです。これは一般的に西暦 1150 年頃とされています。東側のゴープラムはおそらく西暦 1200 年頃までに完成し、南側のゴープラムは 13 世紀半ばまでに完成し、北側のゴープラムは 13 世紀後半に追加されました。4 つの高いゴープラムは、13 世紀以降、何度も破壊され、再建され、修復され、拡張され、再装飾されました。[ 66 ] [ 67 ]このため、ゴープラムを年代順に位置づけることは困難ですが、ナタラージャ寺院の歴史に関する学術研究には役立ちます。[ 69 ]
すべてのゴープラムは、メインのコーニスまで精密にカットされた大きな石のブロックで造られています。その上には、石、レンガ、漆喰の構造があり、パビリオンが何層にも重なっています。これらのタラ（階層）の上には、南インド様式の樽型ヴォールト屋根があり、13個のカラサのフィニアルで飾られています。それらはすべて、14:10:3の比率でほぼ同じ大きさで、高さ約42.7メートル（140フィート）、幅30.5メートル（100フィート） 、奥行き9.1メートル（30フィート）です。[ 67 ]
それぞれのゴープラムは色彩豊かで、それぞれ独自の特徴を持っています。様々なヒンドゥー教の聖典から物語を語り、様々なヒンドゥー教の伝統から宗教的および世俗的な場面を描いています。この芸術は、各ゴープラムに人型の人物像のパネルと、各ゴープラムに約50個の石像のニッチで表現されています。[ 66 ] [ 67 ]場面には、ブラフマー、ヴィシュヌ、サラスワティ、ラクシュミーが出席するシヴァとパールヴァティーの結婚の伝説に関する複数のパネル、踊るガネーシャ、様々な姿のシヴァ、悪魔との戦いの最中のドゥルガー、戦いの準備をしているスカンダ、座っているナンディ、音楽家、踊り子、農民、商人、ナマステの姿勢のサドゥー、垂直中心線付近で踊るドヴァラパーラなどが含まれます。これらのゴープラムを建設した芸術家や建築家は、互いに対する相対的な順序と位置、および様々なレベルにおける芸術作品の相対的な順序と位置に何らかの合理性を持っていた可能性がありますが、これは不明瞭で、学者の間で意見が分かれています。[ 66 ] [ 70 ] [ 71 ]
西側のゴープラムは、最も初期に建造されたもので、各芸術作品の下にそれが何であるかを示す碑文がある唯一のものです。そこに描かれている芸術作品には、邪悪な姿を変える水牛の悪魔と戦うドゥルガーや、孔雀に乗って戦いの装束をまとったスカンダなどが含まれます。[ 67 ]東側のゴープラムに見られるその他の芸術作品には、スーリヤ、ガネーシャ、ヴィシュヌ、シュリーデーヴィ（ラクシュミー）、トリプラ・スンダリー、ブラフマー、サラスワティー、ヴァルナ、ドゥルガー、アグニ、数人のリシ、ヤムナー女神、カーマとラティ、ブッダ、ナーラダやアガスティヤなどのヴェーダの賢者、パンタンジャリ、ソーマスカンダ伝説、アルダナリシュヴァラ（半分シヴァ、半分パールヴァティー）、ハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）、踊るシヴァのさまざまな形態などが含まれます。[ 72 ]
現存する南側のゴープラム（塔門）は、ソッカシーヤン・ティルニライ・エジュゴープラムと呼ばれ、天井に彫られた王朝の魚の紋章から、パンディヤ朝の王によって建造されたと特定されている。パンディヤ朝は、ゴープラムが完成すると、互いに向き合う2匹の魚を彫り込み（未完成の場合は1匹だけ残した）、これを建造した。[ 73 ]南のゴープラムで見つかったその他の芸術作品には、チャンデーシャ、ガナパティ、ヴィシュヌ、シュリデヴィ (ラクシュミ)、数人のデービス、ブラフマー、サラスワティ、スーリヤ、チャンドラ、ドゥルガー、インドラ、アグニ、数人の聖師、ガンガとヤムナの女神、カーマとラティ、ブッダ、ナラーダ、パンタンジャリ、ソマスカンダの伝説などのヴェーダの聖者、アルダナリシュヴァラ（半分シヴァ、半分パールヴァティー）、ハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）、パシュパタ、キラタルジュナ、リンゴバヴァなど、いくつかの形式の踊って立っているシヴァ神など。[ 72 ]
東側のゴープラムには、ナティヤ・シャーストラの舞踊のポーズを描いた108のレリーフ（ それぞれ22cm、別々のニッチに収められている）があり、聖域に面している。[ 76 ] [ 77 ]碑文の記録によると、東側のゴープラムはコペルンシンガン2世（西暦1243～1279年）のものとされており[ 78 ]、18世紀後半にスッバンマルという女性の支援を受けて修復された。
北側のゴープラムは、16世紀にヴィジャヤナガラ王クリシュナデーヴァラーヤ（西暦1509～1530年）によって修復され、完成しました。 [ 41 ]東側と北側のゴープラムも、南側と西側のゴープラムと同様に、幅広い物語を描いています。[ 72 ]
東側のゴープラムには、パチャイアッパ・ムダリアールとその妻イヤランマルの像が彫られています。パチャイアッパ・トラストは現在まで、寺院の様々な行事を運営し、寺院の山車も維持管理しています。東側のゴープラムは、インド古典舞踊バラタナティヤムの108のポーズが、門へと続く通路沿いの小さな長方形のパネルに詳細に描かれていることで有名です。
寺院複合施設には多くの祠があり、そのほとんどはシヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派に関連している。聖域や祠などの最も内側の建造物はすべて正方形の平面図を持っているが、最も内側の2つの中庭を除いて門は一直線に並んでいない。[ 66 ] [ 67 ]
寺院の本殿は、一辺が約44 メートル (144フィート)の正方形である最も内側の第 1 プラカーラの中にあります。このプラカーラは、一辺が約105 メートル (344フィート)の正方形である第 2 プラカーラの内側で西にずれています。[ 66 ]シヴァの本殿は、シヴァを 3 つの形で表現している点で珍しいです。水晶のシヴァリンガ (水晶は空間を表す)、シヴァ ナタラージャの像があるチット サバー (意識の集まり、チット アンバラムとも呼ばれる)。この内省的な空虚な空間には、長さ 3.5 メートル、幅 1.5 メートルのカーテンで覆われた空間があります。ヒンドゥー教の文献では、これはラハスヤ(秘密) と呼ばれています。これは、赤と黒の 2 つのカーテンで構成されています。カーテンの後ろには、52 枚の金のビルヴァの葉 (ビルヴァはシヴァのお気に入りの葉) があります。カーテンを動かした後、まずナタラージャ像にアルティを行い、次に葉にアルティを行います。ジョージ・ミッチェルによれば、これはヒンドゥー教における「内なる悟り、外なる幻想」の象徴です。これは主要な祭りの10日目に交換されます。[ 79 ]チダンバラム・ラハスヤは、ヒンドゥー教における形而上学的ブラフマンとしてのシヴァの「形のない」表現であり、時にはアーカーシャ・リンガや、あらゆる場所に、あらゆるものの中に、永遠に存在する自己（アートマン）と同じ神聖な存在として説明されます。 [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
チット・サバの向かいにはカナカ・サバ（ポン・アンバラムとも呼ばれる）があり、これは踊り手の集まりである。これら2つの聖域は、パンチャクシャラと呼ばれる5段の銀メッキの階段で繋がっている。チット・サバの天井は金で覆われた木製の柱でできており、カナカ・サバの銅製の天井は銅色である。[ 83 ]
ナタラージャ寺院複合体は、南インドの多くのヒンドゥー寺院と同様に、ヴァイシュナヴァのテーマとイメージを取り入れています。寺院の南西隅にある聖域内にはヴィシュヌの祠があります。ジョージ・ミッチェルらによると、チョーラ王はシヴァを崇拝し、ティヤーガラージャとナタラージャを家族の守護神としていました。しかし、彼らの都市のシヴァの中心地は「ヴァイシュナヴァの伝統の非常に強い基層を反映している」のです。この歴史的な包括性は、チダンバラムでヴィシュヌ・ゴーヴィンダラージャがナタラージャの隣に同じ聖域にいることにも反映されています。[ 84 ] 14世紀の混乱で寺院が攻撃され略奪された後、現存するポルトガルのイエズス会の記録によると、一部の司祭がシヴァの図像のみを復元しようとした時期がありました。しかし、ヴィジャヤナガラの支配者はすべての歴史的伝統の再奉献を主張しました。[ 85 ]寺院の碑文は、寺院の最も初期のバージョンではヴィシュヌがシヴァとともに含まれており、ヴィジャヤナガラ王によって寺院が再開されたときに再設置されたことを確認している。[ 86 ] [ 87 ]
クローットゥンガ2世の時代のいくつかの文献には矛盾する記述があり、シャイヴァ派の文献では王がヴィシュヌ像を撤去したとされているのに対し、ヴァイシュナヴァ派の文献では彼らが像を持ち去り、紀元1135年頃にティルパティに安置したとされている。学者ヴェーダンタ・デシカは、ヴィジャヤナガラ帝国がマドゥライ・スルタン国からチダンバラムとタミル北部の土地を征服した頃の紀元1370年に共同奉献を再確立した。[ 86 ]ミッチェルによれば、現在の聖堂は1539年にアチュタラヤ王によって資金提供され、横たわるヴィシュヌ像が特徴である。[ 87 ]
ゴヴィンダラージャ寺院は、7 世紀から 9 世紀のヴァイシュナヴァ派の聖人詩人であるアルワールによって崇敬された、ディヴィヤデーシャムと呼ばれるヴィシュヌの 108 の聖なる寺院の 1 つです。[ 88 ]クラシェカラ アルワールはこの寺院をティッライ チトラクタムと呼び、ラーマーヤナで有名なチトラクタをこの寺院と同一視しています。[ 89 ]この寺院は、11 世紀から 12 世紀の聖人ラマヌジャに遡るティルパティのゴヴィンダラージャ寺院と密接な関係があります。 [ 90 ] [ 91 ]
ナタラージャ寺院複合施設内の主要なデヴィ神殿は、第三プラカーラ内の聖域の北側にずれており、シヴァガンガ池の西側に位置しています。パールヴァティーに捧げられたシヴァカマ・スンダリ神殿と呼ばれています。この寺院は東向きで、正方形の平面図が埋め込まれていますが、積み重ねられた正方形によって長い長方形の空間が作られています。神殿には独自の壁と入口の門（ゴープラ）があります。内部には専用のマンダパと、おそらく17世紀のヴィジャヤナガラ時代のものと思われる鮮やかな色のフレスコ画があります。[ 92 ]これらは、シヴァとヴィシュヌが森の中で「学識のある賢者、苦行者とその妻たち」に挑戦し、それぞれ踊る美しい乞食（ビクシャタナムルティ）と誘惑する美しい少女（モヒニ）の姿で現れる物語を語っています。別のフレスコ画群は、寺院の祭りや人々の日常生活を描いた世俗的なものであり、また、マニッカヴァチャカルとムクンダというヒンドゥー教の聖人の物語を描いた部分もある。[ 93 ] [ 94 ]
この聖堂には、シャクティズムの伝統における古典的なサンスクリット語のテキストであるデーヴィー・マハートミャを物語る美術品があった。しかし、1972年に老朽化のため撤去され、別の物語に置き換えられた。[ 95 ]絵画や聖堂の他の部分も大きな損傷を受けている。[ 96 ]
シヴァカマ・スンダリ神殿の本殿はデヴィに捧げられており、そこではデヴィはシヴァの知識（ジュニャーナ・シャクティ）、欲望（イッチャ・シャクティ）、行動（クリヤ・シャクティ）、そして慈悲（カルナ・シャクティ）を象徴している。[ 97 ]この遺跡にあるシヴァカマ・スンダリの彫刻の中で最も古いものは、女神のこれらの側面を表しており、パランタカ1世の時代、西暦950年頃のものとされている。[ 97 ]
ナタラージャ寺院には、13世紀以前のスーリヤ祠があります。この像は、ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌと同じ3つの頭を持つスーリヤを描いており、8本の腕でこれらの神々の象徴的な品々を持ち、前方の一対の手に2つの蓮の花を持ち、おそらくウシャとプラティウシャと思われる2人の小さな女性像が、7頭の馬に引かれた戦車の上に立ち、アルナが御者として付き添っているという点で珍しいものです。[ 98 ] [ 99 ]また、この寺院には、南西の角にガネーシャの重要な祠があり、3番目の中庭の北西の角にスブラフマニヤルの祠があります。[ 10 ] [ 11 ]
この寺院には、複合施設内にサバ（文字通り「共同体の集まり」、アンバラムまたはサバイとも呼ばれる）と呼ばれる多くのホールがある。そのうちの2つは、先に述べたナタラージャ神殿の聖域内にあるチット・サバとカナカ・サバである。[ 83 ]他のホールは以下の通りである。
ニリタ・サバ（ニッタ・サバ、ナティヤ・サバ、または「舞踏の広間」とも呼ばれる）は、いわゆる「56本の柱のある」広間である。複合施設のナタラージャ聖域を囲む2番目の中庭の南側に位置する。この2番目の中庭は、寺院の旗竿（コディ・マラムまたはドワジャ・スタンバム）の近くにある。13世紀のニッタ・サバは、伝統的にシヴァとカーリーが最初にダンスの競争に参加した場所と考えられている。[ 100 ]シヴァは右足をまっすぐ上に上げるウルドヴァ・タンダヴァのポーズで勝利したが、カーリーは女性であるためこのポーズを拒否した。広間は3つの積み重ねられた正方形からなる長方形で、15メートル四方の正方形がメインホールであり、その北側に4メートル×8メートルの長方形のムカ・マンダパが接続されている。このホールには現在50本の柱がありますが、以前は56本以上の柱があったことを示唆する証拠があります。[ 100 ]これらの柱は上から下まで精巧に彫刻されています。下層部には、ナティヤ・シャーストラのムドラをとったダンサーと表現力豊かな音楽家がおり、まるで両者が音楽とダンスの創造を楽しんでいるかのようです。柱には、ドゥルガーが水牛の悪魔と戦うといったヒンドゥー教の聖典からの伝説や、陽気に戯れる小人たちの物語も埋め込まれています。カポタの下の構造物には、座った人々のレリーフがあり、多くはナマステの姿勢で、中には髭を生やし、聖者やリシを表すヨギのような外見の人もいます。これらのうち約200個がまだ見ることができ、残りは時間の経過とともに損傷または侵食されているようです。[ 100 ] [ 101 ]
ニティヤ・サバの台座は、地面から立ち上がっているかのように、馬と車輪を備えた戦車として彫刻されています。歴史的文献によると、車輪はかつて精巧に彫刻され、それぞれ直径約1.25メートル（4.1 フィート）、スポーク28本、メダリオン33個で見え、戦車には 高さ1.55メートル（5.1フィート）の装飾された馬が乗っており、車輪の上には動きを導いているかのように座ったリシがいます。現在、この構造物の残骸だけが残っています。[ 102 ]ホールの北側の壁龕には、カナカムルティとしてのシヴァに加えて14体の像が彫刻されています。シヴァ像は損傷していましたが、現在は修復されています。 14体の像には、スーリヤ（太陽神）、チャンドラ（月神）、12人のリシが含まれており、そのうちナーラダとトゥンブルはヴィーナと共に識別できますが、他の像は損傷が激しく識別できませんが、おそらくヴェーダ時代のリシです。その近くには、誘惑的なポーズをとった女性像があり、裸の女性もいます。おそらくリシの妻たちでしょう。[ 102 ]シヴァ神のある北側の壁龕の隣には、2つの小さな壁龕があり、1つは巻き付いた蛇の上に座るパタンジャリ、もう1つはヴィヤーグラパーダという2人の神話上のチダンバラムの聖者です。西側の壁にも、ヴリシャバンティカの姿をした大きなシヴァ像のある壁龕があります。ここでもリシたちがシヴァ神と共にいますが、今回はナマステのポーズをとっています。数体の像は戦士のような王族の衣装を身に着けており、これらはチョーラ王を表している可能性があります。[ 101 ] [ 102 ]
ホールの中心は開放的な正方形で、天井には華麗な逆さ蓮の花の装飾が施されている。[ 103 ]この蓮の花の周りには108個の小箱があり、それぞれに合掌の姿勢をとった2体の人物像が配置されている。これらはすべて南北軸に沿って配置されており、生演奏を行うパフォーマーが聖域内のチット・サバ（集会所）に方向を合わせることを示唆していると考えられる。 [ 103 ]
ラージャ・サバー、すなわち千柱の広間は、シヴァガンガ池の東側、第三中庭の北東部に位置しています。東側のゴープラム（塔門）から柱廊式の通路が続いています。ここは巡礼者のための宿舎であり、池へのアクセスも便利でした。広間の下部の装飾には、舞踊のムドラ（手印）や、中世の楽器を演奏する音楽家たちの姿が描かれています。柱にはレリーフが施されています。現在は祭りの時以外は閉鎖されています。
ここは聖域の北西、デヴィ神殿の南に位置する。ひどく損傷しており、一般公開は中止されている。
デヴァ・サバイは第二の中庭の東側にあります。碑文ではペランパラム、つまり文字通り「大広間」と呼ばれており、初期の建造物であり、歴史的に重要であったことを示唆しています。[ 104 ]ナンダとミッチェルによれば、ここはシャイヴァ・バクティの聖者ナヤナールが来て賛歌を歌った広間である可能性があり、チョーラ朝時代には王族の訪問を受け入れた場所であった可能性もあります。[ 104 ]
デーヴァ・サバ（神々の集会堂）には、寺院が大切にしている歴史的な青銅像や近代のフレスコ画が収蔵されている。絵画の一つには、パールヴァティーが椅子に座ってニリティヤ・サバのホールを見守っている様子が描かれている。[ 105 ]
チダンバラム寺院は、寺院境内および周辺に数多くの水場に恵まれている。
寺院の歴史はプラバンダ朝とテヴァーラム朝、つまりパッラヴァ朝時代にまで遡るが、現存する最古の碑文はラージェンドラ・チョーラとクローットゥンガ1世のもので、その後ヴィクラマ・チョーラや他の後世の支配者のものまでである。 [ 110 ]ナタラージャ寺院の碑文は、寺院の敷地内に写本の図書館があったことを記している点で注目に値する。[ 111 ] 13世紀初頭に遡る2つの碑文には、古い寺院図書館の再編成について言及されている。ハルトムート・シャーフェによれば、言及されている古い図書館は12世紀初頭に遡る可能性がある。[ 111 ]シャーフェによれば、碑文には、寺院が20人の司書を雇用しており、そのうち8人が古い写本をコピーして新しい版を作成し、2人がコピーが原本と一致することを確認し、4人が写本の適切な保管を管理していたと記されている。[ 111 ]
寺院にはタミル語とサンスクリット語の両方でチョーラ語の碑文が多数あります。[ 112 ]これらはラジェンドラ・チョーラ一世（西暦1012年～1044年）、クロトゥンガ・チョーラ一世（西暦1070年～1120年）、ヴィクラマ・チョーラ（西暦1118年～1135年）、ラジャディラジャ・チョーラ二世（西暦1163年～1178年）、クロトゥンガ・チョーラ三世（西暦1178年～1218年）、およびラジャラジャ・チョーラ3世（西暦1216年～1256年）。[ 110 ]パーンディヤの碑文は、Thribhuvana Chakravarthi Veerapandiyan、Jataavarman Thribhuvana Chakravarthi Sundarapaandiyan (西暦 1251 ～ 1268 年)、および Maaravarman Thribhuvana Chakravarthi Veerakeralanaagiya Kulashekara Pandiyan (西暦 1268 ～ 1308 年) のものです。アヴァニ・アーラ・ピランダーン・コッペルム・シンハ王（西暦1216年～1242年）のパッラヴァ碑文が入手可能である。碑文に記されているヴィジャヤナガラ王は、ヴィーラプラターパ・キルティナ・テーヴァ・マハーラーヤール（西暦1509年～1529年）、ヴィーラプラターパ・ヴェンカタ・デーヴァ・マハーラーヤール、シュリ・ランガ・テーヴァ・マハーラーヤール、アチュータ・デーヴァ・マハーラーヤール（西暦1529年～1542年）、ヴィーラ・ブーパティラヤールである。チェラマン・ペルマル・ナヤナールの子孫、ラーマヴァルマ・マハラジャの碑文の一つが発見された。
チダンバラム・ラタは年に2回行列に使用され、祭りの期間中は数千人の信者によって引かれる。[ 113 ]
寺院の本殿には、アーナンダ・ターンダヴァ・ナタラージャの姿をしたシヴァ神の銀像が安置されている。これは以下のことを意味している。
1世紀から5世紀のサンガム文学には寺院への言及はなく、最も古い言及は6世紀のタミル文学に見られる。[ 116 ]寺院と神は、7世紀の3人の詩聖者、ティルニャーナ・サンバンタル、ティルナヴッカラサル、スンダラムールティ・ナヤナールによるテーヴァラムの作品でタミル詩の中で不朽のものとなった。[ 117 ]ティルニャーナ・サンバンタルは寺院を讃える歌を2曲、ティルナヴッカラサル（別名アッパル）はナタラージャを讃えるテーヴァラムを8曲、スンダラールはナタラージャを讃える歌を1曲作曲した。スンダラールは、ティッライ寺院の司祭たちに敬意を表して、ティルトンダル・トガイ（シヴァ神の63人の信者の聖なるリスト）を始め、「ティッライの司祭たちの信者たちに、私は信者です」と述べている。最初の3人の聖者、ティルムライの著作は寺院のヤシの葉の写本に保管されており、チョーラ王ラージャラージャ・チョーラ[ 76 ]がナンビアンダルナンビの指導の下で回収した。
10世紀のシヴァ派の詩人マニッカヴァサガルは2つの作品を著しており、1つ目はティルヴァサカム（聖なる言葉）と呼ばれ、主にチダンバラムで歌われており、もう1つはティルチトランバラッコヴァイヤール（別名ティルコヴァイヤール）で、寺院で完全に歌われている。マニッカヴァサガルはチダンバラムで霊的な至福を得たと言われている。12世紀に作られたチダンバラム・マハトミヤムは、その後の発展と脱サンスクリット化を説明している。[ 116 ]
この寺院のユニークな特徴は、主神として祀られているナタラージャ神の宝石で飾られた像です。この像は、クートゥ（バラタナティヤム）の達人としてのシヴァ神を描いており、古典的な非偶像的なリンガムではなく、人型像でシヴァ神を表している数少ない寺院の一つです。
チダンバラムでは、他のシヴァ寺院のようにリンガではなく、踊り子が主役です。チツァバには、シヴァ神の頭を飾る三日月の一部が落ちてアディ・シャンカラによって設置されたと信じられている小さなスパティカ・リンガ（チャンドラムーリスヴァラ）が安置されています。毎日、スパティカ・リンガ（6回）と、ラトナサバパティと呼ばれる小さなルビーのナタラージャ像（1回、午前10時30分）にプージャが捧げられます。本殿には、金のビルヴァの葉で飾られた神聖なチャクラであるチダンバラ・ラハスヤも安置されています。これは普段は隠されており、プージャの時間（1日6回）にのみ信者にラハスヤ・ダルシャンが捧げられます。ラハスヤは、至高の形態（五元素のエーテル形態）である神性、アーカーシャの広大さと無形性を発しています。
人間にとっての1年は、神々にとってはたった1日だと言われている。聖域で1日に6回のプージャ（礼拝）が行われるように、主神であるナタラージャのために1年に6回の聖油塗布式が行われる。それらは、最初のプージャを示すマルガジ・ティルヴァーディライ（12月から1月）、2回目のプージャを示すマシの月（2月から3月）の新月（チャトゥルダシ）の14日目、3回目のプージャまたはウチカラムを示すチッティライ・ティルヴォナム（4月から5月）、夕方または夕方を示すアーニ・ティルマンジャナムとも呼ばれるアーニのウティラム（6月から7月）です。 4 回目のプージャ、アーヴァニのチャトゥルダシ (8 月から 9 月) は 5 回目のプージャ、プラタシ月のチャトゥルダシ (10 月から 11 月) は 6 回目のプージャまたはアルタジャマを示します。これらの中で、マルガジ ティルヴァーディライ (12 月から 1 月) とアーニ ティルマンジャナム (6 月から 7 月) が最も重要です。これらは主要な祭りとして行われ、主神は寺院の山車行列に続いて長い塗油式を含む行列で聖域の外に運ばれます。[ 118 ]数十万人が寺院に集まり、塗油式とシヴァ神が聖域に戻される際の儀式的な踊りを見ます。ナタラージャの化身であるシヴァ神は、満月の日に第六の月の宿であるアルドラの星座で生まれたと信じられています。シヴァ神は年に 6 回しか沐浴せず、アルドラの前夜には沐浴の儀式が盛大に行われます。[ 119 ]神への神聖な供物とみなされる牛乳、ザクロジュース、ココナッツウォーター、ギー、油、サンダルペースト、ヨーグルト、聖灰、その他の液体と固形物で満たされた壺が、神聖な沐浴に使用されます。[ 119 ]
この寺院は元々、ティッライ・ムヴァイラヴァル、またはティッライの三千人と呼ばれる特別なバラモン集団によって管理されていました。彼らは元々、チョーラ帝国の帝国の正統性を儀式的に裁定する者であり、歴代のチョーラ王の戴冠式を儀式的に行っていました。クローットゥンガ・チョーラ1世は、統治中に、王権と司祭権を正当化するために、ティッライ三千人の神話を永続させるべく、故郷のヴェンギから司祭を招きました。 [ 120 ]現在、この寺院はディクシタールと呼ばれるコミュニティによって管理されています。彼らはチダンバラムに住み、寺院の世襲の管財人としても務めています。[ 121 ]ディクシタールは結婚すると、当然のことながら寺院の管財人およびアルチャカになります。このコミュニティ特有の慣習として、司祭はケーララのナンブティリ・バラモンと同様に、頭の前に髪の毛の房を垂らしています。[ 122 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ポン・アンバラム
で主が踊る場所として広く受け入れられるようになったと述べている。
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