ケララ州の建築

寺院建築は、様式的な発展の3つの段階に分けられる。

最初の段階は岩窟寺院です。これらの初期の建造物はすべて西暦 8 世紀以前に遡ります。歴史的に、インドの洞窟建築は仏教の洞窟寺院から始まりました。ケーララ州の岩窟建築の技術は、パンディヤ朝時代のタミル ナードゥ州における同様の作品の継続であるようです。岩窟寺院は主にケーララ州南部に位置し、ティルヴァナンタプラム近郊のヴィジンジャムとアイルールパラ、コッラム近郊のコットゥカル、アラップーザ近郊のカヴィユールにあります。これらのうち、カヴィユールの寺院が最も優れた例です。シヴァ神に捧げられたカヴィユール洞窟寺院は、西向きに軸線上に配置された聖堂とポーチ (アルダマンダパ) から構成されています。柱のある正面とアルダマンダパ内部の壁には、寄進者、髭を生やしたリシ、座った四臂のガネーシャ、ドワラパラの彫刻レリーフがあります。他の洞窟寺院も同様に、本殿と前室という共通の構造を持ち、シヴァ神崇拝と関連付けられている。北部では、トリシュール県のトリックルとイルニラムコーデに、シヴァ信仰の同様の岩窟寺院が見られる。

第2期は8世紀から10世紀にかけてで、チェーラ朝、アイ朝、ムシカ朝の首長が庇護した寺院建築群が含まれます。この時期には、聖堂（スリ・コヴィル）、ナマスカラ・マンダパ、バリッカル（祭壇石）などを囲む四角形の建物であるナランバラムが出現し始め、ケーララ寺院の基本的なレイアウトが形成されました。最も初期の寺院には単一の聖堂（ニレンダラ）があり、まれにポーチ（アルダマンダパ）が付属していました。独立したナマスカラ・マンダパは通常、スリ・コヴィルの前に建てられます。

寺院建築の発展における中期段階は、サンドハーラ神殿の出現によって特徴づけられる。初期の単一神殿であるニレンダーラ（単層のシュリー・コーヴィル）では、単一の出入口を持つ小部屋がある。しかし、サンドハーラ神殿では、小部屋に二つの井戸があり、その間に通路が設けられている。また、多くの場合、四方すべてに機能的な扉が4つあり、通路に柔らかな光を取り込むための窓もある。側面や背面の機能的な扉が、擬似的な扉に置き換えられる場合もある。

この時代には、階層構造の寺院という概念も見られます。神殿の塔は2階まで伸び、上部に独立した屋根が設けられ、ドウィタラ（2階建ての寺院）を形成しています。ペルヴァナムのシヴァ神殿は、トリタラ（3階建ての寺院）の独特な例であり、下2階は正方形、3階は八角形となっています。

最後の段階（西暦1300～1800年）では、様式の発展は頂点に達し、寺院の配置はより複雑になり、細部の精緻化が進みました。ナランバラムの外側に、ヴィラクマダム（油灯が並んだ柵状の構造物）が外側の環状に設けられました。祭壇石は、アグラサラ（ヴァリヤンバラム）の前にある柱状の構造物（バリッカル・マンダパム）にも収められました。バリッカル・マンダパムの前には、ディーパスタンバムとドワジャスタンバム（灯台と旗竿）が追加されました。プラカラ内、ヴィラクマダムの外側には、パリヴァラ・デーヴァタ（副神）の副祠がそれぞれの場所に建てられました。これらは一般的には単一の礼拝堂であったが、ごくまれにそれぞれが本格的な聖堂となった例もあり、例えばコジコードのタリにあるシヴァ寺院内のクリシュナ神殿がその例である。

最終段階では、同等の重要性を持つ2つまたは3つの祠が共通のナランバラム（回廊）内に収められた複合祠の概念が確立されました。その典型的な例がトリシュールのヴァダックムナータ寺院で、ナランバラム内にはシヴァ、ラーマ、サンカラナラヤナに捧げられた3つの祠があります。プラカーラ（回廊）には、寺院の池、ヴェーダパダサラ（ヴェーダ学習所）、食堂なども含まれる場合があります。逆説的ですが、副祠が一つもない祠もあり、その唯一の例がイリンジャラクダのバラタ祠です。

ケララ州最南端の地域でも、寺院建築はタミル・ナードゥ州の発展の影響を受けている。この影響は、スチンドラムとティルヴァナンタプラムで顕著に見られる。これらの寺院では、花崗岩で造られた高い囲い、彫刻が施された回廊、そして華麗なマンダパ（拝殿）が、典型的なケララ様式で、本来の本殿をほぼ完全に覆い隠している。また、入口の門（ゴープラム）は高い塔状になっており、一般的な2階建ての構造とは一線を画している。

寺院建築は、工学と装飾芸術の融合である。ケララ州の寺院の装飾要素は、モールディング、彫刻、絵画の3種類に分けられる。モールディングは、通常、基壇に見られるもので、水平方向に円形や長方形の突起と窪みが様々な比率で配置され、アディシュタナ（本殿）の形状を強調している。この基壇は、同様の処理を施した二次的な台座（ウパピーダム）の上に設置されることもある。モールディングは、マンダパム（礼拝堂）、階段（ソパナム）の手すり、さらには聖堂の排水路（プラナラ）にも見られる。

彫刻作品は2種類に分けられます。1つは、石灰モルタルで固めた石積みの外壁に施された浅浮彫で、漆喰と塗装で仕上げられています。もう1つは、垂木端、ブラケット、柱と柱頭、ドア枠、壁板、梁などの木材要素の彫刻です。装飾的な彫刻作品は、マンダパの天井パネルで最もよく見られます。木製の旋盤加工された柱には、レンガ色と黒色の精巧な漆塗りが施されています。金属工芸も、偶像、モチーフ、被覆材、フィニアルの彫刻に用いられています。すべての彫刻作品は、文献に規定されているように、人間、神々、女神のさまざまな姿に適用される比例の規範（アシュタタラ、ナヴァタラ、ダサタラシステム）に厳密に従って制作されました。

壁面の漆喰がまだ乾いていないうちに、有機顔料を用いて描かれた絵画は、柔らかな落ち着いた色調で、ケララ壁画と呼ばれる一類に分類されます。これらの絵画のテーマは例外なく神話であり、寺院を巡るにつれて壮大な物語が展開されます。また、装飾、彫刻、絵画は、異なる階高、傾斜した屋根を分断する突き出たドーマー窓、そして頂上の尖塔を強調するために、垂直な構図で描かれています。しかし、いずれの場合も、装飾は構造形態に比べて二次的なものです。彫刻が施された壁は、突き出た洞窟によって保護されており、強い外からの日光を遮っています。これにより、光と影の全体的な知覚体験がもたらされ、細部は鋭い観察者によって徐々に明らかになります。

アラビア半島は、ムハンマドの時代、あるいはそれ以前から、ケララ海岸と直接的な交易関係を持っていた。地元のイスラム教の伝説や伝承によれば、チェーラ朝の王がイスラム教に改宗し、メッカへの巡礼の旅に出た。マリク・イブン・ディナールをはじめとする多くのイスラム教の指導者たちと共に帰路についた王は病に倒れ、亡くなった。しかし、一行がコドゥンガルールへ向かうための紹介状を残していた。一行は到着し、その紹介状を当時の王に手渡した。王は一行を丁重にもてなし、この地に信仰を根付かせるための便宜を図った。王は職人たちに港近くのコドゥンガルールに最初のモスクを建設させ、その周辺地域を彼らの居住地として指定した。元のモスクは大規模な修復を受けているが、11世紀の建造当時の面影は、ヒンドゥー教寺院の伝統的な様式である基壇、柱、屋根などに見られる。^{[ 16 ]}カンヌールのマダイ・モスク内の銅板に刻まれたアラビア語の碑文には、創建年が西暦1124年と記されている。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 16 ]}

イスラム教は、アラビア半島からの新たな集団の移住と、寛容であらゆるものを包容するインドの文化精神とケララの社会構造の中で先住民が徐々に改宗していくことによって、ケララに広まった。西暦12世紀までに、南のコッラムから北のマンガロールまで、少なくとも10の主要なイスラム教徒の集落が存在し、それぞれがモスクを中心としていた。また、カンヌールのアラッカルにあった支配王国の支族もイスラム教に改宗した。貿易における優位性、信仰の普及、そして海洋での経験により、イスラム教徒は有力な階級となり、特にコジコードのザモリン王朝の支配者たちに愛された。その結果、15世紀までにイスラム建築はかなりの高さに達した。

ケララ州のモスク建築は、アラビア様式の特徴も、北インドの帝国様式や地方様式のインド・イスラム建築の特徴も示していません。これは、モスクがイスラム教の宗教指導者の指示の下、地元のマラヤーリ職人によって建設されたためです。礼拝所のモデルとして利用できるのはヒンドゥー教寺院や劇場（クータンバラム）だけであったため、これらのモデルが採用されました。その結果、ケララ州の初期のモスクは、この地域の伝統的な建築様式に似ています。アラビア様式の建築は、1970年代の西アジアからの移民によって、現在のケララ州のマラバール地方にもたらされました。

平面図では、モスクは西側の壁にミフラーブのある大きな礼拝堂（メッカはケララの西にあるため）と、屋根付きのベランダで囲まれています。一般的に、ブラフマン寺院のアディスタナに似た高い基壇があり、柱はマンダパの柱のように正方形や八角形の断面で処理されることが多いです。壁はラテライトブロックでできています。アーチ型は、ポンナニのモスクという例外的な1つの例でのみ見られます。天井と屋根の建設には、上部構造に木材が広く使用されています。多くの場合、屋根は銅板で覆われ、棟にフィニアルが組み込まれており、ストゥーピとともに寺院のシカラの形を完成させています。タヌールのジャマ・マスジドには、銅板で覆われた寺院のゴープラムの様式で建てられた門さえあります。このモスク自体は、5つのフィニアルで頂上を飾られた瓦屋根の3階建ての建物です。

モスクの説教壇には、ケララ州のイスラム建築に見られる木彫りの素晴らしい例が見られる。ベイポールのジャマ・マスジドとコジコードのミトカル・モスクの説教壇（ミンバル）は、アラブ船の船長たちによって建てられた。

その他の建設作業はすべて、ヒンドゥー教寺院や住居を建てたのと同じ地元の職人によって行われました。アラビアの簡素な設計の伝統が地元の建築技術と融合し、世界のどこにも見られない独特のモスク建築様式が生まれたのかもしれません。これは、トルコやペルシャの伝統からインスピレーションを得て北インドで高度に装飾的な様式を生み出したインド・イスラム建築とは対照的です。典型的なケララ州のモスクは、コッラム近郊のコッランパッリ、コイランディ近郊のパンタラヤニ、コジコード、タヌール、ポンナニ、カサルゴード、そしてほとんどの古いイスラム教徒の集落で見られます。しかし近年、古いモスクの簡素な建築様式はイスラム建築に取って代わられつつあります。インド・イスラム建築の帝国派のアーチ状の形状、ドーム、ミナレットの使用は、イスラム文化の目に見えるシンボルとして投影されています。パラヤムにあるジャマ・マスジドは、この新しい傾向の一例である。

おそらく、ケーララ州の建築様式におけるアラビア様式の影響は、イスラム教徒の世俗的な建築にも微妙な形で現れている。両側に建物が並ぶバザール通り、通りに面した窓のある上階の居間、ベランダ（特に上階）にプライバシーと日陰を提供する木製のスクリーン――これらは、伝統的な建築様式に重ねられたいくつかの特徴である。これらの建築様式は、この地域と交流のあるアラブ諸国（エジプト、イラク、イランなど）の家屋の様式を模倣したものと考えられる。この傾向は、コジコード、タラセリー、カサラゴードなどの市場町で最も顕著である。しかしながら、イスラム教徒の住宅建築は一般的に伝統的なヒンドゥー様式を踏襲しており、エカーサラやナールケットゥのデザインを採用することが多い。これらの、広々としたアリンダムとベランダを備えた建物は、イスラム教徒の居住地のモスクの周囲にもよく見られる。

ケララ州の教会建築の発展は、使徒聖トマスとシリア正教会の働き、そしてヨーロッパ人入植者の宣教活動という二つの源泉に由来する。伝承によれば、聖トマス（西暦52年にムジリスに上陸）はケララ州にコドゥンガルール、チャイル、パルル、パラヴール・コッタッカヴ、コッラム、ニラノム、コタマンガラムの7つのシリア正教会を建てたとされるが、現存するものはない。シリア正教会に改宗した人々のために、いくつかの寺院がシリア正教会として利用された可能性はある。例えば、現在のパルル・シリア正教会には、ヒンドゥー教の聖地をキリスト教の礼拝用に改築したとされる古い教会の遺物として、アビシェカ・パトラ（発音記号）やシヴァ派のシンボルが保存されている。

歴史的証拠によれば、キリスト教の最初の波は、ペルシャ帝国におけるシリア系キリスト教徒の迫害が原因で、西暦4世紀にペルシャのエデッサから到来したと考えられています。ビザンツの修道士コスマスの記述によれば、6世紀までにケーララには多くの教会が存在していました。スタヌ・ラヴィの時代の碑文によれば、9世紀までにシリア系キリスト教徒の共同体は多くの権利と特権を享受していました。彼らは貿易や商業においても重要な役割を果たしました。シリア系キリスト教徒の住居建築は、現地の建築様式に似ていました。

しかし、ケララに移住してきたシリア人たちは、西アジアの教会建築の慣習をいくつか持ち込んでいました。その結果、規則的な内陣と身廊を持つ教会が建てられるようになり、独特の教会建築様式が発展しました。この様式の特徴は、身廊の端にある装飾的な切妻屋根の正面で、その上に十字架が載せられていました。身廊の前にある玄関ポーチ（シャラ）も、初期の設計の特徴の一つでした。洗礼室は、身廊の入口近くにある小さな部屋でした。鐘楼は身廊の片側に建てられていましたが、小さな教会では、鐘は身廊の切妻屋根の開口部に吊るされていました。

ケララ州の教会建築の要素

コッタッカヴ・マル・トーマ・シロ・マラバル・カトリック教会は、ポルトガル、ケララ、オランダの建築様式が融合した建物である。

寺院とは異なり、ケララ州の教会には統一された様式や標準的なレイアウトはありません。むしろ、ほとんどの教会の建築様式は、新しいデザインの試みとは別に、宗派や伝統によって異なっています。とはいえ、ほとんどの教会、特にケララ州の聖トマス・キリスト教会には、いくつかの共通点があります。

これらの教会は、切妻屋根が聖歌隊席（教会で最も神聖な場所）まで伸びており、その横には聖具室があります。聖歌隊席の上の塔は、ヒンドゥー教寺院の本殿の上の尖塔（シカラ）と同様に、身廊の屋根よりも高くなっています。教会の片側には司祭の住居と教区会館があり、反対側には墓地がありました。

シリアの教会は、外観においてヒンドゥー様式の土着的な特徴をいくらか残していた。教会と付属の建物は、巨大なラテライトの壁で囲まれていた。

正面玄関前には、バリッカル（祭壇石）を模した花崗岩の基壇の上に開いた十字架があった。教会の前には旗竿（ドワジャスタンバ）もあった。チェンガンヌールの正教会では、ペテロとパウロがヒンドゥー教の聖地の守護神（ドワラパラ）の地位を占めている。時には、寺院のゴープラムのような門があり、上階には音楽室（コットゥプラ）もあった。クラヴィランガドのマルト・マリアム教会は、もともと西暦345年に建てられ、何度か改修されている。教会には、聖母マリア像や花崗岩に彫られた十字架など、古い聖遺物が豊富に収蔵されている。カドゥトゥルティのクナヤ・ヴァリアパリーは、一枚の花崗岩から作られた最大の十字架がある別の古い教会である。ピラヴォムのヴァリアパリーもまた、古いペルシャ語の文書がある別の古い教会である。

寺院の装飾様式である木彫りと壁画は、古い教会にも取り入れられました。有名な木彫り作品としては、ムランツルティの聖トマス教会にある最後の晩餐を描いた大きなパネルがあります。ウダヤンペルールのオールセインツ教会には、象とサイの頭をかたどった木製の装飾の上に梁が載っています。壁画の一般的なモチーフは、花、天使、使徒です。この形式の装飾は、後の教会にも引き継がれました。カンジュールの聖セバスチャン教会には、イギリス軍とティップー・スルタンの戦いを描いた壁画さえあります。

教会建築における植民地時代の影響

オランダ建築様式がケララ様式に取り入れられた教会

ポルトガル人がケララの教会建築にヨーロッパ様式を最初に導入し、その後オランダ人、イギリス人が続きました。インドでこの種の教会が最初に建てられたのは、1510年にフランシスコ会宣教師によってフォート・コチに建てられたものです。中世スペイン様式の、質素で小さな建物です。 1524年にヴァスコ・ダ・ガマがコチで亡くなった際、彼の遺体はこの教会に埋葬され、後に1538年にリスボンに移されました。そのため、この教会は「ヴァスコ・ダ・ガマ教会」として知られるようになりました。その後、オランダ人に接収され、改革派の礼拝に使用されました。さらに、イギリスがコチを占領すると、英国国教会となり、現在は南インド教会に属しています。

ポルトガル人はケララの教会建築に多くの革新をもたらした。祭壇の上にそびえ立つ塔は、もともと寺院建築から取り入れられたものであったが、初めて廃止された。教会内部では、ヒンドゥー教美術との関連性から花崗岩の像は好まれず、代わりに聖人の木像が用いられた。一般的に、説教壇が設置され、祭壇画は印象的な装飾が施された。天井と壁には、ヨーロッパの巨匠の様式で宗教的なテーマの絵画が描かれた。尖頭アーチと丸アーチが導入され、ステンドグラスの窓が設置された。

イギリス統治時代における教会建築の発展に伴い、新たな教会設計が導入された。長方形のバシリカ式平面図に代わり、十字形の平面図が次第に普及し、特に大勢の信徒を収容する必要のある場所で広く用いられるようになった。十字架の象徴性だけでなく、この平面図は教会内のあらゆる場所から祭壇が見やすいという利点もあった。さらに、翼廊にはクリスマスなどの重要な行事の際に複数の司祭が礼拝を行うための祭壇を増設するのに十分なスペースが確保できた。

外観上、中央の塔（あるいはローマ風のドーム）が翼廊の中央に現れ、ヨーロッパ建築の古典的な様式を醸し出している。正面玄関の両側には鐘楼がそびえ立っている。外観の仕上げには、ヨーロッパの教会建築に典型的な特徴、すなわちゴシック様式のアーチ、付柱と控え壁、丸みを帯びた開口部、古典的なモールディング、ステンドグラスの窓が取り入れられ、全体的な構成は土着の建築とは全く異なるものとなっている。様式は建設時期によっても異なり、ゴシック様式の簡素さ（ティルヴァナンタプラムのパラヤム教会など）からルネサンス様式の豪華さ（トリソールの悲しみの聖母教会など）まで様々である。

第二次チェーラ王国時代、マコタイ（コドゥンガルール）の古い港町は、様々な地域が外国の集団によって占拠されていました。例えば、ユダヤ人とケーララの文化交流はソロモン王の時代よりも古く、15世紀にはコドゥンガルールやコーチなどの沿岸都市にユダヤ人の居住地がありました。最も重要なユダヤ人居住地は、マッタンチェリー宮殿近くのコーチにあります。彼らの住居は外観こそケーララ様式に似ていますが、間取りは異なります。1階は店舗や倉庫として使われ、2階は居間になっています。建物の正面は、連棟住宅のように隣接する建物と連続しています。シナゴーグは傾斜した瓦屋根のシンプルな高層建築ですが、内部は広州産の手描きのタイルやヨーロッパの古代のシャンデリアで豪華に装飾されています。ユダヤ人コミュニティのこの建築様式は独特ではありますが、ケーララ全体の建築にはほとんど影響を与えませんでした。

のパディプラは、敷地への正式な入り口です。扉と瓦屋根を備えた構造物で、敷地の壁の一部となっています。現代では、扉は車の出入口と門に置き換えられています。

プームカムとは、家の主要な開口部のある玄関ポーチのことです。伝統的には、柱で支えられた傾斜のある瓦屋根が特徴です。昔は、一家の主（カラナヴァル）がここに寝椅子に座り、椅子の横には痰壺（トゥッパル・コランビ）が置かれていました。この椅子の両側には長い手すりがあり、カラナヴァルはそこに足を上げて快適に休むことができました。

プームカムから、家の正面の両側に開いたベランダはチュットゥベランダと呼ばれます。傾斜した屋根から等間隔に提灯が吊り下げられています。チュットゥベランダの端には、両側に瓦礫で造られた小さな池（アンバルクラム）があり、そこに蓮やアンバルが植えられています。これらの水場は、内部のエネルギーの流れを統合するために維持されています。 チュットゥベランダとプームカムの横には、装飾的に彫刻された木製のベンチであるチャルパディがあります。伝統的に、家族や訪問者はこれらのベンチに座っていました。

ナドゥムットムとは、邸宅の中央にある開放的な中庭のことです。通常は正方形の開放空間で、家の真ん中に位置し、家を四方に分割します。非常に稀ではありますが、エトゥケットゥとパティナルケットゥには、それぞれ2つと4つのナドゥムットムがあります。

ナドゥムットムは通常、空に開かれており、日光、雨、そして自然のエネルギーが家の中を循環するようになっています。ナドゥムットムの中央には通常、トゥルシーの木が植えられており、礼拝に用いられるだけでなく、自然の空気清浄機としても機能します。

プージャルームは、家の北東の角に設けるのが望ましい。神像は東向きでも西向きでも構わないし、祈る人もそれぞれ西向きでも東向きでもよい。プージャルームの壁には、標準的なデザインが彫られた木製のパネルがよく用いられる。

ナルケトゥは、塀や柵で囲まれています。寺院のゴープラムのように、入口の構造物（パディプラ）が建てられることもあります。ここには、本宅で歓待されない客や時折訪れる人のための部屋が1つか2つある場合があります。塀の中の樹木や通路の位置を含め、さまざまな建物の位置と大きさは、古典文献の規定に従って敷地の分析から決定されました。この分析には、ヴァストゥプルシャ・マンダラの概念が含まれており、敷地（ヴァストゥ）はさまざまな神々（デーヴァタ）が占める多数のグリッド（パダム）に分割され、縁起の良い建造物を収容するために適切なグリッドが選択されました。敷地の計画と建物の設計は、技術的な事柄と占星術や神秘主義の科学を統合した博識な熟練建築家（ヴィシュワカルマ・スタパティ）によって行われました。

ホール（エカサラ）の中心となるユニットは、一般的に正面通路でつながった3つの部屋から構成されます。中央の部屋は祈祷室と穀物倉庫として使用され、両側の2つの部屋は居間として使用されます。中心ユニットは、正面通路にある急な階段で上階に増築することができます。また、建物は四方すべてに水平方向に拡張され、調理、食事、追加の寝室、客を迎えるための正面ホールなどの活動のための側室（アリンダム）が追加されます。チラッカダヴのチャッパマッタム・タラヴァドゥは、拡張されたエカサラの典型的な例です。必要に応じて、エカサラには、牛の飼育、納屋、貯水池近くの浴室、客用の別棟、門番小屋などの付属建物を設けることもできます。このような拡張により、建物はナルケトゥよりも空間的に大きくなることがありますが、中心ユニットとの関連で依然としてエカサラに分類されます。

ヴァーストゥヴィディヤの文献には、さまざまな階級に適したさまざまなタイプの住宅の寸法が規定されています。また、建物の各部分の寸法についても、中心となるユニットの周囲長（チュットゥ）を基準とした比例的な測定システムが示されています。この寸法システムの科学的根拠は、現代の研究によってまだ解明されていませんが、伝統的な計算方法に基づいており、あらゆる規模の建物に厳密に適用されているようです。ケララ州全域、特に伝統的なスタパティ（建築職人）の管理下で建築活動が今も行われている村々では、このシステムは現代建築の影響で消えつつあるものの、依然として生きた慣習となっています。

ナルケトゥは主にその構造に基づいて分類されます。伝統的に、ナルケトゥは中庭が1つとホールが4つありますが、エトゥケトゥは中庭が2つとホールが8つ、パティナルケトゥは中庭が4つとホールが16つあります。パティナルケトゥはその巨大さゆえに非常に希少です。

ナルケトゥは、高さや階数によっても区別できる。平屋建てで完全に木造のものもあれば、2階建て（あるいは3階建てのものもある）で、ラテライトと粘土を混ぜた壁を持つものもある。

ナルケトゥを表す実際の用語は、そこに住む人々のカーストや社会的地位によって異なる。

• ナンブディリのコミュニティでは、彼らの住居はマナ、イラム、時にはタラヴァドゥと呼ばれます。
• ネールや他の封建領主にとって、ナルケットスのほとんどはタラヴァドゥ、イラム、スワローパム、ヴィードゥ、キリヤムと呼ばれています。
• 王族はコヴィラコムとコッタラムと呼ばれます。
• 古いマラバール地方のマッピラ・ムスリムの一部や、トラヴァンコールのシリア系キリスト教徒は、家を意味する言葉としてタラヴァドゥまたはヴィードゥを採用し、またメダという言葉を使う者もいた。