クラセカラ・アルヴァル

クラセカラ
アルヴァルの描写
アルヴァル
崇拝されている	ヒンズー教
主要な神社	トリクラセカラプラム寺院、コドゥンガルル
伝統かジャンルか	ヴァイシュナビ派の伝統(バクティ)
主な作品	ペルマル・ティルモリ（タミル語） ムクンダマーラ （サンスクリット語）

クラセカラ（タミル語：குலசேகரர்、インド古典語：Kulaśekhara）（9世紀頃活躍）は、ヴィシュヌ派の12人の アルヴァルの一人で、中世南インドのバクティ神学者、宗教詩人であった。彼はヴィシュヌ神の首に掛けられているカウストゥブ・マニの化身であると考えられている。コドゥンガルールのトリクラセカラプラム寺院は、現在のケーララ州に位置し、アルヴァルの生誕地と考えられている。^{[1] [2]彼は}タミル語で『ペルマル・ティルモリ』 、サンスクリット語で『ムクンダマーラ』の著者である。第2の10年が『テトララム・ティラル』として知られる『ペルマル・ティルモリ』は、ナライラ・ディヴィヤ・プラバンダムの一部として編纂されている。^[3]コドゥンガルルのトリクラセカラプラム寺院はアルヴァルの出生地と考えられている。^{[4] [5]}

ヴィシュヌ派の伝承では、アルヴァルは西海岸（ケーララ州）のチェラ王家の王であるとされている。^{[5] [6]}学者たちは、クラセカラを王家のチェラ劇作家クラセカラ・ヴァルマと、ケーララ州最古のチェラ・ペルマル王として知られるスタヌ・ラヴィ・クラセカラ（在位844/45年 - 870/71年頃）と同一視している。^{[1] [3] [4]}

学者は一般にクラセカラを、知られている最古のケーララ王チェラ・ペルマルであるスタヌ・ラヴィ・クラセカラと同一視している。^{[1] [3]}

• 11世紀にシュリーランガム寺院で「ペルマル・ティルモリ」が朗唱されていたことが知られています。 ^[4]チョーラ朝のクロットゥンガ1世の治世第18年、つまり1088年の碑文には、シュリーランガム寺院で「テトララム・ティラル」が毎日朗唱されていたことが記されています。^[7]
• マンナルコイルのクラセカラ・アルヴァル・コイルの記録によると、この寺院はクラセカラ・ペルマルを偲んで（マライ・マンダラムのムッラッパリのヴァスデーヴァン・ケセヴァンによって）奉納されたとのことです。^[8]この寺院で発見された最も古い碑文は、西暦1015年頃のものです。^[8]
• コドゥンガルールのトリクラセカラプラム寺院の碑文（寺院紀元195年）は、古文書学的に西暦11世紀または12世紀のものとされている。^[4]
• マンダレーのバガンにある 13 世紀のタミル語の碑文には、ムクンダマラのスローカが先頭にあります。碑文には、マライ・マンダラムのマコタヤル・パッタナム出身のライラン・チリヤン・クラセカラ・ナンピによるヴィシュヌ神のためのマンダパの建設とランプへの寄付について説明されています。^[5]

以下は、一般的に西暦12世紀から14世紀にかけての資料に基づくクラセカラ王の伝統的な伝記です。^[7]

クラセカラは、カリ紀元28年に西の国ヴァンチでチェラ朝の統治者ドリダヴラタの子として生まれました。 ^[7]王子が成人すると、父は王国を退位して公的生活から引退し、新しい王クラセカラが王位に就きました。^[7]

クラセカラはヴィシュヌ神の熱心な信者でした。彼の信心深さは非常に深く、ある時、悪魔の王ラーヴァナがシータ姫を誘拐した話が語られると、彼はすぐにランカ島侵攻のために軍隊を編成するよう命令を出しました。別の例では、ヴィシュヌ派に対する王の好意に嫉妬した大臣が信者に偽りの罪をでっち上げました。王は蛇の入った壺に自分の手を入れて無傷で引き抜くことで信者の無実を証明しました。^[7]

クラセカラは後に王国の統治権を放棄し、聖地シュリーランガムへの巡礼の旅に出た。^[7]彼はそこで数年間過ごし、神を崇拝し、娘のチェラクラ・ヴァリ・ナチヤールをシュリーランガム寺院に嫁がせた。^[7]彼はまた、全財産を持参金として寄付し、チェナイヴェンラン・マンダパを建設し、寺院のプラカラを修復した（その後、「クラセカラ・ティルヴィディ」と呼ばれるようになった）。^{[7]その後、ティルヴェンカタム、ティルヴァヨーディヤ、ティライ・チトラクータム、ティルカンナプラム、ティルマリランジョライ、ティルヴィトルヴァッコデの聖なる寺院を訪れ、最終的に}ナンマ・アルヴァルの生誕地であるティルックルクルクル近郊のブラフマデサムに定住した（そこで彼は67歳で亡くなった）。^[7]

シュリランガム寺院群内のチェラクラ・ヴァッリ・ナチヤールの神殿はクラセカラ王の娘を記念している。^{[9] [4]}

クラセカラはタミル語の『ペルマル・ティルモリ』とサンスクリット語の『ムクンダマラ』の著者です。^[3]

クラセカラ・アルヴァルの詩は信仰的な性質を持ち、ヴィシュヌ神の最も著名な化身であるラーマとクリシュナに捧げられている。彼は彼らの人生におけるいくつかの出来事の役割に自分を同一視している。^[2]ラーマ神の信者である彼は、ラーマや老いた父ダシャラタの辛い経験を自分の経験だと考えていた。彼の信仰心は非常に強かったため、信者をヴィシュヌの姿として崇拝した。ある歌では、彼はクリシュナの実の母であるデーヴァキーに自分を同一視している。クリシュナはデーヴァキーからゴークラに連れ去られ、そこで養父母のナンダとヤショーダが彼の面倒を見た。クラセカラは、我が子と引き離され、彼との結合を望まなくなったデーヴァキーの悲しみを表現している。 ^{[10] [11] [2]}いくつかの詩では、クラセカラはクリシュナ神に恋するゴーピーに自分を同一視している。^[2]

クラセカラ アルヴァルは一般に、チェラ王家の中世の劇作家であるクラセカラ ヴァルマと同一視されています。^{[4] [12]}クラセカラ・ヴァルマは自分自身をケララクラ・チュダマニまたは「チェラ王朝の王冠」、ケララディナータまたは「チェラ国の王」、そしてマホダヤプラ・パラメスヴァラまたは「マコタイ市の主」と称している。 」。^[3]彼は、『タパティサンヴァラーナ』と『スバドラダナンジャヤ』と呼ばれる 2 つのサンスクリット語劇と、サンスクリット語のチャンプ・カヴィヤ『アチャリヤ・マンジャリ』の作者として知られています（おそらくサンスクリット語劇『ヴィッチンナビセカ』の作者でもある）。^[3]チェンブラ (西暦 954/55 年) の碑文にも、劇「タパティサムヴァラナ」の上演について言及されています。^[13]

クディヤッタムとして知られる芸術形式は、伝統的にクラセカラ ヴァルマと彼の廷臣トランに関連付けられています。^[14]『ダナンジャヤ・サンヴァラナ・ドゥヴァニ』、または『ヴィャンギャヴィャキャ』には、マホダヤプラムのクラセカラ王についても言及されている。^[13]クラシェカラ・ヴァルマは時々ラーマ・クラシェハラ王と同一視される（そして詩人ヴァスバッタの守護者としても）。^[15]この特定は、いくつかの点で一般に受け入れられないことがわかります。^[13]

• イギリスのロックバンド「クーラ・シェイカー」の名前は、クーラセカラにヒントを得たものです。

• ペルマル・ティルモリ（M. Raghava Aiyangar 編、Ceraventar Ceyyutkovai、トリバンドラム、1951 年）
• ムクンダマラ(1、TA ゴピナータ ラオ編、トラヴァンコール考古学シリーズ、II、II)
• ムクンダマラ(1、アンナマライ、KR ピシャロティ編、2、VV シャルマ編注、トリバンドラム、1947)
• タパティサムヴァラナ(トリバンドラム サンスクリット語シリーズ No. 11)
• スハドラダンジャヤ(トリヴァンドラム サンスクリット語シリーズ No. 13)

• 辛島伸（編）『南インドの簡潔な歴史』ニューデリー：オックスフォード大学出版局、2014年。
• KA Nilakanta Sastri、コーラス（マドラス、改訂第 2 版、1955 年）
• MGS ナラヤナン『ケララのペルマルス』。トリシュール (ケララ州): コスモブックス、2013 年。
• SK アイエンガー『インドにおけるヴァイシュナヴィズムの初期の歴史』（マドラス、1920 年）
• RG バンダルカール『ヴァイシュナヴィズム、サイヴァズムおよびその他の小規模宗教システム』（プーナ、1913 年）。
• ASR アイヤル、「クラセカラ ペルマル」、トラヴァンコール考古学シリーズ、第 2 巻。
• KR Pisharoti、「Kulasekharas of Kerala」、Indian Historical Quarterly、 VII。
• KG Sesha Iyyer、「Kulasekhara Alvar とそのデート相手」、 Indian Historical Quarterly、 VII。
• ケーララ協会文書、第 1 巻 (トリヴァンドラム、1928 ～ 1932 年)
• SV ピライ『タミル語と文学の歴史』（マドラス、1956 年）
• KK ラジャ『ケーララ州のサンスクリット文学への貢献』（マドラス、1958 年）