『宝の洞窟』(シリア語: ܡܥܪܬ ܓܙܐ 、ローマ字表記: Maʿarraṯ ġazzē)は、シリア文学の偽典であり、聖書の物語をキリスト教的かつメソポタミア的な設定の中で語り直したものである。元々はシリア語で書かれたこの作品は、アダムの創造からキリストの到来まで、当時の近代キリスト教的な解釈で旧約聖書を解釈し、アダムと族長たちをキリストの予型として描き、重要な出来事をアッシリアとその周辺地域に位置づけている。物語は、ニムロドのような人物を肯定的に描き、聖書の歴史をアッシリアとペルシア世界の文化的記憶と結びつけることで、メソポタミアの伝統を取り入れている。
この文書は、シリア系キリスト教徒のアイデンティティ形成、シリア語の地位向上、ユダヤ教の批判に対する神学的応答、ササン朝ペルシア帝国周辺の文化的・宗教的動向への対応において重要な役割を果たした。また、この地域の世俗史や、上メソポタミアが直面した激動の諸問題に関する主要な情報源でもある。この文書は複数の異本や言語で広く流通し、ズクニン年代記の著者、ミカエル・シリア人、バルヘブラエウスといった著述家を含む、後世のシリア史学に影響を与えた。
『宝の洞窟』は、エフレム・シリア人(紀元306年頃~373年)の名前が記された見出しを持つ写本がいくつか存在したため、長らく彼の著作とされてきたが、現代の学問ではこの帰属は完全に否定されている。このテキストは7世紀半ばの著作で初めて引用され、イスラムの征服について全く言及していないことから、西暦630年以前に書かれたに違いない。ササン朝末期の王ホスロー2世(在位590年~628年)についても言及している。このテキストにはユダヤ人に対する弁明的な攻撃が何度も頻繁に登場することも、7世紀に書かれたことを示唆している。7世紀は、キリスト教徒がユダヤ人の広範な改宗と洗礼が再臨への道を開くことを期待していた時代であった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
その著者については複数の説が提唱されている。アルブレヒト・ゲッツェは、これは4世紀のユダヤ・キリスト教の3つの別々の著作、すなわちアダムとセツの伝説に関するもの、マリアの系図に関するもの、キリストの生涯に関するものをまとめたものだと主張した。これらを東方教会のシリア語作家が編集し、聖書の資料や神学的な挿入を加えて本文を補足したという。[ 1 ]セバスチャン・ブロックはさらに、この作品はネメシウスという名の未知の人物に宛てられたものだと指摘している。[ 4 ]このネメシウス、あるいは原典ではネモサヤ(シリア語: ܢܡܘܣܝܐ )と訳されているが、これはギリシャ語のnomikos(νομικὸς )と関連があり、「弁護士」を意味し、トーラーやユダヤ教全般を指している可能性がある。[ 5 ]
著者はシリア語に強い誇りを示し、それをアラム語の他のすべての方言よりも上位に位置づけており、シリア語圏の東部と西部の州を行き来していた可能性が高い。[ 6 ] 7千年にわたる年代順の記述であり、キリスト教の資料を含むさまざまな資料に基づいている。宝の洞窟は後にズクニン年代記の著者、アル=ヤクービー、アル=タバリー、アレクサンドリアのエウティキオス、ミカエル大王、バルヘブラエウス、バスラのソロモンなど、多くの著者に影響を与えた。[ 7 ]
問題の洞窟とは、上メソポタミアにある名前のない洞窟のことで、堕落後、アダムが金、乳香、没薬をそこに置いたとされる。後にキリストが生まれたとき、東方の三博士がその洞窟にやって来て贈り物を回収し、生まれたばかりの息子に捧げた。[ 8 ]
『宝の洞窟』は、世界の創造からキリストの生涯までの聖書の歴史を、異なる枠組み(この場合はシリア語の枠組み)で語る「書き換えられた聖書」というジャンルに属します。救済史、神の計画の継続性、そしてそれ以前の出来事全体におけるキリストの予型を強調しています。 [ 9 ]このテキストは、物語の舞台を「ノド」の地と同一視されるアッシリアに置いています。アッシリアは作品の中心舞台として機能し、カインが追放された場所、東方の三博士が香を受け取った場所、そして物語の要となる人物であるニムロドの旅が行われる場所です。アルサケス朝はアディアベネをノド・シラカンと同一視し、「ノド」という地名はカルカ・デ・ベト・スルークとエルビルの碑文に登場します。シリア語の伝統全般と同様に、この作品はアッシリア王ニムロドに対する好意的な見方を示しており、ニムロドは聖書の伝統ではアブラハムの敵として記憶されている。[ 10 ]
このテキストは旧約聖書を語り直し、アダムとその子孫をキリストを予示する「預言者、祭司、王」として描いている。[ 11 ]アダムの体とアベルの血は明確にキリストと並行しており、キリスト自身が埋葬されることになるエルサレムでの族長たちの埋葬は、この予型を強化している。アブラハムがゴルゴタでメルキゼデクに十分の一税を捧げる場面は聖餐の予兆として描かれ、ノアが方舟で鳩を受け取る場面は洗礼の予兆となっている。このように、族長たちの生涯と聖書の出来事は、受肉の直接的な予兆として提示されている。[ 12 ]

記述されている社会は、ノアの箱舟における男女の分離や異なる社会秩序間の平和など、道徳的な模範としても提示されている。さらに、それらは、当時のローマ教会やササン朝教会で物議を醸した現代キリスト教の慣習、特にノアがセムに命じたように皮を着ることや髪を切らないことなどのナジル人の慣習を正当化するために用いられている。セムとメルキゼデクの記述は、キュロスのテオドレトの『宗教史』やラブラの『ブナイ・キヤマ』における禁じられた規範と類似しており、そのような慣習は神聖で正統的であり、司祭が遵守すべき義務であると考えられていた。[ 13 ]
著者がこれらの主張を自由に述べていることは、初期教会の規範がいかに流動的で曖昧に定義されていたか、そして教会がそれらを強制する力が限られていたかを示している。さらに、ユスティニアヌス1世のような強力な国家統制が存在しなかったため、ユダヤ人コミュニティはキリストの系図に関する疑問を含め、キリスト教を批判することができた。本文はそのような批判に答えると同時に、周囲の宗教的伝統との関係においてキリスト教の独自のアイデンティティを強化している。[ 14 ]
ゴルゴタにあるアダムの安息の地は、救済論における重要な出来事が起こる「世界の中心」として描写されている。洞窟は、聖書の記述をキリスト教の枠組みに維持するために、出エジプト記のモーセの記述など、ユダヤ教にとって重要な部分を意図的に省略している。[ 15 ]
このテキストでは、エデンの園での出来事以外にも、人類の複数の「堕落」が描かれている。最初の堕落は、最初の堕落後の処女喪失に関わるものだが、セツの子孫はカインの子孫とは異なり、姦淫を断つことを誓っている。この二つの対比は禁欲主義の価値を強調しており、セツは貞潔さで尊敬され、息子たちには徳を、娘たちには貞潔を教えるが、最終的にはカインの子孫が笛の魅惑的な音楽で誘惑すると、誘惑に負けてしまう。もう一つの重要な堕落はバベルの塔で起こり、これで合計で4つの堕落となる。[ 14 ]
物語の舞台はアッシリアと密接に結びついており、聖書の「ノドの地」と同一視されている。カインはそこで追放され、東方の三博士はそこで香を受け取り、ニムロドの旅はこの地で行われた。アディアベネはノド・シラカンと同一視されており、この地名はエルビルとカルカ・ド・ベト・スルークの碑文で確認されている。[ 10 ]
執筆当時、モースル、ニムルド・アトール、アッシリア王アッシュールナシルパルの旧都テル・ニムルドなど、多くの場所がすでにニムロドと関連付けられていました。アッシュール、ニネベ、メルキのマル・カルダグ神殿などへの言及は、テル・ニムルド自体には継続的な居住地がなかったにもかかわらず、当時のメソポタミアの先住民が古代アッシリアの過去の記憶を生き生きと保持していたことを示唆しています。このように、 『宝の洞窟』はユダヤ・キリスト教とアッシリアの2つの伝統を融合させています。このテキストが作成された6世紀初頭までに、これらの伝統はアッシリアの領土の共通の建国神話へと絡み合っていました。[ 16 ]
著者がこれらの問題に取り組んだのは、ニムロドとゾロアスターを同一視することがすでに一般的であった時代に、ゾロアスター教の創始神話を構築しようとしたためである。タルグムによれば、ニムロドはバビル、レセン、ニネベの創始者であった。アッシリアの著者がこのような神話を発展させたのは、自国における異教を非難し、異教の起源を説明し、それらを後に堕落した伝統として描写するためであった。[ 17 ]
この洞窟は、聖書のバビロニアの王と現代のササン朝の王を結びつけ、「ニムロドのしもべシサン」をササン朝の王と同一視し、さらにはマギの一人をペルシャの王として描いている。[ 18 ]
聖ヒエロニムスやラテン語の伝承ではニムロドは専制君主として描かれることが多い のに対し、シリア語の伝承ではより肯定的な立場を取り、ニムロドを君主制の導入者、エデッサからセレウキアに至るメソポタミアの多くの都市の創設者、そして尊敬に値する王族として称えている。[ 19 ]ニムロドはまた、東方の三博士をベツレヘムでのキリスト誕生へと導く星に関する預言の責任者として預言者としても描かれている。『洞窟の書』の著者は、この重要な啓示の作者をニムロドに帰することで彼のイメージを高め、彼の貢献がなければ人類に対する神の計画は不完全なままであっただろうと示唆している。[ 20 ]ナルサイやセルグのヤコブといった他のシリア語の著述家と同様に、『洞窟の書』の著者は、の著者は、聖書のバベルの塔に関連してニムロド王を否定的に描いてはいません。むしろ、彼は正義の人であり、ノアの子孫であると考えられており、そのため当時の他のシリア正教徒はしばしば彼にちなんで名付けられました。[ 21 ]

『洞窟の書』では、ニムロドはゾロアスター自身と同一視されている。彼はノアの4番目の息子であるヨントン(ヨクタンの訛り)の教えに従う火の崇拝者として描かれている。ニムロドはノド地方のヨカドラへ旅し、アトラス湖でヨントンと会った際に、ヨントンから知恵を授かった。湖で沐浴し、ヨントンの優位性を認めるために「敬意を表した」後、ニムロドはヨントンから「知恵と啓示の書」を授けられ、禁じられた占星術とは対照的に、正当な天文学の実践の役割が強調された。火はゾロアスター教と関連付けられているが、モーセの燃える柴やペンテコステにおけるキリスト教との関連性から、受け入れられるものとして描かれている。しかし、この「正統派」ゾロアスター教は、後にサタンがアルダシールを堕落させ、近親相姦と(天文学とは対照的な)偽りの占星術を導入したことで衰退した。[ 22 ]この記述は、その性質上非常に霊的で超自然的であるが、この地域の世俗的な歴史的発展と宗教的発展に合致している。この枠組みでは、ノアの息子の子孫であるアッシリア人が実践するゾロアスター教は、本質的に邪悪なものではなく、悪魔の影響によって堕落した信仰として描かれている。[ 23 ]
『洞窟』には、シリア語のテーマやイメージを強調した強い反ユダヤ主義的な論説が含まれている。シリア人はキリストの死に無実であったため、ピラトは十字架の上にシリア語で碑文を書かなかったと言われている。罪を犯したのはユダヤ人(カイアファ)、ギリシャ人(ヘロデ)、ローマ人(ピラト)だけであった。[ 24 ]著者は、ヘブライ語ではなくシリア語が人類の本来の言語であり、バベルの塔の出来事の後、他のすべての言語はそこから分散したと主張している。この区別により、シリア語(およびシリア人)は、ギリシャ人、ローマ人、ヘブライ人を含むすべての民族よりも優れているとされた。さらに、著者はシリア語のエデッサ方言をアラム語の優れたバージョンとみなし、メソポタミアの典礼シリア語が他の劣った方言を「併合」したと述べている。[ 25 ]
異教と新プラトン主義は非難され、偶像は悪魔の器として描写されている。この著作は、テキストが最終形に達した6世紀にハランのような場所で異教の慣習がまだ行われていたことを裏付けている。 [ 26 ]
この文書は、古代末期のアッシリア人とペルシア人の間に新たに発見された友愛関係の新たな証拠を提供している。ササン朝によるシリア系キリスト教徒への激しい迫害にもかかわらず、両者は互いの文化に精通しており、両グループ間で重要な文化的および言語的交流が行われた。したがって、シリア系キリスト教徒は、抑圧的な政権下で迫害された少数派というだけでなく、イラン社会のあらゆる側面に参加した歴史の積極的な担い手であった。[ 27 ]この文書は、イランの宇宙論的概念を取り入れており、当時広く採用されていた七重のシステムとは対照的に、火(ܢܘܪܐ ; Nūrā)、光(ܢܘܗܪܐ ; Nuhrā ) 、天蓋(ܪܩܝܥܐ ; Rqīʿā)の三重の天を描写しているが、シリア系キリスト教にはこれらの概念はなかった。[ 28 ] [ 29 ]しかし、この天空の三区分はアッカド語の文献で確認されている。一例として、紀元前1千年紀にアッシュールで発見された新アッシリア文字の宗教解説書KAR 307がある。また、後期バビロニアの占星術、天文学、宗教に関する情報集成であるAO 8196もある。[ 30 ]最下層であるRqi'aは、正午を表すイランの主要な祭りであるRapithwinと関連付けられている。[ 28 ] Rapithwinは「正午」を意味するイラン語からの借用語で、魂が地上にとどまる男として擬人化されている。[ 31 ]

マギ(ܡܓܘܫܐ ; Mgūšêh )はペルシャに住む一団で、「頭に冠をかぶった子供を抱えた乙女」に似た星座を見て動揺したとされています。彼らは書物を調べ、そのうちの1つは「ニムロドの啓示」という題名で、神の御子の誕生に関する計画が明らかになります。その後、彼らは「宝の洞窟」へ旅し、アダムが堕落後に楽園からそこに置いた3つの贈り物、すなわち金、乳香、没薬を取り戻し、ベツレヘムへと向かいます。 [ 8 ]
ほとんどの伝承では東方の三賢者は3人と考えられていたが、シリア語の伝承では12人であった。この相違は、エデッサのヤコブのようなシリア語の著述家によって既に認識されており、彼はキリスト降誕の芸術的描写に3人の東方の三賢者が描かれていることと、彼自身の伝承の12人という教えとの違いを指摘している[ 32 ]。そのうちの何人かはホルミズド、ヤズドギルド、ペロズという名前であった[ 33 ] 。
このサイクルはアラビア語版[ 34 ]で原著に挿入され、洞窟とはいくつかの点で異なっている。これは、アラビア語版で本文に追加された、より古いシリア語の作品である。[ 35 ]このバージョンでは、洞窟は、世代を超えてキリストに伝えられたメシアの到来に関するアダムの予言の主題として機能している。主要なサイクル(宝の洞窟そのもの)とは異なり、3つの贈り物の遺言のみを含み、アダムの肉体は省略されている。[ 2 ]この作品は、昼夜の時間表、アダムの予言、天使の階層のリストの3つの部分から成り、最後の部分は恐らく後から追加されたものである。 [ 36 ]
『宝の洞窟』は古代末期から中世にかけて広く流通し、複数のバージョンと言語で現存している。[ 37 ]オリジナルのシリア語テキストは、2つの異なる版で保存されている34の写本に現存している。これらの版は大きく異なっているが、どちらも最終的には同じ原型に由来している。それぞれの版は、シリア正教会の環境と東方教会の環境という別々の地域で発見されており、それぞれのコミュニティの共有されたシリアの遺産を反映していると同時に、それぞれの異なる神学的視点の痕跡も残していることを示唆している。[ 38 ]
シリア語以外にも、この作品はアラビア語、エチオピア語、グルジア語、そしておそらくコプト語にも翻訳された。[ 39 ]
アラビア語版(مغارة الكنوز ; Maghārat al-Kunūz)は、2つの異なる版で現存している。最も古い版は紀元750年頃にエジプトで翻訳され、46の写本が現存しているが、いずれも現代語に翻訳されていない。この版には、シリア語版にはない重要な追加部分が含まれており、「アダムの遺言」の挿入もその一つである。ガルシュニで書かれた2番目のアラビア語版は、シリア語の原典により近い。[ 34 ]
13 世紀から 14 世紀の間に作成されたエチオピア語版 ( መዝገብ ገዛ ; Baʿāta Mazāgebet ) はアラビア語の原本に基づいており、翻訳されていません。コプト語版は、かつて完全なテキストの一部であった 2 つの断片的な写本として現存しています。これらの断片はシリア語の原本とよく一致しており、750 年のアラビア語訳よりも古い可能性があります。また、ギリシャ語の言語的特徴から、現在失われたギリシャ語版が中間的な役割を果たした可能性も示唆されます。[ 34 ]
西暦8世紀に、シリア語のテキストに忠実に従ったグルジア語版が作成された。しかし、アラビア語の名前が含まれており、アダムの遺言が組み込まれていることから、アラビア語から翻訳されたものであることが示唆される。初期のアラビア語版よりもシリア語版によく一致していることから、おそらく別のアラビア語原典に由来し、2つの独立したアラビア語版の存在が確認されている。[ 34 ]
これらの翻訳は、2 つのシリア語版を調和させ、統合しようとする試みにおいて、同じ作品の異なる解釈の伝統を表している。現代の多くの翻訳の基礎となっている重要な写本の 1 つは、ロンドンに保存されている大英博物館 Add. 25875 である。これはオリジナルのシリア語写本ではないが、古代版とのテキストの対応が非常に密接であるため、現存する 2 つのシリア語版のどちらよりも原型に忠実である。[ 40 ]