反出生主義

反出生主義的な感情は何千年もの間存在してきた。生まれてこなかった方が良かったという考えの最も古い現存する表現のいくつかは古代ギリシャに見られる。^{[ 13 ] [ 14 ]} 1つの例は、紀元前406年にソフォクレスが亡くなる直前に書かれたソフォクレスの『コロノスのオイディプス』にある。 ^{[ 15 ]}

生まれてこないことが、何よりも最善である。しかし、人がこの世に生を受けたならば、次に最善なのは、来た場所から一刻も早く帰ることである。青春の気楽な享楽が過ぎ去るのを見てきた者にとって、どんな苦難が未知のものか、どんな苦しみが未知のものか。嫉妬、派閥争い、争い、戦い、そして殺人。最後に、非難され、弱り、人付き合いが悪く、友もなく、あらゆる悲惨が渦巻く老境が訪れる。

アラブの哲学者アル＝マアッリーは生涯を通じて反出生主義的な感情を表明した。親族の死を悼んで彼が作った挽歌の中で、彼は悲しみとともに、この世の儚さについての考察を織り交ぜている。

足音を柔らかくしてください。地上の表面は死者の遺体でしかないように思えるのです。 神のしもべたちの遺体を踏みにじらないように、空中をゆっくりと歩いてください。^{[ 16 ]}

アル・マアッリーが自ら墓碑に刻んだ碑文には、（人生と誕生に関して）「これは父が私に対して犯した罪であり、私自身は誰に対してもそのような罪を犯していない」と記されている。^{[ 17 ]}

ギュスターヴ・フローベール著『ギュスターヴ・フローベールの書簡集 1830-1857』 、1846年より。

誰かをこの世に生み出すという考えは、私を恐怖で満たす。もし私が父親だったら、自分を呪うだろう。私の息子が！ああ、いやだ、いやだ、いやだ！私の肉体が滅び、存在の苦しみと恥辱を誰にも伝えないように。

アルトゥール・ショーペンハウアーの『パレルガとパラリポメナ』、1851年より: ^{[ 6 ] : 163 [ 18 ]}

生殖行為が、必要性でも性的快楽を伴うものでもなく、純粋で理性的な熟慮の結果であると想像してみよう。人類は果たして存続できるだろうか？逆に、誰もが来るべき世代に対して深い同情を抱き、むしろ彼らに存在の重荷を負わせたくない、あるいは少なくとも冷酷にそれを押し付けることを拒否するのではないだろうか？^{[ 19 ]： 270}

フリオ・カブレラは、神義論との関連で創造主であることの問題を考察し、善なる神を創造主として擁護することが不可能であるのと同様に、善なる人間を創造主として擁護することも不可能であると主張する。親であることにおいて、人間の親は神の親を模倣している。教育は、子供にとっての「救済」、つまり「正しい道」を追求する形態として理解できるからである。しかし、人間は、苦しみ、後に苦しみからの救済の可能性を与えられるよりも、全く苦しまない方が良いと決めるかもしれない。カブレラの意見では、悪は存在の欠如ではなく、生きている者の苦しみと死に関連している。したがって、逆に、悪は存在のみに明らかに結びついている。^{[ 48 ]}

カリム・アケルマは、人間が創造主であるという道徳的問題から、神義論の双子の概念である人義論を導入した。彼は、全能の創造主である神への信仰が薄れるほど、人義論の問題はより緊急になると考えている。アケルマは、倫理的な生活を送りたいと願う人々にとって、苦しみの原因には正当化が必要だと考えている。人間は、道徳原理を定める想像上の存在に訴えることで、発生した苦しみに対する責任を免れることはもはやできない。アケルマにとって、反出生主義は、神義論の試みの崩壊と人義論を確立しようとする試みの失敗の結果である。彼によれば、新しい人間の生産を正当化できる形而上学や道徳理論は存在せず、したがって、人義論も神義論と同様に擁護できない。^{[ 34 ]}

ジェイソン・マーシュは、彼が「悪の非対称性」と呼ぶもの、つまり苦しみの量と種類が、私たちの世界が善良な神によって作られた創造物ではないという強力な論拠となるが、同じ苦しみが生殖行為の道徳性には影響しないという主張について、良い論拠は見当たらないと考えている。^{[ 49 ]}

ピーター・ヴェッセル・ザプフェは、人間を生物学的パラドックスと捉えた。^{[ 50 ]}彼によれば、意識は人間において過剰に進化し、他の動物のように正常に機能することができなくなっている。つまり、認知は私たちに、私たちが抱えきれないほどの負担を与えているのだ。宇宙における私たちの脆弱さと取るに足らなさは、私たちにも明らかである。私たちは生きたいと願うが、進化の仕方ゆえに、死ぬ運命にあることを自覚している唯一の種である。私たちは過去と未来、自分自身の状況と他者の状況の両方を分析することができ、数十億の人々（そして他の生物）の苦しみを想像し、彼らの苦しみに同情することができる。私たちは、正義と意味が欠如している世界で、正義と意味を切望している。このことが、意識を持つ個人の人生が悲劇的であることを保証する。私たちには欲望がある。現実が満たすことのできない精神的な欲求があり、私たちの種がまだ存在しているのは、現実が実際に何を意味するのかについての認識を制限しているからにすぎない。人間の存在は、個人レベルでも社会レベルでも、私たちの日常的な行動パターンに見られる、複雑に絡み合った防衛機制のネットワークに相当します。ザップフェによれば、人類はこの自己欺瞞をやめるべきであり、その結果として、生殖を控えることで人類は絶滅するという自然な結果が生じるでしょう。^{[ 51 ] [ 52 ]}

フリオ・カブレラは、「肯定的な」倫理、つまり存在を肯定する倫理に対抗する「否定的な倫理」という概念を提唱している。彼は生殖を操作と危害の行為、すなわち人間を苦痛、危険、そして道徳的に阻害的な状況に一方的に、かつ同意なしに送り込む行為だと述べている。

カブレラは、生殖を完全な操作という存在論的な問題と捉えている。つまり、存在そのものが作り出され、利用されるのであり、有害な状況に置かれるという世俗的な問題とは対照的である。生殖の場合、その行為に対する防御の機会すら存在しない。カブレラによれば、生殖における操作は、主にその行為の一方的かつ非同意的な性質に現れており、それが生殖そのものを必然的に非対称なものにしている。それは、計画的な行為であろうと、怠慢による行為であろうと関係ない。それは常に、創造された人間ではなく、他の人間の利益（あるいは無利益）と結びついている。さらにカブレラは、生殖の操作は創造行為そのものにとどまらず、子育ての過程でも継続されると指摘している。子育ての過程で、親は子供の人生に対して大きな権力を持ち、子供は親の好みや満足のために形作られるのである。彼は、生殖における操作を完全に避けることは不可能だが、生殖そのものを避けることは完全に可能であり、その場合、いかなる道徳的規則も破られないと強調している。

カブレラは、生殖によって人間が置かれる状況、すなわち人間の生命は、その構成的特徴が本質的に不利であるという点で、構造的に否定的であると考えている。カブレラによれば、その中でも最も顕著な特徴は以下の通りである。

カブレラは、これらの特性A～Cの集合を「存在の終末性」と呼ぶ。彼は、世界中の膨大な数の人間が、自らの存在の終末構造に対するこの厳しい闘いに耐えることができず、その結果、自殺、大小の精神疾患、攻撃的な行動など、本人や他者にとって破壊的な結果を招くと考えている。彼は、人生は人間の功績と努力のおかげで耐えうるもの、さらには非常に楽しいものになり得る（ただし、道徳的障害という現象のため、すべての人にとってそうとは限らない）と認めつつも、人間をこの世に生み出し、子孫を残すことで人間が置かれた困難で抑圧的な状況と闘い、人生を楽しいものにしようと試みさせることは問題だと考えている。カブレラによれば、闘いの結果は常に不確実であるため、そもそもそのような状況に人間を置かない方がより合理的であるように思われる。

カブレラは、肯定倫理学を含む倫理学には、「最小限の倫理的表明」（MEA、以前は英語で「基本的倫理的表明」や「FEA」と訳されていた）と呼ばれる包括的な概念が一つあると考えている。それは、他者の利益を考慮し、他者を操作したり、危害を加えたりしないことである。彼にとって、生殖は明らかにMEAに違反する行為であり、その行為の結果として、誰かが操作され、有害な状況に置かれることになる。彼の見解では、MEAに含まれる価値観は肯定倫理学で広く受け入れられており、むしろその基本原則であり、徹底的に追求すれば、生殖の拒否につながるはずだという。

カブレラにとって、人間の生活、ひいては生殖において最も厄介なことは、彼が「道徳的障害」と呼ぶもの、すなわち、ある瞬間に誰かを傷つけたり操ったりすることなく世界で行動することが構造的に不可能なことである。この障害は、人間の本性に内在する「悪」によるものではなく、人間が常に置かれてきた構造的な状況によるものである。この状況下では、私たちは様々な構造的な不快感に追い詰められ、限られた時間と限られた行動空間の中で生活を送らざるを得ず、異なる利害がしばしば衝突する。他者を軽視するのに悪意を持つ必要はない。生き延び、計画を追求し、苦しみから逃れるために、そうせざるを得ないのである。カブレラはまた、人生には、例えば重病の結果として人間の生活によくある、強い肉体的苦痛を経験する絶え間ないリスクが伴うという事実にも注目し、そのような可能性が存在するだけで道徳的に妨げられるだけでなく、そのため、その発生の結果として、たとえ最小限であっても尊厳ある道徳的機能の可能性をいつでも失う可能性があると主張している。^{[ 48 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

フリオ・カブレラ^{[ 56 ]} 、デイヴィッド・ベナター^{[ 6 ]： 129-131}、カリム・アケルマ^{[ 57 ]}は皆、生殖はイマヌエル・カントの実践的命令（カントによれば、人間は決して単なる目的のための手段として用いられるべきではなく、常にそれ自体が目的として扱われるべきである）に反すると主張している。彼らは、人は親や他人のために創造されることはあっても、本人自身のために創造することは不可能であり、したがってカントの勧告に従って、新たな人間を創造すべきではないと主張する。ハイコ・プルスは、カントの親の義務と人間の生殖に関する考察は、一般的に、倫理的に正当化された反出生主義の議論を暗示していると主張する。しかし、プルスによれば、カントはメタ倫理的な理由から、目的論においてこの立場を拒否している。^{[ 58 ]}

シーナ・シフリン、ジェラルド・ハリソン、ジュリア・タナー、アシール・シンは、生まれてくる人間から同意を得ることが不可能であるため、生殖は道徳的に問題があると主張している。

ジェラルド・ハリソンとジュリア・タナーは、自分の行動によって誰かに大きな影響を与えたいのに、その人の同意を得ることができない場合、そのような行動をとらないのが原則であると主張している。彼らによれば、例外は、人がより大きな危害を受けるのを防ぎたい場合（例えば、落下するピアノから誰かを押し出すなど）である。しかし、彼らの意見では、そのような行動には生殖は含まれない。なぜなら、この行動をとる前には人は存在しないからである。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

アシール・シンは、反出生主義を正しい見解として認識するために、生まれることが常に全体的な害であると考える必要はないと強調している。彼の意見では、他人の同意なしに、深刻で予防可能な害を他人に与える道徳的権利はないと考えるだけで十分である。彼は、子供に重大な害が課せられるため、生殖は常に問題であると考えるシーナ・シフリンの議論を拡張しているが、シフリンは反出生主義の結論への推論を否定している。シンは、他人に大きな利益をもたらす場合に限り、同意なしに他人に重大な害を課すことができるというシフリンの原則に基づいて反出生主義の立場を支持している。^{[ 63 ] [ 64 ]}

チップ・スミスとマックス・フライハイトは、生殖は右派リバタリアンの非侵略原則に反すると主張している。非侵略原則によれば、他者に対して同意のない行為は行ってはならない。^{[ 65 ] [ 66 ]}

ロバート・ザンドベルゲンは、生命は宇宙の何らかの誤りの結果として出現したものであり、人間はこの状況を正すべきだと主張している。この正し方の一つは、生殖を制限するか、あるいは終結させることである。^{[ 9 ]}

消極的功利主義は、幸福を最大化することよりも、苦痛を最小限に抑えることの方が道徳的に重要であると主張する。

ヘルマン・ヴェッターはヤン・ナルヴェソンの仮定に同意している。^{[ 67 ]}

1. たとえその子が生涯を通じて非常に幸せに暮らすことが確実であったとしても、子供を産む道徳的な義務はない。
2. 不幸な人生を送ることが予見できる場合、子供を産まないという道徳的義務がある。

しかし、彼はナルヴェソンが導き出した結論には同意しない。

その代わりに、彼は次のような意思決定理論に基づくマトリックスを提示する。

このことから、彼は人間を創造すべきではないと結論づけている。^{[ 68 ] [ 69 ]}

「子供を産まない」という行為が「子供を産む」という行為よりも優れていることはすぐにわかる。なぜなら、一方の行為は他方の行為と同等に良い結果をもたらし、他方の行為はより良い結果をもたらすからである。したがって、子供が多かれ少なかれ不幸になる可能性を確実に排除できない限り、子供を産まないという行為は他方の行為よりも好ましい。そして、私たちは決してそれを排除できない。したがって、（3）の代わりに、次のような広範な結論が得られる。（3'）いずれにせよ、子供を産まない方が道徳的に好ましい。

カリム・アケルマは、功利主義は最も少ない形而上学的仮定しか必要としないため、最も説得力のある倫理理論であると主張する。彼は、人生における良いことが悪いことを補うものではないため、否定的功利主義が正しいと信じている。まず第一に、最も良いことが、例えば、ひどい痛みの経験、負傷者、病人、死にゆく者の苦しみといった最悪のことを補うものではない。彼の意見では、私たちは人々を幸せにするために何をすべきかを知っていることはめったにないが、人々が苦しまないようにするために何をすべきかは知っている。つまり、人々を創造しなければよいのだ。アケルマにとって倫理において重要なのは、最も幸福な人々を目指すことではなく、最も苦しむ人々（究極的には誰も）を最も少なくすることを目指すことである。なぜなら、彼によれば、幸福な人々を目指すことは計り知れない苦しみを犠牲にするからである。^{[ 70 ] [ 34 ]}

ミゲル・シュタイナーは、反出生主義は二つの相反する視点によって正当化されると考えている。

1. 個人的なこと – 誰も自分の子供の運命を予測することはできませんが、子供が恐ろしい苦しみや死、通常はトラウマとなるような多くの危険にさらされていることは知られています。
2. 人口統計的側面 ― 苦しみには人口統計学的側面があり、それに関連して、様々な種類の問題（例えば、飢餓、病気、暴力）の犠牲者の数は、人口規模に応じて増減する。

彼は、悪の概念は苦しみの経験から生まれると主張している。苦しみを経験する可能性がなければ悪は存在しない。したがって、人口が少なければ少ないほど、世界で起こる悪は少なくなる。彼の意見では、倫理的な観点から、私たちが目指すべきは、苦しみである悪が発生する空間を狭めることであり、その空間は生殖によって拡大される。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

ブルーノ・コンテスタビレとサム・ウルフは、アーシュラ・K・ル＝グウィンの短編小説『オメラスから歩み去る人々』を引用している。この物語では、ユートピア都市オメラスの存在と住民の幸福は、孤立した場所で拷問を受け、助けられることのない一人の子供の苦しみにかかっている。大多数の人々はこの状況を受け入れて都市に留まるが、それに同意せず、参加を望まない人々もおり、彼らは「オメラスから歩み去る」。コンテスタビレとウルフはここで類似点を指摘する。オメラスが存在するためには子供が拷問されなければならず、同様に、私たちの世界の存在は、無垢な誰かが絶えず傷つけられているという事実と関連している。コンテスタビレとウルフによれば、反出生主義者はまさに「オメラスから歩み去る人々」、つまりそのような世界を受け入れず、その永続化を容認しない人々として見ることができる。コンテスタビレは、たとえ一人であっても極度の苦しみを、あらゆる幸福で償うことができるのか、という問いを投げかけている。^{[ 74 ] [ 75 ]}普遍的な調和が、拷問によって死に至る一人の子供の涙に​​値するのかという問いは、すでにフョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』に登場しており、イリーナ・ウリウピナはそれを反出生主義の文脈で論じている。^{[ 76 ]}

デイビッド・ベナター^{[ 6 ] : 109 [ 83 ] : 93–99}、ギュンター・ブライボーム^{[ 86 ]} 、ジェラルド・ハリソン、ジュリア・タナー^{[ 87 ]} 、パトリシア・マコーマック^{[ 88 ]}は、人間が他の知覚を持つ生き物に与える害に注意を払っている。彼らは、動物製品の生産、実験、実験後（もはや必要なくなったとき）、生息地の破壊やその他の環境破壊の結果、そしてサディスティックな快楽のために、毎年何十億もの非人間動物が人間によって虐待され、殺されていると言うだろう。彼らは、人間が動物に与える害は不道徳であるという動物の権利の思想家と概ね同意している。彼らは、人間種は地球上で最も破壊的な種であると考えており、新しい人間がいなければ、新しい人間が他の知覚を持つ生き物に害を与えることはないだろうと主張している。

反出生主義者の中には、道徳的な理由から菜食主義者やビーガンである者もおり、そのような見解は、他の知覚ある生き物に危害を加えないという共通の基盤を持つものとして互いに補完し合うべきだと主張している。^{[ 89 ] [ 90 ]}この態度は、マニ教やカタリ派にも既に存在していた。^{[ 1 ]： 305}カタリ派は、「汝殺すなかれ」という戒めを、他の哺乳類や鳥類にも関係するものと解釈した。それらの肉、乳製品、卵を食べないことが推奨された。^{[ 42 ]}

自発的人類絶滅運動のボランティア、^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]、}安楽死教会、[ ^{88 ] ： 143-144、166ストップ}・ハビング・キッズ、^{[ 95 ] [ 96 ]}、パトリシア・マコーマック^{[ 88 ]}は、人間の活動が環境悪化の主な原因であり、したがって、生殖を控えて最終的に人類が絶滅することを許容することが、地球とその非人間的な住人が繁栄するための最良の選択肢であると主張している。^{[ 97 ]}ストップ・ハビング・キッズのグループによれば、「人類の終わりは人間世界の終わりであって、世界全体の終わりではない」。^{[ 96 ]}

ヘルマン・ベッター^{[ 68 ]} 、テオフィル・ド・ジロー^{[ 98 ]} 、トラビス・N・リーデル^{[ 99 ]} 、ティナ・ルリ^{[ 100 ]}、カリム・アケルマ^{[ 1 ] : 74}、フリオ・カブレラ^{[ 55 ] : 181は}、道徳的に問題のある生殖行為を行うよりも、既に存在する子供を養子にすることで善行を行うことができると主張している。ド・ジローは、世界中にケアを必要とする子供が何百万人もいることを強調している。スチュアート・レイチェルズ^{[ 101 ]}とデイビッド・ベナター^{[ 102 ]}は、現在、膨大な数の人々が貧困の中で暮らしている状況では、生殖をやめて、自分の子供を育てるために使われていたはずの資源を貧しい人々に回すべきだと主張している。パトリシア・マコーマックは、生殖を放棄し、人類の絶滅を目指すことで、すでにここにいる人間や他の動物の世話をすることが可能になると指摘している。^{[ 88 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

反出生主義者の中には、ほとんどの人が現実を正確に評価していないため、子供を持ちたいという願望に影響が出ると考える人もいる。

ピーター・ウェッセル・ザプフェは、人間が意識的か無意識的かを問わず、人生や世界に対する意識を制限するために用いる4つの抑圧メカニズムを特定している。

• 孤立：人間の存在における不快な事実に関連するあらゆる否定的な思考や感情を、個人および他者の意識から恣意的に排除すること。日常生活においては、これは特定の話題、特に子供たちの前では沈黙を守るという暗黙の了解として現れる。これは、子供たちが他の対処法を学ぶ前に、世界や人生に待ち受けるものへの恐怖心を植え付けないようにするためである。
• アンカリング：親、家、街、学校、神、教会、国家、道徳、運命、人生の法則、人々、未来、物質的な富や権威の蓄積など、現実への愛着を確保するために、個人的な価値観を作り出し、利用すること。これは、「意識の流動的な混乱の中に固定点を置いたり、周囲に壁を築いたり」して防御構造を作り出し、その構造を脅威から守ることとして特徴づけられる。
• 気晴らし：人間が有害または不快だと考える状況や考えから逃れるために、新しい印象に意識を向けること。
• 昇華：人生の悲劇的な部分を、創造的または価値のあるものへと転換すること。通常は、カタルシスを目的とした美的対峙を通して行われる。これは一般的に、人生の想像力、劇性、英雄性、叙情性、あるいは喜劇的な側面に焦点を当てることで、それらの真の影響から逃避することと捉えられる。

ザップフェによれば、うつ病はしばしば「より深く、より直接的な人生感覚からのメッセージであり、思考の素晴らしさの苦い果実」である。^{[ 50 ]}いくつかの研究はこのことを裏付けているようで、うつ病リアリズムという現象について述べられており、コリン・フェルサム^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}とジョン・ポラード^{[ 109 ]}はともに、その可能性のある結果の1つとして反出生主義について書いている。

デビッド・ベナターは、数多くの研究を引用しながら、心理学者が指摘する3つの現象を挙げ、それらが個人の生活の質に関する自己評価を信頼できないものにしていると主張している。

• 楽観主義傾向（またはポリアンナ原理） – 人間は、過去、現在、未来における自分の人生について、肯定的に歪んだイメージを持っている。
• 適応（または順応、あるいは慣れ）－人間はネガティブな状況に適応し、それに応じて期待値を調整する。
• 比較――自分の生活の質を自己評価する際、自分の生活がどうであるかよりも、他人の生活と比べてどうであるかが重要視される。このため、誰もが経験する生活のマイナス面は、自分の幸福度を評価する際に考慮されない。また、人間は自分よりも恵まれた人よりも、恵まれない人と自分を比較する傾向がある。

ベナターは次のように結論づけている。

上記の心理現象は、進化論的な観点からすれば驚くべきことではない。それらは自殺を抑制し、生殖を促進する。もし私たちの生活が私がこれから述べるように本当にひどいものであり、人々が自分の生活の真の姿をありのままに認識する傾向があったとしたら、自殺する傾向がはるかに強くなるか、少なくともそのような命をもう二度と生み出さないだろう。したがって、悲観主義は自然淘汰の対象とはなりにくい。^{[ 6 ]： 64-69}

トーマス・リゴッティは、ザップフェの哲学とテロ管理理論の類似性に注目している。テロ管理理論は、人間は生存に必要な能力を超えた独自の認知能力を備えていると主張する。これには、象徴的思考、広範な自己意識、そして自らの存在の有限性を認識する時間的存在としての自己認識が含まれる。死の必然性を認識しながら生きたいという欲求は、人間にテロを引き起こす。この恐怖への抵抗は、人間の主要な動機の一つである。この恐怖から逃れるために、人間は自らの象徴的あるいは文字通りの不死を保証し、意味のある宇宙の貴重な一員であると感じ、差し迫った外部の脅威から身を守ることに集中するために、自らの周りに防御構造を構築する。^{[ 110 ]： 158-159}

反出生主義は、中絶の倫理に関する特定の立場につながる可能性がある。

デイビッド・ベナターによれば、胎児が意識を持ち、知覚を持つようになったときに、道徳的に意味のある存在が確立され、それまでは中絶は道徳的であるのに対し、妊娠を継続することは不道徳である。ベナターは、胎児の意識は妊娠28週から30週の間より早くは生じず、それ以前は痛みを感じることができないと述べている脳波検査と胎児の痛覚に関する研究に言及している。[ 6 ] ^{： 132-162王立産婦人科医}協会による2010年の報告書も、胎児は妊娠24週より前には意識を獲得できず、子宮内ではどの時点でも意識を獲得しないようで、「24週以降であっても、妊娠中絶前に胎児の鎮痛の必要性を検討する明確な利点はないようだ」と述べている。^{[ 111 ]}この報告書の、第2期以降の胎児の知覚に関するいくつかの仮定は批判された。^{[ 112 ]}カリム・アケルマも同様の主張をしている。彼は精神的性質を持たない生物と精神的性質を持つ生物を区別している。彼が精神主義的見解と呼ぶこの見解によれば、生物（あるいは他の存在）が初めて単純な意識の形態を生み出したときに、生物は存在し始める。^{[ 113 ] [ 1 ]： 404}

フリオ・カブレラは、中絶の倫理的問題は、生殖を控える問題とは全く異なると考えている。なぜなら、中絶の場合、もはや非存在ではなく、既に存在する存在、つまり関係者の中で最も無力で無防備な存在であり、いつか自らの意思で決定するようになるかもしれない存在が存在し、私たちは彼らの代わりに決定することはできないからである。カブレラの否定的倫理の観点からすると、中絶は生殖と同様の理由で不道徳である。カブレラによれば、中絶が道徳的に正当化される例外は、胎児の不可逆的な病気（あるいはアメリカの征服やナチズムのような深刻な「社会病」）の場合であり、そのような場合、私たちは明らかに胎児のことを考えており、単に自分たちの利益だけを考えているのではない。さらに、カブレラは、特定の状況下では非倫理的な行為を行うことが正当かつ理解できると考えており、例えば、母親の生命が危険にさらされている場合や妊娠がレイプの結果である場合、中絶は正当かつ理解できるものであり、そのような状況では、厳格な原則主義を前提とすることなく、配慮が必要であると述べている。^{[ 55 ]： 208-233}

反出生主義者の中には、動物の繁殖を道徳的に悪いと考える者もいれば、不妊手術を道徳的に良いと考える者もいる。カリム・アケルマは、動物を含む反出生主義を普遍的反出生主義と定義し^{[ 1 ]： 100-101}、彼自身もそのような立場を取っている。

動物を不妊化することで、動物を本能の奴隷状態から解放し、ますます多くの飼育動物が生まれ、寄生虫に感染し、老いて、病気になり、死ぬ、食べて食べられるというサイクルに巻き込まれるのを防ぐことができる。^{[ 114 ]}

デイビッド・ベナターは、自身の議論がすべての知覚を持つ生物に当てはまることを強調し、動物の数を決定する上で人間が役割を果たしていることに言及している。人間は他の種の動物を繁殖させ、他の種の動物を不妊にすることができる。彼は、知覚を持つ生物のすべての種が絶滅した方が良いと述べている。^{[ 6]：2-3、136、194、223特に、彼は動物の}繁殖を道徳的に悪いと明確に判断している。

私の主張は人間だけでなく他の知覚を持つ動物にも当てはまるため、私の主張は動物愛好（性的な意味合いではない）でもある。知覚を持つ生命を生み出すことは、その生命を持つ存在に害を与える。私の主張は、この害を与えることは間違っていると示唆している。^{[ 6 ]： 223}

マグナス・ヴィンディングは、自然環境下で苦しむ野生動物の生活は概して非常に劣悪であると主張する。彼は、成体になる前に死ぬこと、飢餓、病気、寄生、子殺し、捕食、生きたまま食べられることなどの現象に注目している。彼は、野生動物の生活がどのようなものかに関する研究を引用している。雄ライオンの子どもの8匹のうち、成体まで生き残るのは1匹だけである。残りは飢餓や病気で死に、しばしば他のライオンの牙や爪の犠牲となる。魚類の場合、成体まで生き残ることはさらに稀である。雄のキングサーモンは100匹に1匹しか成体まで生き残らない。ヴィンディングは、もし人間の生活や子どもの生存がこのような状態であれば、現在の人間の価値観では生殖を禁じるだろうと考えている。しかし、本能に導かれる動物に関しては、そのようなことは不可能である。彼は、たとえ生殖が常に道徳的に悪いという意見に同意しないとしても、野生生物の生殖は道徳的に悪く、阻止されるべきものであると認識すべきである（少なくとも理論上は、必ずしも実際に阻止すべきではない）という見解をとる。彼は、種差別主義を否定するならば、非介入主義は擁護できないと主張し、自然界で起こっていることは自然界で起こるべきことであるという正当化できない教義を否定すべきであると主張する。^{[ 10 ] [ 115 ]}

自然界で起こる苦しみを安易に合理化したり、自然の恐ろしさの犠牲者を忘れたりすることは許されない。なぜなら、その現実が都合の良い道徳理論に当てはまらないからである。道徳理論は、理解しがたいほど悪い現実を前にして、最終的には自分自身に一貫性と善良さを感じさせるだけのものだからだ。^{[ 10 ]}

ヴィンディングと同様の議論は、より実践的なアプローチを支持するルートヴィヒ・ラールによってもなされている。彼は免疫避妊による​​非暴力的な人口抑制の導入を主張している。これにより生態系と人口が維持され、人々が自然に対して有益な介入を行うことができるようになる。^{[ 115 ]}

トーマス・メッツィンガー^{[ 116 ] [ 7 ]}、サンダー・ベッカーズ^{[ 117 ]}、バルトウォミェイ・ホマンスキー^{[ 8 ]}は、人工知能の創造は宇宙における苦しみを著しく増大させる可能性があるとして、人工知能の創造に反対している。デイヴィッド・ベナターもまた、他者を存在させないという彼の主張は、意識を持つ機械を含むすべての知覚を持つ存在に適用できると述べている^{[ 6 ]：2 [ 6 ]：136}

死を肯定する考え方、または死を肯定する考え方は、死は常に生よりも優れているという哲学的価値判断である。 ^{[ 118 ] [ 119 ]： 5 [ 120 ]}死を肯定する考え方は、否定的功利主義と関連している。^{[ 121 ] [ 122 ]}

死を肯定する考え方の一般的な動機は、自分自身や他の知覚ある存在の将来の苦しみを回避しようとすることである。^{[ 123 ]}死を肯定する考え方は死を肯定的に評価するのに対し、反出生主義は出生を否定的に評価するため、両者の価値判断は互いに異なっている。^{[ 124 ] [ 125 ]} 反出生主義は一般的に中絶の権利を支持し、生命尊重に反対する一方、死を肯定する考え方と生命尊重主義は明らかに生命尊重に反対する。^{[ 126 ]}

反出生主義者と死後生存主義者は、一般的に、生命は苦しみであると受け入れ、他の前提を仮定しない場合、反出生主義（生命の増殖を止めること）と死後生存主義（生命を終わらせること）の両方が暗黙のうちに含まれているという点で一致している。^{[ 118 ] [ 120 ]}例えるなら、喫煙が害を及ぼすと信じるならば、喫煙を始めるべきではないだけでなく、すでに喫煙している人もやめるべきである。^{[ 120 ] [ 118 ]}

同様に、ジウン・ファンは、ベナターの害と利益の非対称性に関する議論の快楽主義的解釈は、死を優先する考え方、つまり生き続けるよりも常に存在を終える方が望ましいという考え方を伴うと主張した。ファンは、快楽の欠如は、存在しない者、存在する者、そして存在を終えた者にとって、悪いことではないと主張する。「悪い」とは、存在する者にとって快楽が存在することよりも悪いわけではないという意味である。これは、存在する者にとって快楽が存在することは、存在しない者にとって快楽がないことよりも有利ではなく、その逆もまた然りであるというベナターの主張と一致する。^{[ 127 ]}

しかし、ケープタウン大学の名誉教授であるデイビッド・ベナターは、反出生主義を受け入れるならば、反出生主義が死の肯定を意味するためには、反出生主義以外の多くの議論や前提が必要になると主張している。^{[ 128 ] [ 129 ]} したがって、反出生主義はそれ自体では死の肯定を意味するものではない。^{[ 6 ]} 反出生主義を支持しつつ死の肯定に反対することは可能である。^{[ 129 ]} 例えば、権利理論家でもある反出生主義者は、人は殺されない権利があるという理由で殺人に反対しながら反出生主義を支持するだろう。^{[ 128 ]} 反出生主義者は、必要以上に早く死ぬことは誰にとってもより悪いことだと信じること、あるいは単に人を殺すことは厄介なことだと信じることによって、死の肯定に反対することもできる。^{[ 129 ]} 反出生主義者は、人生を始める価値はないが、人生を続ける価値はあると信じることができる。^{[ 130 ]}死の肯定論者である黄智雲は次のように主張した。

「私の死生主義は、たとえ苦痛を与えず善意で行ったとしても、他人の同意なしに殺害することが義務であるとか、あるいは許されるという意味ではありません。これには、自律性や生命の権利など、多くの理由があるかもしれません。」^{[ 127 ]}

黄氏は後に自殺した。^{[ 118 ]} 反出生主義者と親死主義者のコミュニティは彼の選択に同情しつつ、彼の死を損失として悼んだ。^{[ 118 ]}

エミール・P・トーレスは、ベナタールに反して、反出生主義は必ずしも人類の絶滅を招くものではないと主張している。例えば、人類が人類種自体が生き残れる限り生きられるような、根本的な寿命延長技術を開発すれば、世界人口がゼロになることなく、生殖は完全に停止する可能性がある。^{[ 131 ]}

反出生主義への批判は、人間をこの世に生み出すことに肯定的な価値を見出す人々から来ている。^{[ 132 ]： 133-259}デイビッド・ワッサーマンは、デイビッド・ベナターの非対称性論証と同意論証を批判している。^{[ 132 ]： 148-181}心理学者のジェフリー・ミラーは、「人間の幸福に関するすべての研究は、文化を問わずほとんどすべての人が幸福に関して中立をはるかに超えていることを示している。ベナターは、人生が苦しみに支配されているという点で経験的に間違っている」と主張している。 ^{[ 133 ]}マッシモ・ピグリウッチは、快楽が唯一真の固有の善であり、苦痛が唯一固有の悪であるというベナターの根本的な前提は欠陥のある議論であり、快楽と苦痛を単なる無関心なものとみなし、道徳的な美徳と悪徳だけが人間の行動の唯一の指針であるべきだとするストア哲学の中で反駁可能であると主張している。^{[ 134 ]}

ブライアン・トマシクは、人間が野生動物の生息地を占有することで、野生動物が苦しみに満ちた人生に生まれることを防いでいると指摘し、人間の反出生主義が苦しみを軽減する上で有効であるという考えに異議を唱えている。^{[ 135 ]}