無政府共産主義

無政府共産主義^[a]は、共産主義を主張する極左の 政治思想および無政府主義思想の一派である。私有財産の廃止を求めるが、個人所有の財産および共同所有の物品、商品、サービスは保持する。財産の社会的所有および資源の分配（すなわち、各人の能力に応じて、各人の必要に応じて） を支持する。

無政府共産主義は、国際労働者協会のイタリア支部で初めてそのように定式化されました。^[6]ピョートル・クロポトキンの理論的研究は、親組織主義派と蜂起的な反組織主義派の拡大と発展により、後に重要性を増しました。^{[7]無政府共産主義社会の例としては、}ロシア革命時のマフノフシチナの無政府主義地域、^[8]やスペイン革命時の無政府主義地域、特に革命的なカタルーニャが挙げられます。^[9]

現代の共産主義の流れは、 雑誌『ユマニテール』 [fr]（1841年半ばに発行） [11 ^]のネオ・バブービスト[10]によって創設され、彼らはシルヴァン・マレシャル（1750-1803）[12]の「反政治的で無政府主義的な考え」を参考にした。^{アナルコ・} コミュニズム の基礎は、テオドール・デザミが1843年に著作『コミュノウテの法典』^[13]で築いた。これは、エティエンヌ・カベの空想的社会主義 に対する批判として定式化されたものである。その法典で、デザミは貨幣、分業、国家の廃止を主張した。^{[14]彼はまた、財産の}共同所有と「各人の能力に応じて、各人の必要に応じて」資源の分配 の導入を擁護した。デザミは無政府共産主義を予期して、資本主義と共産主義の間の移行段階の必要性を否定し、代わりに商業の直接停止による即時の共産化を求めた。^[15]

1848 年のフランス革命の後、ジョゼフ・デジャック(1821-1865)は、オーギュスト・ブランキの革命的共和主義とピエール＝ジョゼフ・プルードンの相互主義の両方に反対する急進的な形の共産主義を考案しました。デジャックは、ジョゼフ・ヴァイデマイエルと1852 年以降カール・マルクスによって論じられた「プロレタリア独裁」という権威主義的な概念に反対し、それを本質的に反動的で反革命的であるとみなしました。代わりに、彼は労働者の自律性と自己組織化を支持しました。これは、1848 年にパリで行われた、政府主義の代表制政治に対する6 月蜂起で表明されたものです。政府だけでなく、あらゆる形態の抑圧に反対したデジャックは、国家だけでなく宗教、後に核家族として知られるようになるもの、および私有財産を廃止する社会革命を主張しました。その代わりに、デジャックは資源の自由な分配に基づく一種の無政府状態を支持した。 ^[16]

デジャックは、プルードンや1820年代から1830年代のリカード派社会主義者が支持したような私的商業を特に批判した。彼は、労働者が自分の労働の成果を所有するのではなく、自分の欲求を満たす権利を主張した。後者は必然的に資本蓄積につながると彼は感じていたからである。したがって、彼はすべての財産が共同所有され、「統計書」の権威にのみ従属する「生産と消費の無制限の自由」を主張した。デジャックは、普遍的な欲求の充足を保証するために、労働者の自主管理による強制労働の廃止と、プロレタリア階級と知識階級を単一の階級に統合することによる分業の廃止が必要であると考えていた。この共産主義社会のビジョンを実現するために、彼は直接民主主義と直接交換が維持され、国家の地位が民主化され、警察と軍隊が廃止される移行期を提案した。^[17]

デジャックの共産主義綱領は、『ヒューマニスフィア』（1859 年）で概説されており、1871 年のパリ・コミューンの綱領に先立って、後にエリコ・マラテスタ（1853-1932）、ピーター・クロポトキン（1842-1921）、ルイージ・ガッレアーニ（1862 ）によって練り上げられた無政府共産主義を先取りしていた。 -1931)。^[18]

国際労働者協会（IWA）は1864年に設立されたが^[19] 、当時は正式なアナキスト運動はまだ存在していなかった。当時影響力のあった少数のアナキストのうち、連邦主義の構想と禁欲主義の提唱で、IWAを設立しアナキズム成長の基盤を築いたフランス代表の多くにインスピレーションを与えたのはピエール＝ジョゼフ・プルードンの人物だった。 ^{[20]フランス代表の中には、}核家族を社会の基本単位とするプルードンの相互主義に反対する、より急進的な少数派もいた。労働組合員ウジェーヌ・ヴァルランに率いられた急進派は「非権威主義的共産主義」を提唱し、コミューンを社会の基本単位として支持し、教育への普遍的なアクセスを提唱した。^{[21] 1868年に}ミハイル・バクーニン（1814-1876）がIWAに入会したことで、連邦主義者は革命的社会主義と反国家主義の綱領を初めて浸透させ、労働者の自主管理と資本主義と国家に対する直接行動を訴えた。 ^[22]

この頃までに、IWA のマルクス主義者は反権威主義の反対者を「アナキスト」と非難し始めていた。この呼称はプルードンとデジャックが以前に採用し、後に反権威主義者自身も受け入れた。^{[23] 1871 年の}パリ・コミューンの敗北後、IWA は社会主義経済と無階級社会を実現する手段の問題で分裂した。^{[24]政党による国家権力の獲得を支持した} カール・マルクスは、アナキストを IWA から追放した。^[25]ジュラ連盟周辺のアナキスト派は、より分権化された連邦組織として独自の反権威主義インターナショナルを再構築することを決議した。 ^[26] IWA の最大の支部のうち 2 つ、イタリアとスペインはマルクス主義を否定し、反権威主義の綱領を採用した。^[27]

集産主義者であったバクーニン自身は共産主義に反対しており、共産主義は本質的に権威主義的なイデオロギーであるとみなしていた。^{[28]しかし、1876年にバクーニンが亡くなると、アナキストたちは彼の集産主義理論から離れ、アナキスト共産主義へと方向転換し始めた。 [29]}「アナキスト共産主義」という用語は、フランソワ・デュマルテレーが1876年2月に発表したパンフレット「肉体労働者、政治活動の支持者へ」に初めて掲載された。^[30] エリゼ・ルクリュは、翌月ローザンヌで開催された反権威主義インターナショナルの会議で、^{[31]アナキスト共産主義への支持を速やかに表明した。 [32]}ジェームズ・ギヨームが1876年8月に発表したパンフレット「社会組織に関する思想」では、生産手段の共同所有を利用して共産主義社会に移行するという提案が概説されている。^[33]ギヨームは、共産主義の必要条件は、交換価値の放棄と資源の自由な分配の基盤となる豊かさという一般的な条件であると考えました。 ^[34]このアナルコ・コミュニズムの綱領は、すでに集産主義に疑問を持ち始めていたイタリアのアナキストによって採用されました。[ ^{35 ]}

ギヨーム自身は論争を通じて中立を保っていたが、1877年9月、イタリアのアナルコ・コミュニストは、反権威主義インターナショナルの最後の会議となるヴェルヴィエでスペインの集産主義者と衝突した。 ^[37]経済問題と並んで、2つの派閥は組織の問題でも分裂していた。集産主義者は労働組合を無政府状態を達成する手段として支持したが、共産主義者は労働組合を本質的に改革主義的で反革命的な組織であり、官僚主義と腐敗に陥りやすいとみなした。代わりに共産主義者は、反権威主義の原則により近いと信じていた小規模で緩やかに組織されたアフィニティ・グループを好んだ。^[38]

1880年10月、解散したインターナショナルのジュラ連盟の会議で、カルロ・カフィエロの無政府主義と共産主義の綱領が採択され、ギヨームの集産主義綱領との明確な決別が示された。^{[39]カフィエロは、}資本蓄積とその結果生じる社会階層化につながると考えた交換価値の使用と産業の共同所有を拒否した。その代わりに、カフィエロは（資本主義の遺物と見なした）すべての賃労働の廃止と、「各人の能力に応じて、各人の必要に応じて」資源の分配を求めた。^[40]

19世紀半ばにアナルコ・コミュニズムが出現すると、バクーニンの 集産主義と激しい論争が起こり、またアナキズム運動内部でも労働者運動への参加やその他の問題で激しい論争が起こった。そのため、クロポトキンのアナルコ・コミュニズムの進化論では、復活した人々自身が企業として組織された労働者階級ではなく、合理的な産業管理者となることが想定されている。^[7]

1880年から1890年の間、「内在的革命の観点」で「当時形成過程にあった公式の労働者運動（一般的な社会民主化）に反対し、（無政府共産主義者は）政治的（国家主義的）闘争だけでなく、賃金やその他の要求を提起するストライキや労働組合によって組織されたストライキにも反対した。」しかし、「彼らはストライキ自体には反対しなかったが、労働組合や8時間労働を求める闘争には反対した。この反改革主義的傾向には反組織的傾向が伴い、その支持者は、食料やその他の物品の収用、収用ストライキ、場合によっては「個人的回復」やテロ行為を求める失業者への扇動を支持すると宣言した。」 ^[7]

ピョートル・クロポトキンらが当初の懸念を克服し労働組合に参加することを決意した後も、セバスチャン・フォールのル・リベルテール・グループや経済テロや収用を支持するロシア人など、反サンジカリストのアナキスト共産主義者は残った。 ^[41]

アメリカのアナキスト出版物のほとんどはイディッシュ語、ドイツ語、ロシア語で出版された。しかし、アメリカのアナルコ・コミュニスト雑誌『ザ・ファイアブランド』は英語で出版され、アナキスト共産主義思想をアメリカの英語圏の人々に広めることができた。^[42]

アナキストの歴史家マックス・ネットラウによれば、「自由意志主義的共産主義」という用語が初めて使われたのは、1880年のル・アーヴルのアナキスト会議で、その教義をより明確に示すためにこの語句が使われた時だった。^{[43] [44]} フランスのアナキストジャーナリスト、セバスチャン・フォールは、後に4巻からなるアナキスト百科事典の創設者兼編集者となり、 1895年に週刊紙「ル・リベルテール（自由意志主義者）」を創刊した。 ^[45]

ウクライナでは、アナルコ・コミュニストのゲリラ指導者ネストル・マフノが、1917年から1923年のロシア内戦中の1918年から1921年まで、独立したアナキスト軍を率いた。ウクライナ革命蜂起軍の指揮官であったマフノは、ボルシェビキの「赤軍」と君主制の「白軍」の両方に対抗するゲリラ作戦を率いた。マフノ運動は、さまざまな反動勢力と戦いながらさまざまな戦術的軍事協定を結び、資本主義であれボルシェビキであれ、国家権力に抵抗することを約束するアナキスト社会を組織した。^{[46] [47]}

スペインにおける「ディエロ・トルダ」の綱領もまた、強い批判にさらされた。イベリア・アナキスト連盟（FAI、1927年設立）の創設メンバーであるミゲル・ヒメネスは、これを次のように要約した。「マルクス主義の影響が強すぎるため、アナキストを個人主義アナキストとアナルコ・コミュニストの2つに誤って分割・矮小化しており、アナルコ・コミュニストの路線に沿ってアナキスト運動を統合しようとしていた」。ヒメネスは、アナキズムはそれよりも複雑であり、アナキストの傾向はプラットフォーム主義者が考えるように相互に排他的ではなく、個人主義と共産主義の両方の見解がアナルコサンディカリズムを受け入れることができると見ていた。^[48]セバスチャン・フォールはスペインに強いコネを持っていたため、スペインにおける個人主義アナキストの影響はフランスほど強くなかったにもかかわらず、彼の提案は「ディエロ・トルダ」の綱領よりもスペインのアナキストに大きな影響を与えた。そこでの主な目標は、アナルコ・コミュニズムとアナルコ・サンディカリズムを調和させることだった。^[49]

アナルコ・コミュニズムの思想が最も広範囲に適用されたのは、1936年のスペイン革命の際のアナキスト地域で起こった。^[50]

スペインでは、全国アナルコサンディカリスト労働組合である全国労働者連盟（CNT）が当初、人民戦線の選挙同盟への参加を拒否し、CNT支持者の棄権により右派が選挙で勝利した。1936年にCNTは方針を変更し、アナキストの票が人民戦線の政権復帰を後押しした。数ヵ月後、かつての支配階級はクーデター未遂で応戦し、これが1936～1939年のスペイン内戦の勃発につながった。^[51]軍の反乱に応えて、武装民兵の支援を受けた農民と産業労働者によるアナキストに触発された運動がバルセロナとスペインの農村部の広い地域を支配下に置き、土地を集団化した。 ^[52]しかし、1939年のファシスト勝利以前から、アナキストたちは、ソ連から共和国軍への軍事援助の分配をコントロールしていたスターリン主義者との厳しい闘争で、地盤を失っていた。「スペイン革命」として知られる出来事は、1936年のスペイン内戦勃発中に始まった労働者の社会革命であり、2年から3年の間に、主にカタルーニャ、アラゴン、アンダルシア、レバンテの一部で、アナキスト、より広義には自由主義社会主義の組織原理が、国中のさまざまな場所で広く実施されることになった。スペイン経済の大部分は労働者の管理下に置かれ、カタルーニャのようなアナキストの拠点ではその数字は75%にも達したが、ソ連と同盟を組んだスペイン共産党が、集団化の制定の試みに積極的に抵抗したため、その数字はより低かった。工場は労働者委員会を通じて運営され、農業地域は集団化され、自由主義的な共同体として運営されるようになった。

アナキストのガストン・レヴァルは、スペイン革命には直接的、あるいは間接的に約800万人が参加したと推定している。^[53]歴史家のサム・ドルゴフは、スペイン革命は自由で無国家の大衆社会の実現に最も近づいた革命だったと主張している。 ^[54]スターリン主義率いる軍隊は集団を弾圧し、反体制マルクス主義者とアナキストの両方を迫害した。 ^[55]

アナルコ・コミュニズムは、第二次世界大戦後の時代に組織の問題をめぐって内部論争を巻き起こした。1935年10月に設立されたアルゼンチン・アナルコ・コミュニスト連盟（FACA、Federación Anarco-Comunista Argentina）は、1955年にアルゼンチン自由主義連盟に改名した。 1945年12月2日にパリで設立されたアナキスト連盟（FA）は、翌年、プラットフォーム主義のアナルコ・コミュニストであるジョルジュ・フォンテニスを初代書記に選出した。FAは、旧FA（ヴォリンの統合を支持した）の活動家の大多数と旧ユニオン・アナキスト（スペイン内戦中に共和党政府を支援したCNT-FAIを支持した）の一部のメンバー、および若いレジスタンスで構成されていた。^[56] 1950年にFA内にジョージ・フォンテニス率いるパンセ・バタイユ組織（OPB）と呼ばれる秘密組織が結成された。^[57]

新しい意思決定プロセスは全会一致を基本とし、各人は連盟の方針について拒否権を持つようになった。FCL は同年、自由共産主義宣言を出版した。1955 年 12 月、立法選挙に「革命的候補者」を擁立するという決定に反対し、いくつかのグループが FCL を脱退した。1954 年 8 月 15 日から 20 日にかけて、CNT の第 5 大陸間総会が開催された。OPBが FCL に与えた新しいイデオロギー方針が権威主義的でほとんどマルクス主義的であると見て気に入らない活動家によって結成された、無政府協商^{と呼ばれるグループが現れた。 [58]} FCL は 10 人の候補者で州議会選挙に参加した直後の 1956 年まで存続した。この動きは FCL の一部のメンバーを疎外させ、組織を終焉に導いた。^[57] FAがFCLに変わることに反対した活動家グループが、1953年12月に設立された新しいFederation Anarchisteを再編成した。^[57]これには、L'Entente anarchisteを結成し、新しいFAに参加し、その後L'Ententeを解散した人々が含まれていた。FAの新しい基本原則は、個人主義アナキストのシャルル＝オーギュスト・ボンタンと非プラットフォーム主義のアナルコ・コミュニストのモーリス・ジョワイユによって書かれ、総合主義の原則を中心に組織されたグループの多様な傾向と自律性を備えた組織を確立した。^[57]歴史家セドリック・ゲランによると、新しいFederation Anarchisteのアイデンティティには、ジョルジュ・フォンテニスと彼のOPBとの以前の対立に大きく動機付けられたマルクス主義の無条件拒否が含まれていた。 ^[57] 1970年代には、フランスのFédération Anarchisteは、総合アナキズムとプラットフォーム主義の原則を結合したものへと進化した。^[57]

無政府共産主義は財産の社会的所有を支持する。 ^{[59] [60]}

ロブ・スパロウは、アナルコ・コミュニストが愛国主義に反対する4つの主な理由を概説した。^[61]

• すべての人々の平等を信じる
• 愛国心を利用して労働者階級を抑圧する
• 愛国心と軍国主義の関係
• 愛国心を利用して国家への忠誠心を促す

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• Anarkismo.net – 世界中の議論や理論をプラットフォーム主義組織が管理するアナキスト共産主義ニュース
• アナキスト図書館のアナルココミュニズムのテキスト
• クロポトキン：来たる革命 - ピョートル・クロポトキン自身の言葉でアナルコ・コミュニズムの考えを紹介する短編ドキュメンタリー