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左派リバタリアニズム[ 1 ]（左翼リバタリアニズム[ 2 ]とも呼ばれる）は、個人の自由と社会の平等の両方を強調する政治哲学であり、リバタリアニズムの一種である。左派リバタリアニズムは、政治理論と社会理論に対するいくつかの関連しながらも異なるアプローチを表している。古典的な用法では、無政府主義、特に社会無政府主義などの反権威主義的な左翼政治を指す[ 3 ]。
米国では右派リバタリアニズムがリバタリアニズムと同義語として広く認識されている一方、ヨーロッパでは左派リバタリアニズムがリバタリアニズムの主流となっている。[ 4 ]左派リバタリアニズムはリバタリアン社会主義を指す言葉として使われるが、米国では左派リバタリアニズムはアメリカのリバタリアン運動の左派を指す言葉としても使われており、[ 3 ]ヒレル・シュタイナー、フィリップ・ヴァン・パリジス、ピーター・ヴァレンティンといった哲学者たちの政治的立場、すなわち自己所有権と天然資源に対する平等主義的アプローチを組み合わせたもの[ 5 ]や、サミュエル・エドワード・コンキン3世やロデリック・T・ロングといった市場アナキストの立場も含まれる。米国ではリバタリアニズムは古典的自由主義や最小国家主義と結び付けられており、右派リバタリアニズムは左派リバタリアニズムよりもよく知られているが、[ 6 ]それまでのリバタリアニズムという用語の政治的用法は、反資本主義、リバタリアン社会主義、社会無政府主義とのみ結び付けられており、世界のほとんどの地域では、そのような結び付けが依然として主流である。[ 3 ] [ 7 ]
すべてのリバタリアンは、個人の自律性の概念から出発し、そこから市民的自由と国家の縮小または廃止を主張するが、左派リバタリアニズムは、地球の天然資源は、所有されていないか共同所有されているかにかかわらず、平等な方法ですべての人に属すると主張するリバタリアンの信念を包含する。[ 2 ] [ 3 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]左派リバタリアンの国家に関する見解は、通常、分散型で参加型で限定的な政府への支持から、政府のような構造を完全に廃止することを主張する無政府主義まで多岐にわたる。 [ 11 ]
リバタリアニズムは、政治的、経済的、形而上学的に自由を擁護する哲学である。[ 12 ]より古い政治運動はリバタリアンであると認識されてきたが（例えば、マルクス主義の歴史家EPトンプソンは1979年に「イギリスの左派リバタリアンの伝統はレベラーズ、ディガーズ、チャーティストに遡ることができる」と主張した[ 13 ] ）、リバタリアン（フランス語のlibertaireに由来）という用語の政治的定義は、 1857年にフランスのアナキスト共産主義者ジョゼフ・デジャックによって造語され、その後リバタリアニズムはアナキズムと同義になった。[ 14 ]この用語は1970年代までアナキストによって広く使用されていたが、その頃、リバタリアニズムは特にアメリカ合衆国で急進的な自由市場哲学と結び付けられるようになった。[ 15 ] [ 16 ]
「左派リバタリアニズム」の最も古く伝統的な定義では、社会無政府主義と同義語として用いられていました。[ 17 ]新世代の自由市場リバタリアンと区別するために、社会無政府主義者たちは自らを「左派リバタリアン」と呼ぶようになり、[ 18 ]この用語を新たに採用した人々は「右派リバタリアン」として知られるようになりました。[ 19 ]この用法は、ウィリアム・モリスやフェナー・ブロックウェイなどのリバタリアン社会主義者[ 20 ] [ 21 ]や、コーネリアス・カストリアディスなどのリバタリアン・マルクス主義者にも適用されています。[ 22 ]
社会アナキストが自由市場リバタリアンと区別するためにこの用語を使い始めたのと同時に、ロイ・チャイルズやサミュエル・コンキンなど、ニューレフトと関係のある自由市場経済の支持者の一部も、新しい自由市場リバタリアン運動の左派であることを強調するために、自分たちを「左派リバタリアン」と呼ぶようになった。 [ 12 ]自由市場経済の反資本主義的支持者として、彼らはリバタリアン資本主義の右派支持者と区別するために「左派リバタリアン」という用語を使用した。[ 23 ]
左派リバタリアニズムは、 1989年にヘルベルト・キッチェルトによって導入された用法で、多くのヨーロッパの政治学者によって少し異なる定義がなされている。[ 24 ] [ 25 ]左派リバタリアン政党は、党内民主主義とボトムアップ参加の概念を強調する。[ 26 ] [ 27 ]緑の党と急進左派政党は、政治学者によって「左派リバタリアン」政党としてまとめて扱われることが多い。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
政治学者のヤン・ヤムテ氏とエイドリアン・ソルボム氏には、
急進的左派リバタリアニズムという用語は、さまざまな反権威主義的な社会主義の潮流を包括する概念として用いられ、反資本主義的および反国家主義的な見解、そして自発的な協力形態に基づく社会の構築の必要性を強調している。現在、こうした運動は、性差別、人種差別、同性愛嫌悪など、他の形態の抑圧と見なされるものに対しても強い批判を表明することが多く、そのため、より広範な運動文化の潜在的な同盟者となっている。アナーキズムのイデオロギーと運動は、評議会共産主義、アナルコサンディカリズム、自治主義などの左派リバタリアニズムの他の潮流とともに、この広範なイデオロギー的カテゴリーにしっかりと根付いている。[ 31 ]
「急進左派リバタリアン運動」（RLLM）という用語は、多くの政治学者が、1960年代以降の新しい社会運動から生まれたオルタナティブな文化や運動、例えばスクワッティングや過激な反ファシズムに関わる人々などを指すために用いている。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]例えば、スウェーデン とポーランドの左派リバタリアニズムの比較研究において、ピオトロフスキとウェンネルハーグは次のように述べている。
アナキスト、自治主義者、アナルコサンディカリストのグループの活動家たちは、リバタリアン・マルクス主義とアナキストの両方の視点を政治的に取り入れており、…我々の研究対象国における急進左派リバタリアン運動の主要アクターである。これらのグループはすべて、急進左派リバタリアンの立場から、反資本主義、反権威主義／反国家、反人種差別／反ファシズム、直接民主主義／参加型民主主義を支持するイデオロギーに基づいている（Katsiaficas 1997; Curran 2006; Romanos 2013）。歴史的に見ると、こうした運動活動は、2つのより広範な「運動ファミリー」（della Porta and Rucht 1995, 230頁以降参照）の中で出現したイデオロギーや戦略と結びついている。すなわち、労働運動（特に19世紀後半から20世紀初頭にかけて）と、1960年代以降の「新左翼」または「新しい社会運動」である。これらの運動ファミリーの中で、ここで分析するグループはしばしば「急進派」を構成すると考えられてきた（Haines 2013参照）。[ 36 ]
社会学者ジェニファー・カールソンによれば、左派リバタリアニズムは、強力な私有財産権を擁護する資本主義哲学である右派リバタリアニズム、富の集中に反対する反資本主義哲学である社会主義リバタリアニズムと並ぶ、リバタリアン政治哲学の3つの主要な潮流の1つである。[ 37 ] 21世紀初頭までに、一部の分析哲学者も「左派リバタリアニズム」というラベルを採用した。[ 12 ]ピーター・ヴァレンティンとヒレル・シュタイナーに主に関連付けられるこの現代の左派リバタリアニズムのモデル[ 38 ]は、自己所有権というリバタリアニズムの原則を堅持しつつ、天然資源の社会的所有と公平な分配を提唱している点で右派リバタリアニズムとは区別される。[ 39 ]
最も古い形態では、「左派リバタリアニズム」は社会無政府主義と同義語として使われていました。[ 17 ]社会無政府主義と他の形態の左派リバタリアニズムは、同様のルーツと関心を共有していますが、社会無政府主義は国家を根本的に拒否しているため、独自のイデオロギー的伝統として区別されています。[ 40 ] [ 41 ]個人主義的傾向とは対照的に、社会無政府主義は私有財産と市場関係を拒否し、[ 42 ]国家の廃止によってこれらがなくなると考えています。[ 43 ]
社会アナーキズムは、元々はジョゼフ・デジャックの自由主義と結びついており、歴史的には集産主義アナーキズム、アナーキスト共産主義、アナルコサンディカリズムを包含しており、それぞれがロシア革命とスペイン革命において影響力のある傾向となった。[ 44 ]
現代の左派リバタリアンであるマレー・ブックチンは、国家をリバタリアン共産主義社会に置き換えることを提唱した。ブックチンはそれを、直接民主制によって意思決定が行われる地方自治体の分散型連合体と見なした。[ 45 ]ブックチンはまた、左派リバタリアニズムが公共の議論で重要な地位を占めることができなかったのは、個人主義的アナーキズムのせいだと考え、個人主義的アナーキズムを厳しく批判した。[ 46 ]
1960年代のドイツでは、自由主義左派が議会外野党「Außerparlamentarische Opposition」（ApO）において支配的な潮流であった。[ 47 ]
パンクシーンはリバタリアン左派の拡大を促した。「パンクやポストパンクがジェンダー関係、セクシュアリティ、消費主義、帝国主義などに取り組む中で、より広範な『リバタリアン左派』の影響が見られる」[ 48 ] 。
1980年代初頭、北欧では急進左派リバタリアン運動、不法占拠、都市暴動が急増した。[ 33 ]この時点から2010年代後半にかけて、「急進左派運動の主な傾向は、党を基盤としたマルクス・レーニン主義から、リバタリアン社会主義の理想に基づくネットワークを基盤とした直接行動運動へと移行した…この時期には、反ファシズム、反帝国主義、フェミニズム、動物の権利など、さまざまな政治問題に取り組む直接行動ネットワークから、活動家が地域政治や近隣および職場の紛争に介入する、より『従来型』の組織やイニシアチブのネットワークへと移行した。同じ時期には、（急進左派リバタリアン運動は）戦術的実用主義と従来型の抗議形態を好むようになり、破壊的で暴力的なものではなくなった」。[ 34 ]
社会アナキストと並んで、自由市場経済の左派支持者は、新左翼の影響も受けている左派リバタリアニズム[ 12 ]と結びついている。このポスト古典派の定義は、ケビン・カーソン、ゲイリー・シャルティエ、チャールズ・W・ジョンソン[ 49 ]が提唱した自由市場反資本主義（別名左派市場アナキズム）と同義語として用いられており、彼らは共にリバタリアン左派同盟、そして後に無国家社会センター[ 50 ]を結成した。ベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーといったアメリカの個人主義アナキストの見解から着想を得て、左派市場アナキストは、社会において「本質的な調整役」を担うと考える自由市場と私有財産の利用を擁護している[ 51 ] 。自由市場反資本主義者は、生産手段の資本主義的支配は市場介入のせいだとし、自由競争の導入によってこの状況は解決されると信じている。タッカーの考えを発展させ、ケビン・カーソンも労働価値説と占有使用による土地所有を擁護しているが、自由市場の反資本主義者全員がこれらの立場に同意しているわけではない。[ 50 ]社会アナキストと同様に、また多くの右派リバタリアンとは異なり、左派市場アナキストは資本主義や人種差別や性差別などの他の形態の抑圧に反対しており、この反抑圧政治を左派リバタリアニズムの不可欠な部分と考えている。[ 52 ]
環境運動、特にその左派派閥は、政治学者によって左派リバタリアンと評されることが多い。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
1970年代と1980年代の新たな社会運動（特にエコロジー運動と反核運動）を受けて、多くの左派リバタリアン政党（運動政党と呼ばれることもある）が結成され、緑の党もその一つで、これらの社会運動との関係を維持した。[ 56 ] [ 57 ]政治学者のサントスとメルセアは、近年、「ヨーロッパ全土で運動政党が台頭したことで、政党政治の伝統的な概念が崩壊し、市民参加と政治動員のための新たな道が開かれた。運動政党は、選挙政治と非選挙政治の相互接続の増大という、より広範な社会政治的変革を反映している」と主張している。彼らにとって、緑の党／左派リバタリアン運動政党は、「ポスト産業社会の要求を表明するために選挙活動と非選挙活動の両方を活用するため、政治参加における世代間のギャップを体現している…[彼らの]有権者は若く、教育水準が高く、オンライン政治活動に積極的に参加する傾向がある」。[ 58 ]
ヘルベルト・キッチェルトによれば、左派リバタリアン政党は経済問題が主要な地位を占めることを否定し、「市場と官僚制の優位性を後退させ、社会的連帯関係と参加型制度を優先すべきだ」と主張する点で「ポスト物質主義的」である。[ 59 ]彼は、直接参加への強いこだわりが、形式的な構造、中央集権的な組織、リーダーシップ、階層の弱体化（あるいは欠如）と、「時として混沌とした『集会』型の組織スタイル（ 1999年のドイツ緑の党大会でヨシュカ・フィッシャー外相が水風船攻撃を受けた事件が最もよく例えている）」につながると主張している。[ 60 ]
例えば、1984年から1986年にかけて、ギリシャの緑の代替運動では、環境保護主義者がアナキストやリバタリアンと協力した。[ 61 ]一方、オランダの緑の党は1990年代初頭に社会主義から左派リバタリアニズムへと移行した。[ 62 ]政治学者は、ベルギーのエコロや緑の党、ドイツのアライアンス90/緑の党、オランダの緑の進歩協定や緑の党といったヨーロッパの政党は、新左翼から派生し、官僚主義的または国家主義的なアプローチとは対照的に、自発的な自己組織化、参加型民主主義、地方分権、ボランティア主義を強調していると見ている。[ 55 ]同様に、政治学者のアリアドネ・ヴロメンは、オーストラリアの緑の党は「明確な左派リバタリアニズムのイデオロギー的基盤」を持っていると述べている。 [ 63 ] 1990 年にキッチェルトとヘレマンスが挙げた左派リバタリアン政党の例は、アガレフとエコロであった。[ 64 ]キッチェルトの用語は、2008 年にイングランドとウェールズの緑の党に適用された。 [ 65 ]サントスとメルセアが最近挙げた例は、デンマークのオルタナティベット、ドイツのブンディス 90/ディ グリューネン、ハンガリーの LMP – ハンガリー緑の党とダイアログ – 緑の党、英国の緑の党、スコットランド緑の党、シン・フェインである。[ 58 ]
こうした政党は、現代の個人主義的あるいは社会主義的リバタリアニズムとは対照的に、左派リバタリアニズムの思想をより現実的な民主的統治システムに適用しようと試みている。[ 66 ]通常、左派リバタリアニズムの遺産と実用主義の要求の間には緊張関係が存在する。例えば、マルギット・マイヤーとジョン・エリーは、ドイツ緑の党について、「取り上げるテーマ、政治スタイル、そして運動の言説の遍在性において、左派リバタリアニズム運動の環境とのつながりを維持している」一方で、党の権力獲得のための実践的な戦略も追求していると述べている。[ 67 ]
1990年代後半の反グローバリゼーション運動と反緊縮運動から、左派リバタリアン運動政党の新たな波が生まれた。ポルトガルでは、左派ブロックが1990年代後半に反緊縮運動から生まれ、リバタリアン左派の影響を受けている。[ 68 ]ギリシャのシナスピスモスとその後継政党であるシリザも同様の背景から生まれた。[ 69 ]トルコでは、緑の党と左派未来党のウフク・ウラスが左派リバタリアンを自称している。ウフク・ウラスは左派リバタリアンを自称している。[ 70 ]
右派リバタリアニズムやリバタリアン社会主義とは対照的に、左派リバタリアニズムは、個人が天然資源の搾取に対する排他的権利を持つべきではないと主張し、代わりに資源の公平な分配を提唱するとともに、個人の財産権の保護を主張する。[ 71 ]現代の左派リバタリアンの学者としては、デイビッド・エレマン[ 72 ] [ 73 ]、マイケル・オツカ[ 74 ]などが挙げられる。ヒレル・シュタイナー[ 75 ] 、ピーター・ヴァレンティン[ 76 ]、フィリップ・ヴァン・パリジ[ 77 ]は、自己所有権と土地の取得という古典的自由主義の概念に、土地と天然資源の所有に関する地政学的または重農主義的な見解（例えば、ヘンリー・ジョージやジョン・ロックの見解）を組み合わせた経済的平等主義の根拠を置いている[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] 。彼らの知的先駆者には、ヘンリー・ジョージ、トーマス・ペイン、ハーバート・スペンサーなどがいる[ 81 ] [ 82 ] 。ヘンリー・ジョージ、ジョン・スチュアート・ミル、ハーバート・スペンサーの初期の著作[ 83 ]などの古典派経済学者は、「左派リバタリアンの視点のさらなる発展の基礎を提供した」。[ 84 ]この伝統の左派リバタリアンのほとんどは、各個人が天然資源の平等な分け前を受け取る権利があるという理由で、何らかの形の経済的レント再分配を支持しており[ 85 ] 、国家の社会福祉プログラムの望ましさを主張している。[ 86 ] [ 87 ]
この左派リバタリアニズムの学派を代表する学者たちは、自分たちの立場を右派リバタリアンと対比して理解することが多い。右派リバタリアンは、使用や取得に公平な分配の制約はなく、個人は所有されていないものを主張することによって（通常は自分の労働をそれらに混ぜることによって）取得する力があり、他の条件や考慮事項は関係ないと主張し、国家が困窮者に資源を再分配したり市場の失敗を克服したりする正当性はないと主張する。この学派の左派リバタリアンの多くは、国家の社会福祉プログラムが望ましいと主張している。 [ 88 ] [ 87 ]
左派リバタリアンは一般的に自己所有権を支持し、強い私有財産権に反対し、代わりに天然資源の平等な分配を支持します。[ 8 ]この学派の左派リバタリアンは、他者に不利益を与える形で天然資源の私有権を主張することは誰にとっても不当であると主張します。[ 81 ]そのため、彼らは天然資源の私有権に懐疑的、あるいは完全に反対しており、右派リバタリアンとは対照的に、自分の労働を天然資源に主張したり混ぜたりしても完全な私有財産権を生み出すには不十分であると主張し、天然資源は所有されないか共同で所有されるかのいずれかで平等な方法で保持されるべきだと主張します。[ 8 ] [ 89 ] [ 79 ]私有財産に対してより寛容な左派リバタリアンは、用益権[ 90 ]や、地域社会または世界社会に補償が提供されるという条件の下での、異なる財産規範や理論を支持します。[ 9 ] [ 10 ]
この学派の左派リバタリアンにとって、未利用の天然資源は無所有か共有財産であり、私的利用は、誰もが同量を利用できる場合、または私的利用に課税して天然資源から排除された人々を補償する場合に限り正当である。[ 85 ]
政治学者のピーター・マクラバーティは、社会主義的価値観は自己所有権の概念と相容れないと主張されてきたが、この概念は「リバタリアニズムの中核的特徴」とみなされ、社会主義は「我々は社会的存在であり、社会は共通の利益を促進するために組織されるべきであり、個人は行動すべきであり、我々は社会的平等を達成し、民主主義、共同体、連帯を促進するために努力すべきである」という立場をとるものと定義されていると指摘している。[ 91 ]しかし、政治哲学者のニコラス・ヴルサリスは、「財産権は、個人が自分自身に対して持つ権利や外部世界に対する権利について判断を下すものではない」とし、「19世紀の平等主義的リバタリアンは、徹底的にリバタリアン的な共産主義が原理レベルで可能であると考えていた点で誤っていなかった」とも主張している。[ 92 ]
カーソン・ロング左派リバタリアニズム学派の左派リバタリアンは、現代の左派リバタリアン哲学者が否定する労働に基づく財産権を概ね支持するが、そのような権利を実施すると保守的ではなく急進的な結果をもたらすと考えている。[ 93 ]
これらの左派リバタリアンは、各個人が天然資源の平等な分け前を受け取る権利があるという主張に基づき、何らかの所得再分配を支持している。 [ 94 ] [ 85 ]一部の左派リバタリアンは、普遍的ベーシックインカムを提唱するために、進歩主義経済学と社会民主主義経済学をリバタリアン的に解釈している。マイケル・オツカの「強固なリバタリアン的自己所有権」の概念に基づいて、カール・ウィダークイストは、現代社会の人々は、資源へのアクセスを管理する人々の干渉がなければ生存を維持できるはずの十分な資源への直接的なアクセスを拒否されているため、普遍的ベーシックインカムは資源の市場価値に関係なく個人の独立を維持できるほど大きくなければならないと主張している。[ 95 ]
リバタリアニズムは完全な自己所有権を主張する。ただし、天然資源の所有方法に関する立場によって、右派リバタリアニズムと左派リバタリアニズムを区別することができる。
左派リバタリアンは、私たち一人ひとりを完全な自己所有者とみなします。しかし、彼らは私有財産権を否定する点で、私たちが一般的に理解するリバタリアンとは異なります。私たちは自分自身を所有しますが、自然を所有するわけではありません。少なくとも個人としては。左派リバタリアンは、すべての天然資源、土地、石油、金などは共同で保有されるべきであるという見解を支持します。個人がこれらの共有財産を利用する場合、社会の許可を得てのみ利用でき、その許可は、その利用に対して社会全体に一定の対価を支払うという条件付きでのみ与えられます。
「リバタリアン」という言葉は、もともとは「アナキスト」の左翼同義語として始まり、ここ数十年でリバタリアン党の右翼自由市場主義者に引き継がれた。
ハーバート・リード
、
フェナー・ブロックウェイ
、その他数人の自由主義左派の指導者
とともに壇上に立った。[p.18]...
ジュリアン・シモンズ
は、ロンドン・マガジンの記事で、オーウェルは死ぬまで自由主義社会主義への信念を持ち続けたが、最終的にはこの信念は「英国議会労働党の大半を占める計算尺社会主義者よりも、非現実的なアナキストの人格において、より共感的に表現された」と述べたが、これは概ね正しかった。[p.27]... オーウェルの親和性は、実際にはローレンスやイェイツよりも、教条主義者を信用しないもう一人の自由主義社会主義者であるウィリアム・モリスに近かった。[p.83]
(彼が紹介する「左派リバタリアン」型など)「選挙区代表の論理」をはるかに重視する政党とを区別している。
反核運動や環境抗議運動の後に新たに台頭した緑の党や「左派リバタリアン」政党に関連して現れた、運動と政党の相互作用に対する関心の初期の波（Kitschelt、1989年；Kitschelt & Hellemans、1990年；Mayer & Ely、1998年；Richardson & Rootes、1994年）。
、アガレフとエコロを左派リバタリアン政党と呼ぶことを十分に正当化しており、これは本稿の冒頭で新政治政党全体を特徴づけるために使用した属性である。多くの点で、エコロジー党の活動家は「第二の左派」（サンテニー、1987年、28頁）を構成しており、反資本主義と生態学的、脱物質主義的、自由主義的な要求を融合させている。市場は経済統治の中心的な機関であるべきではないが、活動家たちは伝統的な国家主義的・集産主義的社会主義を支持するよりも、直接民主的参加を伴う分散型共同体制度を支持する傾向が強い。さらに、彼らは従来の社会主義政策課題で非常に重要な位置を占めてきた再分配の問題にはあまり重点を置いていない。反資本主義は、伝統的な左派思想のイデオロギー的要素が左派自由主義政治の中で依然として生きていることを示している…しかし同時に、それらは社会主義左派とは調和しにくい非経済的なテーマと結びついている。
ポルトガル左派ブロックは、選挙での躍進を確実にするために指導者に大きく依存しているものの、左派リバタリアン政党モデルにかなり忠実な内部組織を維持しており、特に「参加型」メカニズムによって党員に比較的大きな権限が与えられ、内部分裂も顕著である。カリスマ的指導者の役割は、
フランシスコ・ロウサ
、そして
カタリナ・マルティンス
によって、左派ブロックの台頭において決定的なものであったが、リバタリアン左派の伝統に大きく影響を受けた同党の内部運営方法は、1999年から2017年の間にほとんど変化が見られなかった。
シリアザは、学術文献の教科書的な事例となる可能性のある優れた例です。元々は、階層構造が少なく、意思決定プロセスが分散化され、規約が不明確で、専門化を拒否し、派閥主義が激化した左派リバタリアン政党のモデルに近い、複数の政党の連合体であったシリアザは、記録的な速さで高度に中央集権化された組織へと進化し、最終的にはリーダーの
アレクシス・ツィプラス
と融合しました。しかし、これらの観察は、シリアザ結成前のシナスピスモスにも当てはまります。シナスピスモスは、組織的な観点から見ると、ほぼすべての点で左派リバタリアン政党のモデルに合致しており、この文化をシリアザに何らかの形で取り入れています。
その原則において伝統的な左派とは異なります。その原則とは、選挙による政権交代、異なるアイデンティティと信念の尊重、社会的にリバタリアン、平等主義、環境意識、参加型、そして正義の回復です。私たちは
HDPがそのようなプロフィールを持つことを望んでいます。私たちがしようとしているのは、
ギリシャの
シリアザの
経験を
トルコのHDPに
適用することです。
また、ジョン・ロックやヘンリー・ジョージの見解を含む哲学的伝統である地政学を想起させることもある [...]。
[左派リバタリアンは]私たち一人ひとりを完全な自己所有者とみなします。左派リバタリアンは、すべての天然資源、土地、石油、金、樹木などは共同で保有されるべきであるという見解を支持します。個人がこれらの共有財産を利用する場合、社会の許可を得てのみ利用でき、その許可は、利用料として社会全体に一定の対価を支払うことを条件としてのみ与えられます。
ウィキメディア・コモンズにある左派リバタリアニズム関連のメディア
Wikiquoteにある左派リバタリアニズムに関する引用文