極右（アメリカ）

アメリカ合衆国の政治において、急進右派とは、極右思想、白人至上主義、白人至上主義、その他の極右 思想に傾倒した政治的志向のことで、階層構造をとっており、陰謀論的なレトリックと伝統主義および反動主義的な願望が組み合わされている。^{[1] [2] [3] [4]}この用語は、1950年代にアメリカのジョン・バーチ協会などの小規模なグループに関して社会科学者によって初めて使用され、それ以来、世界中の同様のグループに適用されてきた。 ^{[5]これらのグループに「急進的」という用語が適用されたのは、彼らが制度内で根本的な（したがって「}急進的」な）変化をもたらそうとし、自分たちの価値観や経済的利益を脅かす人物や制度を政治生活から排除しようとしたためである。^[6]

学者や社会科学者の間では、右翼 政治運動をどのように表現すべきかについて過去に意見の相違があり、適切な用語が何であるべきかについてのコンセンサスは存在しないが、1950年代に開発された「急進派」や「過激派」という言葉の使用に基づく用語が最も一般的に使用されている。他の学者は、単に彼らを「右翼」または「保守派」と呼ぶことを好むが、それは彼ら自身がそう呼んでいるからである。この用語は、幅広い運動を表現するために使用されている。^{[5] 「急進右翼」という用語は、}シーモア・マーティン・リップセットによって造られ、 1955年に出版された「新アメリカ右翼」というタイトルの本にも含まれていた。 ^{[7]その本の寄稿者は、}ドワイト・D・アイゼンハワーの共和党政権に代表される保守的な「責任ある右翼」と、政治と社会生活を変えたいと願う急進右翼を同一視した。 ^[8]極右のさらに右寄りの彼らは、自らを「極右」と称し、その支持者は劇的な変化を主張したが、極端な場合にのみ国家に対して暴力を振るった。その後数十年にわたり、極右は1950年代の極右の基本イデオロギーを採用しながらも、^[9]それを現代世界がもたらす「脅威」と見なすものも包含するようにアップデートしてきた。極右は、これらの脅威に対する恐怖を利用して新しい支持者を引きつけ、これらの認識された脅威に対抗するためのより戦闘的なアプローチへの支持を促してきた。2000年にクラウス・ワーが書いた本「極右」は、レーガン政権時代に影響力を及ぼした1950年代の極右と、 1995年のオクラホマシティ爆破事件を皮切りに暴力行為に転じるようになった今日の極右を対比している。 ^{[1] [2] [10]}

ウォールの本は、この進化を記録している。「[今日の]急進右派のイデオロギーは、近代およびポストモダン世界における社会的、経済的脅威（例えば、グローバリゼーション、移民）を強調している。急進右派はまた、家族、社会、権威主義国家、ナショナリズム、移民やその他の少数派に対する差別または排除といった、馴染みのある均質な集団内集団、反近代的または反動的な構造としての『我々』、つまり人民の強調された民族的構築によって、そのような脅威に対する保護を約束している...急進右派は、伝統的な社会的および文化的構造（伝統的な家族や性別の役割、宗教など）を支持しながら、現代の技術を使用し、特定の経済政策に固執しない。一部の政党は自由主義、自由市場政策を主張するが、他の政党は福祉国家政策を主張する。最後に、急進右派は、右翼ポピュリズムから人種差別、テロリズム、全体主義まで、さまざまな程度の戦闘性と攻撃性を使用することで規模を拡大することができる。」^[11]

極右グループは、ラディカル・ライトの定義によれば、通常は「極右」グループと呼ばれているが、^[12]「ラディカル・ライト」グループと呼ばれることもある。^{[13]クライヴ・ウェッブによれば、「ラディカル・ライトは、}クリスチャン・クルセードやジョン・バーチ協会などの反共産主義組織を指すのによく使われるが、それだけに限ったことではない。極右という用語は、過激な白人至上主義者を指すのに学者が最も広く使っている用語である。」^[14]

極右の研究は、社会科学者がアメリカの政治的伝統からの逸脱とみなされていたマッカーシズムを説明しようとした1950年代に始まった。説明の枠組みは、主にリチャード・ホフスタッターの「疑似保守主義の反乱」とシーモア・マーティン・リプセットの「極右の源泉」で開発された。これらのエッセイは、ダニエル・ベル、タルコット・パーソンズ、ピーター・フィアレック、ハーバート・ハイマンによる他のエッセイとともに、 『新アメリカ右翼』 （1955年）に収録された。1963年、ジョン・バーチ協会の台頭を受けて、著者らは以前のエッセイを再検討するよう求められ、改訂されたエッセイが『極右』という本として出版された。リプセットはアール・ラーブとともに、 『不合理の政治』 （1970年）で極右の歴史をたどった。^[15]

急進右派の中心的な主張は批判を招いた。右派の中には、マッカーシズムは共産主義に対する合理的な反応として説明できると考える者もいた。マッカーシズムは共和党の政治戦略の一部として説明されるべきだと考える者もいた。左派の批評家は、マッカーシズムが大衆運動として解釈できるとは考えず、19世紀のポピュリズムとの比較を拒否した。また、身分政治、土地の剥奪、その他の説明は曖昧すぎると考える者もいた。^[16]

これらの社会科学者は2つの異なるアプローチをとった。アメリカの歴史家リチャード・ホフスタッターは、1964年に影響力のあったエッセイ『アメリカ政治における偏執的スタイル』の中で分析を行った。ホフスタッターはグループの特徴を特定しようとした。ホフスタッターは政治的偏執的個人を、迫害されていると感じ、陰謀を恐れ、過度に攻撃的でありながら社会化されている個人と定義した。1950年代のホフスタッターと他の学者は、1890年代の主要な左翼運動であるポピュリストは、ホフスタッターが言うところの「金権による陰謀に対する偏執的妄想」を示していると主張した。^[17]

歴史家たちは、 1860年の保守的な立憲同盟党など、他の政治運動にも妄想的カテゴリーを適用した。^{[18]ホフスタッターのアプローチは、後に}キリスト教右派や愛国者運動を含む新しい右翼グループの台頭に適用された。^[15]

政治学者ゲイリー・ジェイコブソン^[19]は、「プラウド・ボーイズ、オース・キーパーズ、Qアノンなど」の支持者と活動的な支持者に基づいて、共和党の有権者（民主党には基本的に右翼過激派はいない）の割合として「過激派の投票数」の推定値を示している。彼は、 「 1月6日に議事堂に侵入した人々に対して好意的な意見を持っているか」、「ドナルド・トランプが2021年末までに大統領に復帰する可能性が高い」と考えているか、「民主党のトップがエリート児童性的人身売買組織に関与している」というのは「間違いなく真実」であるかなどの質問に「はい」と答えた共和党員の調査データを指摘している。2020年から2022年にかけて安定していた結果に基づいて、彼は「共和党の有権者の20〜25％が過激派と見なすことができる」と推定した。^[20]

社会学者のリプセットとラーブは、誰がこれらの運動に参加し、どのように発展したかに焦点を当てた。彼らは、急進右翼グループの発展は3段階で起こると考えた。第1段階では、権力や地位の喪失または喪失の脅威により、特定のグループが緊張状態になった。第2段階では、この脅威につながった原因について理論化する。第3段階では、責任があると考えられる人々やグループを特定する。急進右翼グループが成功すれば、エリート層と大衆層の両方の不安を結びつけることができるだろう。たとえば、ヨーロッパからの移民は、移民が社会主義と急進主義をもたらしたためエリート層を脅かしたが、大衆にとってはカトリックからの脅威だった。主な要素は、民主主義に対する抑制の低さ、現在よりも過去に関心があること、そして自由放任主義経済である。経済的地位よりも社会的地位の維持に重点が置かれている。引きつけられる主な人口は、教育水準の低い、収入の低い、職業水準の低い層である。彼らは民主主義への関与が低く、代わりに集団、機関、システムへの忠誠心を持っていると見られていた。^[21]

しかし、一部の学者はリプセットとラーブの分析を否定している。例えば、ジェームズ・アホは、個人が右翼グループに参加する方法は、他の種類のグループに参加する方法と何ら変わらないと述べている。彼らはリクルーターの影響を受け、グループが推進する目標が自分にとって価値があると信じ、グループに所属することに個人的な価値を見出すために参加している。サラ・ダイアモンドやチップ・バーレットを含む数名の学者は、極右への加入は感情と非合理性によって動かされるという理論を否定し、極右は他の政治運動と似ていると見ている。ジョン・ジョージとレアード・ウィルコックスは、リプセットとラーブのアプローチにおける心理学的主張は、極右のメンバーを「非人間化」するものだと見ている。彼らは、極右のメンバーに関する同じ説明は、政治主流派の​​多くの人々にも当てはまると主張している。^[22]

リチャード・ホフスタッターは、18世紀後半のイルミナティへの恐怖から、19世紀の反カトリック、反フリーメーソン運動、20世紀のマッカーシズムとジョン・バーチ協会に至るまで、過激派右翼に共通点を見出した。彼らは陰謀論者、マニ教、絶対主義、偏執狂だった。彼らは歴史を、完全な支配に瀕した悪魔の力による陰謀と見なし、それを止めるために緊急の努力を必要としていた。したがって、彼らは妥協と合意形成を伴う多元主義政治を拒否した。ホフスタッターは、これらの特徴は常に人口の大きな少数派に存在すると考えていた。頻繁な地位の転換の波がそれを絶えず表面に出すだろうと考えた。^[23]

しかし、DJ マロイは、パレスチナ解放機構を例に挙げて、「過激派」という言葉は政治的主流から外れたグループによく使われ、これらのグループが尊敬を集めると、その言葉は使われなくなると指摘した。主流派は、いわゆる過激派組織と自分たちとの共通点をしばしば無視する。また、極右は、主流派が抱く反エリート主義、個人主義、平等主義といった考え方に訴える。宗教、人種、アメリカ主義、銃に関する彼らの考え方は、他の白人アメリカ人のかなりの割合にも当てはまる。^[24]

近代史を通じて、陰謀論は極右の主要な特徴であり^[4]、数多くの書籍や記事の題材となっているが、最も有名なのはリチャード・ホフスタッターのエッセイ「アメリカ政治における偏執的スタイル」（1964年）である。想像上の脅威の起源は、アメリカのカトリック教徒、非白人、女性、同性愛者、世俗的ヒューマニスト、モルモン教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、アメリカの共産主義者、フリーメイソン、銀行家、米国政府など様々であると特定されている。南部貧困法律センター（SPLC）のアレクサンダー・ザイチックは、グレン・ベック、ルー・ドブス、ジョン・バーチ協会、ワールドネットデイリーなどのケーブルニュースの司会者が陰謀論を広めたとしている。 2010年秋に発行されたSPLCのインテリジェンスレポートでは、過激派右翼のトップ10の陰謀論として以下を挙げている。^[25]

1. ケムトレイル
2. 戒厳令
3. 連邦緊急事態管理局強制収容所
4. 米領土に駐留する外国軍
5. 戸別訪問による銃の没収
6. 9/11は政府の計画だった
7. 人口抑制
8. 高周波活性オーロラ研究プログラム (HAARP)
9. 連邦準備制度
10. 北米連合

これらの理論のほとんどに共通するのは、世界統一共産主義政府を樹立しようとする新世界秩序の存在を信じることである。 ^[25] 気候変動がでっちあげとみなされることは、過激な右翼と関連付けられることもある。^[26]

2017年以来、Qアノン陰謀論は極右の過激派グループの間で広く広められてきました。^[27]

COVID-19パンデミックの間、極右の指導者や影響力のある人々は、パンデミックを取り巻く反ワクチンの言説や陰謀論を広めてきた。^[28]

1990年代以降、極右とされる政党が、カナダ、オーストラリア、ノルウェー、フランス、イスラエル、ロシア、ルーマニア、チリなど様々な民主主義国の議会で地位を確立し、スイス、フィンランド、オーストリア、オランダ、イタリアでも連立政権に参加した。しかし、その理由についてはほとんどコンセンサスが得られていない。^[29]これらの政党の中には、1946年にイタリア社会運動として結成された国民同盟、1972年に設立されたフランス国民戦線、1986年以降急激に右傾化した既存政党であるオーストリア自由党など、歴史的なルーツを持つものもあった。フランスのプージャディスト、米国の改革党、オランダのピム・フォルタイン・リストなど、典型的な新しい右翼政党は、短命に終わった。^[30]これらの政党の主な支持者は自営業者と熟練労働者、非熟練労働者の両方であり、支持は主に男性から来ています。^[31]

しかし、これらの政党が極右であるかどうかについては、研究者の間でも意見が分かれている。なぜなら、これらの政党は、これまでの極右研究で説明されたグループとは異なるからである。これらの政党は、ポピュリストとして説明されることが多い。^[32]米国の極右と欧州の右翼ポピュリズムの研究は、独立して行われる傾向があり、比較はほとんど行われていない。欧州の分析はファシズムとの比較を用いる傾向があり、米国の極右の研究は米国の例外主義を強調してきた。米国の研究では、奴隷制の影響、宗教宗派の多様化、移民の歴史に注目し、ファシズムは欧州特有のものとみなしてきた。^[33]

「急進右翼」という用語はアメリカで生まれたが、ヨーロッパの社会科学者の中には意識的にこの用語を採用した者もいる。逆に「右翼過激主義」という用語はヨーロッパで生まれたが、アメリカの社会科学者の中にはこの用語を採用した者もいる。戦後すぐに存在したヨーロッパの右翼グループはファシズムにルーツがあったため、通常は「ネオファシスト」と呼ばれていた。しかし、歴史的なファシズムとは何の関係もない新しい右翼グループが出現するにつれて、「右翼過激主義」という用語がより広く使われるようになった。^[34]

ジェフリー・カプランとレナード・ワインバーグは、米国の極右と欧州の右翼ポピュリズムは、西側世界全体に存在する同じ現象であると主張した。彼らは、過激主義、行動、信念に含まれる中核的な属性を特定した。過激派として、彼らは道徳的な曖昧さを見出しておらず、敵を悪者扱いし、時には新世界秩序などの陰謀論と結びつける。この世界観を考えると、民主主義の規範から外れた方法を使用する傾向があるが、常にそうであるわけではない。主な中核的な信念は不平等であり、それはしばしば移民や人種差別への反対の形をとる。彼らは、この新しい右翼が、現状維持に関心を持っていた歴史的な右翼と何らかのつながりを持っているとは考えていない。^[35]彼らはまた、アメリカとヨーロッパの形態の協力と相互影響を、それらが単一の現象として存在している証拠と見なしている。^[36]

ダニエル・ベルは、極右のイデオロギーは「憲法上の手続きを放棄し、自由を停止し、共産主義と戦う共産主義の方法を容認する用意があること」であると主張する。^[37]歴史家のリチャード・ホフスタッターは、共産主義的な方法がしばしば模倣されていることに同意している。「ジョン・バーチ協会は共産主義の細胞と『フロント』グループによる準秘密作戦を模倣し、共産主義の敵に見られるものと非常によく似た方法でイデオロギー戦争を容赦なく遂行することを説いている」。彼はまた、バリー・ゴールドウォーターの言葉を引用している。「敵の戦略を分析して模倣することを提案したい。彼らの戦略はうまくいったが、私たちの戦略はうまくいかなかった」^[38]

アメリカの歴史家リック・パールスタインは、ブラック・レギオン、チャールズ・コフリン、クリスチャン・フロント、「バーサー」憶測^[39]などの陰謀志向の右翼運動に体現されたポピュリズム、ナショナリズム、権威主義などの極右の問題は、ウィリアム・F・バックリーの限定政府、自由貿易、自由市場経済といったリバタリアンの考え や、移民賛成や帝国建設といった新保守主義の考えよりも、主流の保守主義に大きな影響を与えてきたと主張している。 ^[39]

1770年代のアメリカ独立戦争の先頭に立ったアメリカの愛国者たちは、歴史家が共和主義と呼ぶイデオロギーに主として動機づけられていた。^{[40]このイデオロギーは、イギリス政府に代表される}貴族制の危険性、腐敗、そしてすべての市民が公民としての美徳を示す必要性を強調した。国政が悪化すると、共和主義者は悪の勢力の陰謀がその原因であると特定する傾向があった。^[41]

アメリカの自由に対する陰謀への恐怖という背景から、最初の急進右派スタイルの反応は1790年代に現れた。^[42]連邦主義者の中には、トーマス・ジェファーソンとその支持者、そして最近ヨーロッパから来た人々が関与する組織的な陰謀について警告し、彼らはフランス革命の暴力的な急進主義、社会的平等主義、反キリスト教の不信仰というアジェンダの代理人であると主張した者もいた。^{[43]連邦主義者は1798年に}外国人治安維持法を可決し、国を外国と国内の急進主義者から守ることを目的とした。移民への恐怖から1806年にニューヨーク市で移民排斥主義者とアイルランド人の間で暴動が起こり、連邦主義者による移民排斥主義の呼びかけが高まった。^{[42] [44]}

アメリカでは、北東部の反メイソン運動家らが、米国の特権階級と貴族階級に対する国民の怒りを表明した。反メイソン運動家は、フリーメイソンは共和主義の価値観を拒否し、平等主義と改革への動きを妨害している、強力で邪悪な秘密エリート集団であると信じていた。福音主義の強力な基盤を持つ反メイソン運動家らは、反メイソン党という政党を組織し、メイソンを公職から追放することを誓った。この党が最も活発だったのは 1828 年から 1836 年にかけてだった。フリーメイソン運動は大きな打撃を受け、完全に回復することはなかった。反メイソン運動は連合に吸収され、新しいホイッグ党となった。反メイソン運動は「過激」ではなく、民主主義に完全に参加しており、メイソンがアメリカの民主主義を転覆させているという信念によって動かされていた。^{[45] [46]}反メイソンに関する初期の記述では、彼らの支持者は主に貧しい人々として描かれていたが、最近の研究では、彼らは主に中流階級であったことが示されている。^[47]

1830年代から1840年代にかけてアイルランド系カトリック教徒の移民が大量に到着すると、アメリカ人の間で反発が起こりました。彼らは、移民の犯罪率や福祉依存度の高さ、そしてローマ教皇が政治権力を握る危険性に危機感を抱きました。これが、組織化された移民排斥主義者や外国人排斥主義者の台頭につながりました。ニューヨークの移民排斥主義者はアメリカ共和党を結成しました。共和党は1850年代にノウ・ナッシング運動に合併しました。ノウ・ナッシング運動の活動家とアイルランド系カトリック教徒は、特に1856年の選挙日に何度も対立し、多数の負傷者と数人の死者を出しました。

ノウ・ナッシング党は奴隷制の問題で分裂し、その北部派は1850年代後半に共和党に合併した。 ^{[48] [49]}

1870年代から19世紀後半にかけて、南部では多数の白人至上主義の準軍事組織が活動し、共和党を支持するアフリカ系アメリカ人を脅迫することを目的としていた。そのような組織の例としては、赤シャツやホワイトリーグなどがある。^[50]

1887年、アメリカ中西部で、アイルランド系カトリック政治家の政治権力に対抗しようとしたカナダ出身のアイルランド系プロテスタントがアメリカ保護協会（APA）を結成した。これは、会員数を誇張した秘密組織で、会員は地方選挙でプロテスタント候補を応援し、カトリック教徒を政府職員として雇用することに反対した。この運動は偽造文書に依存しており、共和党主流派に拒否された。カトリック教徒が社会的地位を上昇するにつれてアメリカでは反カトリック主義が衰退し、APAは1890年代半ばに急速に消滅した。^{[51] [52] [53]}

第二次クー・クラックス・クランは1915年に結成されたが、1920年代初頭まで成長は非常に緩慢だった。その後、起業家がそれを金もうけの手段として引き継ぎ、高給取りの州および地方の組織者が地方支部を結成して入会金を集め、一方、本部はマスク付きの高価な白衣を販売した。組織者は金を集めて立ち去り、地方の人々は弱い指導者しか残されなかった。^[54] 1920年代半ばに州の指導者が詐欺師であることが暴露されると、KKKは急速に崩壊した。組織者は会員資格を秘密にすると約束し、反カトリック主義とユダヤ人およびアフリカ系アメリカ人への敵意を訴えた。プロテスタント原理主義者が主な勧誘者であり、教育水準の低い男性も勧誘した。KKKの組織者はカトリック教徒はローマ教皇に支配されていると主張した。彼らは禁酒法と公立学校を支持した。KKKは反エリート主義であり、自分たちを庶民の平等主義的擁護者と見なし、「知識人」も攻撃した。^[55]共和党はKKKを非難したが、民主党は1924年にKKKを非難する提案をめぐって激しく分裂した。^{[56] [57]}

アメリカでは大恐慌の時期にいくつかの新しい大衆運動が起こった。左派で圧倒的に大きかったのはヒューイ・ロングの「我々の富を分け合おう」運動で、資本主義を攻撃し、ロングが暗殺されたときにはルイジアナ州を拠点に活動を広げていた。右派で最も重要だったのはカフリン神父だった。^[58]

チャールズ・コフリン（コフリン神父）はカナダからデトロイトに移住し、1926年に宗教問題に関する放送を始めたカトリックの司祭だった。1930年に彼の番組が全国放送されると、彼は政治問題についてコメントし始め、アメリカの資本家を強く批判する左翼の攻撃を促した。1932年までに彼は何百万人もの常連リスナーを抱えていた。彼は1932年にフランクリン・D・ルーズベルトを支持し、初期のニューディール政策を推進した。^[59]彼は1935年に外交政策でルーズベルトと決別した。コフリンはその後ニューディール政策を非難し、ほとんど成果を上げず、むしろ銀行家の立場を強化したと主張した。^[60]

1934年、彼は自らが統制する地方クラブのネットワークとして「社会正義のための全国連合」を設立した。全国連合は結局、発展することなく1936年に解散した。^{[61]その代わりに、彼は}連合党公認で選挙活動を行った左派のウィリアム・レムケを新たな第三政党として支持した。レムケはまた、富の共有運動残党のリーダーであるジェラルド・L・K・スミスと左派タウンゼント老年運動のリーダーであるフランシス・タウンゼント博士からも支持された。しかし、選挙でレムケが獲得した票は90万票にも満たなかった。^{[62] [63]}

1936年以降、コグリンはラジオ番組と雑誌を利用してアメリカを極右に押し進めた。^[64]彼はムッソリーニのイタリアのファシズムとヒトラーのナチスドイツを支持した。国内では、労働組合とリベラルな政治家が親共産主義的であると非難した。彼は企業国家と「社会正義評議会」の設立を呼びかけ、非キリスト教徒をメンバーから排除した。彼の雑誌「社会正義」は、 1938年の人物オブザイヤーにベニート・ムッソリーニを選出し、共産主義と結び付けたヒトラーのユダヤ人「迫害」を擁護した。その後、主要ラジオ局は彼の放送を放送することを拒否し、米国が第二次世界大戦に参戦した後の1942年には郵便局が「社会正義」の郵便配達を禁止した。デトロイトの前カトリック大司教はコグリンの擁護をしたが、新大司教は彼に政治活動とラジオ放送をやめるよう命じた。コグリンはそれに従い、政界から引退した。^{[65] [66] [67]}

ブラック・レギオンは、ピーク時には4万人の会員を擁し、元KKKメンバーによって結成され、インディアナ州、オハイオ州、ミシガン州で活動していた。KKKとは異なり、メンバーは黒服を身にまとい、組織階層は友愛組織の組織階層ではなく、軍隊の組織階層に基づいていた。メンバーは「カトリック教徒、ユダヤ人、共産主義者、黒人、外国人に対する聖戦において、神、合衆国憲法、ブラック・レギオンを支持するという組織の秘密」を守ることを誓った。50人以上のメンバーが組織を支援したためにさまざまな犯罪で有罪判決を受けた後、組織は衰退した。典型的なメンバーは、南部の小さな農場出身で、高校卒業資格がなく、結婚して子供がおり、非熟練労働者として働いていた。^[68]

キリスト教原理主義の牧師でキリスト教信仰の擁護者を創設したジェラルド・B・ウィンロッドは、 1798年に米国に最初に導入されたイルミナティ陰謀説を復活させた。彼は、フランス革命とロシア革命はどちらもイルミナティによって指揮されたと主張し、また『シオン賢者の議定書』はユダヤ人の陰謀を正確に暴露していると主張した。彼は、ユダヤ人、カトリック教徒、共産主義者、銀行家が協力してアメリカのプロテスタントを破壊しようと企んでいると信じていた。ウィンロッドの支持者は主に田舎の貧しく教育を受けていない原理主義キリスト教徒に限られていたが、彼の雑誌『ディフェンダー』は1930年代後半に発行部数が10万部に達した。^[69]

ウィリアム・ダドリー・ペリーの銀シャツ運動は、ヨーロッパのファシズムをモデルにしており、経済組織にポピュリスト国家主義の計画を導入した。アメリカ合衆国は法人として再編され、個人は貢献に応じて報酬を受け取るが、アフリカ系アメリカ人、先住民、外国人は国家の保護下に置かれ、したがって低い地位に置かれる。この組織は、恐慌、共産主義、不道徳の蔓延をユダヤ人のせいにしたが、カトリック教徒を公然と会員として受け入れた。その会員は、教育を受けていない、貧しく、年配で、神経症患者の割合が高く、女性会員も多かった。その主な支持基盤は中西部と西海岸の小さなコミュニティであり、南部諸州にはほとんど存在しなかった。^[70]

アメリカは第二次世界大戦後、経済的にも軍事的にも世界最強の国となったが、共産主義も強化されていた。東ヨーロッパや東南アジアに共産主義が広がり、共産主義者の反乱も数多く発生した。^[71]同時に、アメリカ国内で共産主義のスパイ活動が発見された。新たな敵がもたらす恐怖に応えて、ウィスコンシン州選出の共和党上院議員ジョー・マッカーシーは1950年に国務省に205人の共産主義スパイがいると主張した。^[72]しかし、マッカーシズムの主な標的はイデオロギー的非順応主義であり、個人は信念のために標的にされた。多くの業界でブラックリストが作成され、非順応主義者の疑いのある人の雇用が制限され、図書館は疑わしいとみなされた本や定期刊行物を撤去するよう圧力をかけられた。マッカーシーはボイス・オブ・アメリカを調査し、共産主義者は見つからなかったものの、その結果30人の従業員が解雇された。^[73]マッカーシズムに対する最も強力な支持者は、ドイツとアイルランドのカトリック教徒の一部であった。彼らは二度の世界大戦で孤立主義をとっており、反英偏見を持ち、表面上は宗教的な理由で社会主義に反対していた。カトリック教徒の支持は一様ではなく、多くのカトリック教徒がマッカーシズムとその手法に積極的に反対していた。^[74]敵意の多くは東部のエリート層に向けられていた。^[75] 1952年の共和党の圧勝後、マッカーシズは共和党が彼に反対するまで新しい共和党政権の調査を続けた。^[76]

1958年に設立されたジョン・バーチ協会は、経済的自由主義と反共産主義を組み合わせた団体である。創設者のロバート・ウェルチ・ジュニアは、人類の最大の敵は政府であり、政府が拡大すればするほど敵も大きくなると信じていた。彼にとって、政府は本質的に腐敗しており、平和に対する脅威であった。彼は民間機関、地方自治体、厳格な個人主義を主張した。^{[77] [78]}

1968年のジョージ・ウォレス大統領選挙運動でアメリカ独立党（AIP）という新しい政党が結成されたが、後年、この政党は極右勢力の支配下に入った。1969年、この党は2つのグループに分裂した。T・コールマン・アンドリュース率いる反共産主義のアメリカ党と、AIP創設者ビル・シアラー率いるグループである。両グループは連邦政府の学校への介入に反対し、警察による国内騒乱の鎮圧とベトナム戦争での勝利を支持した。2つのグループはアメリカ党の旗印の下に団結し、1972年のジョージ・ウォレス大統領選挙運動を支援したが、ウォレスが撤退した後、ジョン・G・シュミッツ下院議員を候補に指名した。^[79]

20世紀後半を通じて小規模な民兵組織は存在していたが、1992年のルビーリッジ包囲戦や1993年のウェーコ包囲戦など、武装した市民と連邦政府機関との一連のにらみ合いの後、1990年代初頭に民兵組織の人気が高まった。これらの組織は、米国内の政府の専制政治と見なしたものに対する懸念を表明し、一般的に自由意志主義および立憲主義の政治見解を持ち、特に憲法修正第2条に基づく銃の権利と税金抗議に重点を置いていた。また、過激派右翼の先駆者グループと同じ陰謀論の多く、特に新世界秩序理論を信奉していた。現在活動しているそのような組織の例としては、3パーセンターズやオースキーパーズなどがある。ポッセ・コミタトゥスやアーリアン・ネイションズなどの少数の民兵組織は白人至上主義者であり、民兵や愛国者運動を、彼らが自由主義的で多文化主義的な政府と見なしたものに対する白人の抵抗の一形態と見なしていた。 21世紀には、民兵組織や愛国者組織が、2014年のバンディ対立、2016年のマルーア国立野生生物保護区占拠、2021年の米国議会議事堂襲撃などに特に関与した。

1980年代にポール・ゴットフリードが初めてパレオ保守主義という言葉を作り出した。これらの保守主義者は、（冷戦後の）非介入主義外交政策、厳格な移民法、反消費主義、伝統的価値観を強調し、これらの問題に関してよりリベラルな見解を持つネオコンに反対した。パレオ保守主義者は、1990年代初頭の右翼ポピュリズムの高まりを利用して、1992年、1996年、2000年のパット・ブキャナン大統領選挙運動を推進した。 9月11日の同時多発テロの後、テロの脅威にどう対応するかでアメリカの保守派の大多数と意見が合わないことに気づき、その数は減少した。

2001年9月11日の同時多発テロの後、アメリカのイスラム化阻止などの団体やフランク・ギャフニー、パメラ・ゲラーなどの個人に支えられた反ジハード運動が、アメリカ右派の間で勢いを増し始めた。彼らはイスラム教を声高に非難し、アメリカに住むイスラム教徒がイスラム教に重大な脅威を与えていると信じていたため、広く「イスラム嫌悪者」と呼ばれた。彼らはアメリカが「イスラム至上主義」の脅威にさらされていると信じ、アメリカ・イスラム関係評議会を非難し、さらにはスハイル・A・カーンやグローバー・ノークイストなどの著名な保守派がムスリム同胞団などのイスラム主義グループを支援していると非難した。

保守派共和党員のジム・ギルクリストは、2005 年 4 月にミニットマン プロジェクトを設立しました。ミニットマンは、以前の愛国者運動と元々の革命的なミニットマンに触発され、不法移民の規制強化を主張し、米国南西部でボランティア活動に従事し、不法移民と思われる人々に対して活動を展開しました。このグループは、移民問題に関してよりリベラルな見解を持つ人々から多くの批判を浴び、ジョージ W. ブッシュ大統領は彼らを「自警団」と非難しました。ミニットマン プロジェクトは、非常によく似た役割を果たしていた 以前のランチ レスキュー組織に似ていました。

オルタナ右翼は、2016年の米国大統領選挙期間中にドナルド・トランプ大統領の選挙運動を支援するために登場した。^[80]オルタナ右翼は、パレオ保守主義、パレオリバタリアニズム、白人至上主義、マノスフィア、ダーク・エンライトメント、アイデンティタリアニズム、新反動運動の影響を受けており、 4chanなどのインターネットサイトでの存在感が大きいことから、これまでの過激な右翼運動とは異なる。^[80]

グロイパーズ（グロイパー軍団とも呼ばれる）は、白人至上主義者および極右活動家の集団であり、極右政治を米国の主流保守主義に導入しようとする試みで知られている。この集団は、極右政治評論家のニック・フエンテスが率いている。

• 3パーセント（2008年～2021年）
• アメリカ自由党（2009年～現在）
• オースキーパーズ（2009年～現在）
• 伝統主義労働者党（2013年～2018年）
• アトムヴァッフェン師団(2013–現在)
• ヴァンガード アメリカ(2015–2017???)
• アイデンティティ・エウロパ（2016–2020）
• プラウドボーイズ（2016年～現在）
• 愛国者の祈り（2016年～現在）
• パトリオット・フロント（2017年～現在）
• ザ・ベース（2018年～現在）
• グロイパーズ（2019年現在）

• アート、デイビッド（2011年）。『急進右翼の内側：西ヨーロッパにおける反移民政党の発展』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-1394-9883-8。
• ベル、ダニエル編 (1963)。『急進的右翼：拡大・改訂された新アメリカ右翼』ガーデンシティ、ニューヨーク：ダブルデイ＆カンパニー。
• ベネット、デイビッド・H（1988年）。『恐怖の党：アメリカの歴史におけるナショナリスト運動から新右翼まで』ノースカロライナ州チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-1772-8。
• クロフォード、アラン (1980)。『右翼の雷鳴: 「新右翼」と憤りの政治』ニューヨーク: パンテオン ブックス。ISBN 978-0-3945-0663-0。
• フォースター、アーノルド; エプスタイン、ベンジャミン R. (1964)。『右翼の危険：急進右翼と極右保守派の態度、人員、影響力』ニューヨーク：ランダムハウス。
• ホックシルド、アン・ラッセル（2016年）。『異邦人としての自国：アメリカ右派の怒りと哀悼』ニューヨーク：ザ・ニュー・プレス。ISBN 978-1-6209-7225-0。
• ハンティントン、ジョン・S（2021年）。『極右先駆者：現代保守主義の急進的ルーツ』フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-9810-9。
• ミンケンバーグ、マイケル。「第二次世界大戦以降の自由民主主義における極右と反移民政治：政治・研究分野の進化」ポリティ53.3（2021）：394-417。doi.org/10.1086/714167
• レデコップ、ジョン H. (1968)。『アメリカの極右：ビリー・ジェームズ・ハーギスとキリスト教十字軍の事例研究』グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム B. アーダムズ出版。
• トゥスカ、ベンジャミン。「ボルチモアのノウ・ナッシング主義 1854-1860」カトリック歴史評論11.2 (1925): 217-251。オンライン

• アメリカン・ヘリテージ・センターにあるライル兄弟とフローレンス兄弟の文書