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アレクサンドリア学派とは、ヘレニズム時代とローマ時代にエジプトのアレクサンドリアのヘレニズム文化の中心地で発展した文学、哲学、医学、科学における特定の傾向の総称である。[ 1 ]
紀元前数世紀末、アレクサンドリアはギリシャと東洋の影響が融合し、恵まれた立地と商業資源、そしてエジプトを支配していたプトレマイオス朝マケドニア王朝の啓蒙的なエネルギーによって、卓越した学問の中心地となった。この時代、アレクサンドリアの大図書館には膨大な学術研究が集積された。叙事詩をはじめ、地理、歴史、数学、天文学、哲学、医学に関する著作が、この時期にアレクサンドリアで数多く創作された。
アレクサンドリア学派は、1世紀以降のアレクサンドリアにおける宗教的・哲学的発展を指す場合にも用いられる。ユダヤ教神学とギリシャ哲学の融合は、混淆主義的な融合と多くの神秘主義的思索をもたらした。新プラトン主義者たちは魂の本質を探求することに専念し、神との交わりを求めた。初期キリスト教会の聖書解釈における二大学派は、新プラトン主義とプラトンの教えに基づく哲学的信念をキリスト教に取り入れ、聖書の多くを寓話的に解釈した。アレクサンドリア学派の創始者は、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスである。
アレクサンドリアは、アレクサンドロス大王がエジプト遠征中に建設した都市で、文化と商業の中心地となるのにうってつけの場所に位置していました。主要な港湾都市へと発展するにつれ、地中海世界全体の貿易と旅行の中心地となり、東西を結ぶ玄関口としての役割を果たしました。アレクサンドリアが享受していた自然の優位性は、エジプトの君主たちの配慮によって大きく高められました。アレクサンドロスの死後、エジプトを支配下に置いたプトレマイオス・ソテル（紀元前323年～285年）は、エジプトのヘレニズム化という広範な政策の一環として、アレクサンドリアのギリシャ人学者や詩人への支援を始めました。アテナイの雄弁家、政治家、哲学者である友人デメトリオス・オブ・ファレロンの影響を受け、プトレマイオスはアレクサンドリア図書館を擁する大規模な複合施設であるムサエウムの基礎を築きました。プトレマイオス・ソテルが始めた事業は、彼の子孫、特に彼の直系の二人の後継者、プトレマイオス・フィラデルフォスとプトレマイオス・エウエルゲテスによって引き継がれた。フィラデルフォス（285年 - 247年）は、図書館長が有名なカリマコスであったが、アリストテレスの全著作を集め、また多くのユダヤ教およびエジプト土着の著作も導入した。これらの中には七十人訳聖書の一部も含まれていたようである。エウエルゲテス（247年 - 222年）は、アテナイのアーカイブから劇作家の原本を入手し、アレクサンドリアに到着したすべての旅行者に所有する著作の写本を1部残すよう強制することで、図書館を拡張した。[ 2 ]
ある種の傾向を共有しているにもかかわらず、明確に「アレクサンドリア的」な思想体系は存在しなかった。ヘレニズム時代とローマ時代のアレクサンドリアの学者たちの文学、科学、哲学活動は非常に多様であり、共通しているのはある種の精神や形式だけである。[ 2 ]この知的「学派」は何世紀にもわたって続き、大きく2つの時期に分けられる。最初の時期は紀元前306年頃から紀元前30年頃までで、プトレマイオス朝の建国からローマによるエジプト併合までの期間である。2番目の時期は紀元前30年から、西暦641年にアムル・イブン・アル＝アースがアレクサンドリアを占領する前かその時に大図書館が破壊されるまでである。
プトレマイオス朝初期の学問は、通常、文学か科学のいずれかであった。この傾向は、プトレマイオス朝初期の王たちがエジプトとヘレニズムの知的文化を統合しようとした大きな計画を反映している。紀元前1世紀までに、アレクサンドリア学派は分裂し、多様化し始めた。これは、プトレマイオス朝後期の政府の相対的な弱さも一因であったが、ロドス島、シリア、東地中海の他の地域で新たな学問集団が台頭したことも原因であった。この緩やかな崩壊は、アレクサンドリアがローマの支配下に入ったときに大きく加速した。[ 2 ]
学派の影響力がギリシャ・ローマ世界全体に及ぶにつれ、学者たちはアレクサンドリアではなくローマに集まるようになった。しかし、アレクサンドリアでは新たな力が働き、知的活動の第二の大きな爆発が起こった。ユダヤ教とキリスト教の影響を受けたこの新しい運動は、新プラトン主義者の思弁哲学と、グノーシス主義者や初期教父たちの宗教哲学を生み出した。 [ 2 ]
アレクサンドリア人が主に培った詩の形式は叙事詩と抒情詩、あるいは挽歌であった。偉大な叙事詩は不足しているが、その代わりに歴史叙事詩や教訓叙事詩、あるいは解説叙事詩が見られる。歴史叙事詩の主題は一般的によく知られた神話であり、作者はそこで自身の学識の深さと完璧な詩作能力を存分に発揮することができた。これらの詩は古代の知識の宝庫として価値があるが、文体はしばしば拙く、数多くの難解な典故を解読するには相当な忍耐が必要である。現存する最良の例はロードスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』であり、最も特徴的なのはリュコフロンの『アレクサンドラ』または『カサンドラ』であるが、その難解さはほとんどことわざとなっている。[ 3 ]
教訓叙事詩の主題は非常に多岐に渡り、それらは作者が持つ特別な知識に依存していたようで、作者は詩を情報を伝える形式として用いていた。カリマコスの失われた詩のように、神話や宗教儀式の起源に関するものもあれば、特殊な科学に関するものもあった。例えば、アレクサンドリアに住んでいなかったものの、アレクサンドリアの精神に深く染まり、学派に名を連ねていたアラトスの詩が2篇ある。1篇は天文学に関するエッセイで、もう1篇は天候の兆候に関する記述である。コロフォンのニカンドロスも2篇の叙事詩を残しており、1篇は毒の治療法について、もう1篇は毒獣の咬傷についてである。エウフォリオンとリアノスは神話叙事詩を書いた。彼らの作品すべてに共通する精神は、学識ある研究の精神である。[ 3 ]
アレクサンドリアの抒情詩と挽歌は、しばしば技巧的で模倣的であった。最も初期の挽歌詩人はコス島のフィリタスであったが、おそらく最も有名なのはカリマコスであろう。彼の数多くの作品のうち、現存するのは賛歌、警句、挽歌の断片のみである。他の抒情詩人には、ファノクレス、ヘルメシアナクス、アイトリアのアレクサンドロス、リュコフロンなどがいる。[ 3 ]
警句は人気があり、パロディや風刺詩も人気で、ティモンの『シロイ』やソタデスの『キナイドイ』などが挙げられる。[ 3 ]
劇詩はある程度隆盛を極めたようである。アレクサンドリア派の「プレアデス」を作曲した七人の偉大な劇作家のリストは、3つか4つ、それぞれ異なる形で現存している。彼らの作品は失われてしまった。より粗野な劇、アメーバ詩、あるいは牧歌的ミメは、アレクサンドリア派に見られる唯一の純粋な陽気な詩の流れ、テオクリトスの牧歌へと発展した。これらの詩の名前が示唆するように、それらは新鮮な田園生活を描いたものであった。[ 3 ]
アレクサンドリアの詩はローマ文学に強い影響を与えた。特にアウグストゥス時代のローマ文学は、アレクサンドリア学派の特徴を理解することによってのみ理解できる。この時代の歴史家は数多く、多作であった。クレイタルコスなど、その多くはアレクサンドロス大王の生涯と業績に専念した。最もよく知られているのはティマイオスとポリュビオスである。[ 3 ]
アレクサンドリアの人々が独自の作品を生み出し始める前は、彼らの研究は古代ギリシア文学の傑作に向けられていた。その文学が世界で力を持つためには、後世に理解できる形で伝えられなければならなかった。これがアレクサンドリアの批評家たちが始めた仕事であり、彼らが成し遂げた仕事だった。彼らは単に作品を収集しただけでなく、それらを整理し、テキストを批評の対象とし、後世に不明瞭になる可能性のあるあらゆる暗示や言及を説明しようとした。彼らはテキストの配列、アクセントの決定、形式と構文の理論、単語や事物の説明、そして作者とその作品に関する判断、さらには真正性と完全性に関するあらゆる問題を含めて研究した。[ 3 ]
批評家たちは幅広い知識を必要とし、この必要性から文法、韻律学、辞書学、神話学、考古学が生まれた。これらの批評家たちの功績は計り知れない。彼らのおかげで、私たちはギリシャの知性の偉大な作品群を所有できるだけでなく、それらを読みやすい形で所有できるようになった。最も有名な批評家としては、ゼノドトス、ギリシャ語のアクセント理論を提唱したビザンティウムのアリストファネス、マッロスのクラテス、そして批評の巨匠サモトラケのアリスタルコスなどが挙げられる。その他にも、リュコフロン、カリマコス、エラトステネス、そして後世の多くの批評家たちがいた。批評学派は文学学派よりも長く存続したからである。最初の科学的なギリシャ語文法書を著したディオニュシオス・トラクスも特筆すべきだろう。これらの文献学の研究は、自然科学の研究、特に地理と歴史のより正確な知識につながったため、間接的に非常に重要でした。ギリシャの古代史、および国家や都市の建国に関するすべての神話にかなりの注意が払われるようになりました。そのような興味深い情報の大きなコレクションは、ビブリオテーケー（偽アポロドロス）に収められています。エラトステネスは、物理地理について最初に書いた人物であり、エジプトの王とギリシャの歴史的出来事の年代表を作成しようと最初に試みた人物でもあります。数学、天文学、医学の科学もアレクサンドリアで熱心に成功裏に研究されましたが、それらはアレクサンドリアで起源を持つものではなく、厳密な意味では、アレクサンドリア特有の文学の一部を形成するものではありませんでした。数学学派の創始者は有名なユークリッドであり、その学者の中にはアルキメデスがいました。円錐曲線に関する論文の著者であるペルガのアポロニウス、地球の最初の計測を行ったエラトステネス、そして後に最も有名な解説者であるクラウディオス・プトレマイオスにちなんでプトレマイオス体系と呼ばれることになる周転円説の創始者ヒッパルコス。アレクサンドリアはキリスト教時代を過ぎてもなお、数学と科学の学問の中心地として名声を保ち続けた。
ローマの征服後、純粋な文学はアレクサンドリアよりもローマの影響を強く受けるようになった。しかし、アレクサンドリアではしばらくの間、様々な力が働いており、それらが世界の大きな精神的変化と接触することで、知的活動の第二の爆発が起こり、一般にアレクサンドリア哲学学派として知られるようになった。[ 4 ]
この学派の教義は東洋と西洋の思想の融合であり、典型的にはヘレニズム哲学とユダヤ哲学の要素を様々な割合で組み合わせたものであったが、ピュロン主義の場合は、古代ギリシャの哲学者エリスのピュロンがインドから持ち帰った仏教の要素も含まれており、アレクサンドリア学派の哲学者アエネシデモス（紀元前1世紀頃）が特に影響力を持っていた。アレクサンドリアのクレメンスの『ストロマタ』には、西洋文学における仏陀に関する現存する最古の記述が含まれている。[ 5 ]
アレクサンドリア市は次第にヨーロッパ、アジア、アフリカの交易中立地帯となっていった。当時の住民も現在も、あらゆる人種が混在する多様な集団であった。アレクサンドロスはユダヤ人の入植地を築き、その数は増加の一途を辿り、キリスト教時代の初めには市の人口の5分の2を占め、最高位の官職にも就いていた。ユダヤ教の神学とギリシアの思索との接触は、思想における大きな課題となった。神の権威に関するユダヤ教の思想と、超越的な行動規範は、ヘレニズム哲学の無味乾燥な知性主義に刺激を見出せなかったギリシアの思想家たちにとって、特に魅力的なものであった。同時に、ユダヤ人はある程度排他性を脱ぎ捨て、自らの古い神学を国際的な文化と比較検討する用意ができていた。こうして、ヘレニズムの個人的啓示の教義と、特別な民に啓示された完全な神学というユダヤ教の伝統を融合させることが可能になった。その結果、やや曖昧で体系化されていないユダヤ教の神学体系に、純粋に哲学的な体系を適用することになったのである。これら2つの要素の相対的な優位性に応じて、グノーシス主義、教父神学、そして新ピタゴラス主義と新プラトン主義の哲学学派が生まれた。[ 4 ]
このことの最初の具体的な例はアリストブロス（紀元前160年頃）に見られる。ユダヤ人に関して言えば、偉大な人物は1世紀のフィロンである。彼はギリシアの形而上学理論を取り上げ、寓意的方法によってユダヤの啓示に従って解釈した。彼は（a）神に対する人間の相対的な性質によって説明される人間の生命、（b）神の性質と神の存在、（c）神と物質宇宙の関係の説明としての偉大なロゴス教義を扱った。これら3つの議論から、彼は東洋の神秘主義と純粋なギリシアの形而上学の融合を発展させた。[ 4 ]
アレクサンドリア学派の最初の純粋哲学は新ピタゴラス主義であり、2番目にして最後のものは新プラトン主義であった。彼らの教義は、プラトン主義、ストア主義、そして後期のアリストテレス主義を統合したものであり、東洋の神秘主義が次第に重要性を増していった。彼らが語りかけた世界は、人間の魂を満たす救済の教義を求め始めていた。彼らは善悪の問題に取り組もうと努めた。そのため、彼らは魂の本質を探求することに専念し、魂の自由は神との交わりにあり、それは一種の恍惚状態への没入によって達成されると教えた。この教義はプロティノスによって頂点に達し、後の追随者たちはキリスト教との闘いにおいて神働術を強調したが、それは成功しなかった。最終的に、この異教の神智学は、アテネのプルタルコスとプロクロスの指導の下、アレクサンドリアからアテネへと追いやられ、主にプロティノスの体系に合致するように古代哲学を再編成しようとする試みに基づく注釈に大きく従事した。この学派は、ユスティニアヌス帝がアテネの学派を閉鎖した（529年）ダマスキウスの時代に終焉を迎えた。 [ 4 ]
新プラトン主義は3世紀初頭のキリスト教思想家たちに大きな影響を与えた。その中でも最も重要なのはアレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスである。学者であり神学者でもあったクレメンスは、新プラトン主義の神秘主義とキリスト教の実践的な精神を融合させることを提唱した。彼は清らかな生活の原則と自由な思考の原則を組み合わせ、教えは聞き手の精神的能力を考慮しなければならないと主張した。キリスト教と後の新プラトン主義の思想の互換性は、プトレマイスの司教シネシウスの著作によって証明されており、新プラトン主義は最終的にキリスト教に屈した。[ 4 ]