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ワシントニアン運動（ワシントニアン、ワシントニアン禁酒協会、またはワシントニアン完全禁酒協会）は、19世紀の禁酒団体で、1840年4月2日木曜日に、6人のアルコール依存症者（ウィリアム・K・ミッチェル、ジョン・F・ホス、デイビッド・アンダーソン、ジョージ・スティアーズ、ジェームズ・マッカーリー、アーチボルド・キャンベル）[ 1 ]によって、メリーランド州ボルチモアのリバティ通りにあるチェイス酒場で設立されました。
彼らの考えは、互いに頼り合い、アルコール依存症の経験を共有し、和やかな雰囲気を作り出すことで、互いに断酒を維持できるというものだった。彼らの目標は、アルコールを完全に断つこと（禁酒主義）だった。このグループは禁酒を教え、アルコホーリクス・アノニマスよりほぼ1世紀も前に活動していた。メンバーは他の「酔っぱらい」（当時は「アルコール依存症者」という言葉は存在しなかった）を探し出し、過度の飲酒の経験や、協会がどのようにして断酒を達成させてくれたかを語った。時が経つにつれ、協会は禁酒運動団体となり、アルコール飲料の法的かつ強制的な禁止を推進するようになった。協会は、ティモシー・シェイ・アーサーの『ワシントンの人々との六夜』と『酒場での十夜』の着想源となった。
ワシントンの禁酒運動団体は、社会全体の酒との関係ではなく、個々のアルコール依存症患者に焦点を当てた点で、他の禁酒運動団体とは異なっていた。[ 2 ] 19世紀半ば、禁酒運動はアメリカ合衆国全土で勢いを増し、禁酒運動家たちはあらゆる方面で反アルコールの見解を広めた。公開の禁酒集会は頻繁に開催され、主なテーマはアルコールの禁止と個人による禁酒の誓約であった。
この動きと並行して、公的施設と民間施設からなる緩やかなネットワークが、アルコール依存症患者の治療を提供した。これらの施設は、酩酊者収容所や更生施設と呼ばれ、ニューヨーク州酩酊者収容所、ニューヨーク州ロングアイランドの酩酊者ホーム、サンフランシスコの不治の病患者ホーム、フィラデルフィアのフランクリン更生施設、そして1857年にボストンとシカゴに開設されたワシントニアン・ホームなどが含まれていた。
最盛期には、ワシントニアンの数は何万人、おそらく60万人にも達した。[ 3 ] しかし、わずか数年の間に、この団体はほぼ消滅した。主な目的が分裂し、禁酒、宗派主義的な宗教、政治、奴隷制度の廃止など、あらゆる種類の物議を醸す社会改革に関わるようになったためである。エイブラハム・リンカーンは、治療のためではなく、議論されているさまざまな問題への関心から、大規模なリバイバル集会の1つに出席し、演説したと考えられている。[ 3 ] ワシントニアンがアルコール依存症の人々を助けるという当初の目的から逸れるにつれて、内部の意見の相違、派閥主義、および米国における禁酒などのより広範な社会問題への関与が、この組織の衰退に寄与した。ウィリアム・グリフィス・ウィルソン（「ビル」）とボブ・スミス（「ドクター・ボブ」）が1935年にアルコホーリクス・アノニマスを共同設立した頃には、ワシントニアン運動はほとんど忘れ去られており、どちらの創設者もその歴史を知らなかった。[ 4 ]
ワシントニアンとアルコホーリクス・アノニマスとの比較はよく行われるが、現代の世俗的な薬物依存症回復グループとも多くの共通点がある。ワシントニアンたちは、当時の宗教批評家からヒューマニズムの異端、つまり「神の力よりも自分たちの力を置いている」と非難された[ 5 ]。
禁酒運動は白人の中流階級男性だけの運動ではなかった。労働者階級によるワシントン運動は、主流派とは大きく異なるものであった。特に、ワシントンの人々は、禁酒運動の文脈において、ジェンダーの役割や定義について新たな考え方を示したのである。
AAとワシントニアンには類似点があるものの、ワシントニアンは非常に明確に非宗教的かつ非精神的な志向を持っていたため、宗教的な批判者からはヒューマニズム（神の力よりも自分たちの力を置くこと）という異端であると非難された。