キリスト教復興

アメリカ植民地では、第一次大覚醒は、1730年代から1740年代にかけてアメリカ植民地を席巻したプロテスタントの間での宗教的熱狂の波であり、アメリカの宗教に永続的な影響を与えた。それは、すでに教会員であった聴衆に深い個人的な罪悪感とキリストによる救済感を深く感じさせた力強い説教の結果であった。古代の儀式や慣習から離れ、大覚醒は、深い霊的な罪悪感と救済感を生み出すことで、一般の人々にとって宗教を非常に感情的なものにした。歴史家のシドニー・E・アールストロムは、これをドイツの敬虔主義、イギリスの福音主義復興とメソジズムを生み出した「国際的なプロテスタントの大きな激変」の一部と見なしている。^{[ 3 ]}それは奴隷にされたアメリカ人にキリスト教をもたらし、ニューイングランドで確立された権威に挑戦した画期的な出来事であった。それは、儀式と教義を主張する伝統主義者と、教義を無視したり、時には熱心に反論したりする復興主義者との間に、恨みと分裂を引き起こした。例えば、ジョージ・ホワイトフィールドは、英国国教会の教義を否定した後に、英国国教会で説教壇に立つことを拒否された。その民主的な特徴は、会衆派、長老派、オランダ改革派、ドイツ改革派の各教派の形成に大きな影響を与え、小規模なバプテスト派とメソジスト派を強化した。英国国教会とクエーカーにはほとんど影響を与えなかった。 1800年頃に始まり、非信者に働きかけた第二次大覚醒とは異なり、第一次大覚醒はすでに教会員である人々に焦点を当てた。それは彼らの儀式、敬虔さ、自己認識を変えた。

ハンガリー・バプテスト教会は、1800年代後半にハンガリー改革派教会の自由主義と見なされた復興運動から生まれた。主に教育を受けていない一般信徒、いわゆる「農民預言者」によって主導された復興運動で、何千人もの人々が洗礼を受けた。^{[ 4 ]}

18世紀のイングランドでは、ジョン・ウェスレーが提唱した信仰の教義を強調し、綿密な戦略に基づいて展開されたメソジストの復興運動が数多く見られた。19世紀の復興運動は、「聖書、十字架、回心、そして社会活動」という福音伝道の要素を強調するだけでなく、富裕層と貧困層、都市部と農村部、男性と女性といったあらゆる層に訴えかけることを目指した。特に、子供たちを惹きつけ、復興運動のメッセージを広めるための文献を作成する努力がなされた。

ゴベット（1997）は、歴史家エリー・アレヴィの、暴力的な社会変動が起こりそうな時期であった1790年から1832年の間にイングランドで社会革命が起こらなかった理由を説明するテーゼの有用性について論じている。アレヴィは、政治的に保守的なメソジスト教会が、教育を受けていない労働者階級のエネルギーを世俗的な事柄ではなく精神的な事柄に向けさせることで、革命を未然に防いだと示唆した。このテーゼは歴史家の間で激しい議論を巻き起こし、何人かの歴史家がアレヴィのテーゼを採用し、修正している。ロバート・ウェアマウスなど一部の歴史家は、福音主義復興運動が労働者階級の注意を社会急進主義ではなく道徳的再生に向けさせたと示唆している。EP・トンプソンなど他の歴史家は、メソジスト教会は小規模な運動ではあったものの、改革の努力に対して政治的に後退的な影響を与えたと主張している。一部の歴史家はアレヴィのテーゼに疑問を呈している。エリック・ホブズボームは、メソジスト運動は革命を阻止できるほど大きな運動ではなかったと主張している。アラン・ギルバートは、メソジスト運動のいわゆる反急進主義は歴史家によって誤解されていると指摘し、メソジスト運動は社会的に逸脱した運動と見なされており、メソジストの大多数は穏健な急進派であったと示唆している。^{[ 5 ]}

19世紀初頭、スコットランドの牧師トーマス・チャルマーズは、福音主義復興運動に大きな影響を与えた。チャルマーズは当初、スコットランド教会の穏健派であり、福音主義に反対していた。1803年から1804年の冬にかけて、彼は創世記の天地創造の記述と、発展途上にあった地質学の知見との間の明らかな矛盾を調和させる一連の講演を行った。しかし、1810年までには福音主義者となり、最終的には1843年の分裂を主導し、スコットランド自由教会の設立へと導いた。

プリマス・ブレザレンは、この時期にジョン・ネルソン・ダービーによって創設されたが、これは宗派主義と聖職者階級制度への幻滅がきっかけとなった。

既存の教会もまた、福音主義の復興運動の影響を受けた。1833年、ジョン・ヘンリー・ニューマンとジョン・キーブルに率いられた英国国教会の聖職者グループがオックスフォード運動を開始した。しかし、その目的は、ローマ・カトリックの特定の教義や儀式を復活させることで英国国教会を刷新し、福音主義の熱狂からできる限り距離を置くことであった。

オーストラリアでは他国のような本格的な宗教復興運動は起こらなかったと言う人も多いが、それは必ずしも真実ではない。1858年から1859年にかけての大覚醒運動の影響は、主にメソジスト教会によって促進され、オーストラリアでも感じられた。記録によると、メソジスト教会は1857年から1864年の間に驚異的な72%の成長を遂げ、バプテスト派、英国国教会、長老派教会、その他の福音派も恩恵を受けた。福音主義の熱狂は1920年代にピークを迎え、R・A・トーレー、ウィルバー・J・チャップマン、チャールズ・M・アレクサンダーなどの伝道師が伝道集会で多くの改宗者を得た。1950年代のアメリカ人伝道師ビリー・グラハムの伝道集会は、オーストラリアの教会に大きな影響を与えた。^{[ 6 ] [ 7 ]}スチュアート・ピギン（1988）は、オーストラリアにおける福音主義運動の発展と粘り強さ、そしてそれがオーストラリア社会に与えた影響を探求している。福音主義は、教義、霊的生活、聖なる歴史に対する共通の態度を特徴とする、すでに成熟した運動としてイギリスから伝来した。オーストラリアにおけるこの運動の歴史を時代区分しようとする試みは、リバイバル運動の役割と、個人の聖潔と社会問題への強調の間の揺れ動きを検証する必要がある。^{[ 8 ]}

歴史家はスカンジナビアの復興運動を、組織の成長、教会史、宣教史、社会階級と宗教、宗教運動における女性、宗教地理、カウンターカルチャーとしての信徒運動、民族学、社会勢力に特に注目して研究してきた。復興運動は盛衰を繰り返す傾向があるため、一部の歴史家はそれをカルト的プロセスとして捉えている。また、現状に対する少数派の不満、あるいは復興運動家が広く受け入れられるようになった後は、独自の基準を押し付ける傾向のある多数派として研究する歴史家もいる。^{[ 9 ] [ 10 ]}グルントヴィグ運動とホームミッション運動は1860年以降デンマークで発生し、同国およびアメリカへの移民の間で宗教を再構築した。^{[ 11 ]}

ノルウェーでは、ハンス・ニールセン・ハウゲと教義学者ギスレ・ジョンソンの敬虔主義的な説教に端を発する、正統ルター派におけるいくつかの著名な復興運動が見られ、後者はジョンソン復興運動として知られる運動を始めた。^{[ 12 ]}ハウゲの復興運動の永続的な重要性は、次の3つであった。1. ノルウェーの霊的生活の顕著な特徴としての復興運動の導入、2. 信徒による説教の一般的な実践の導入、3. 非公認の集会である集会の設立。^{[ 13 ]}ジョンソン復興運動と呼ばれる第二波の復興運動は、ギスレ・ジョンソンが先導したインナー・ミッション・ソサエティを通じてハウゲの敬虔主義的重点を大きく拡大し、信徒による説教と聖書研究、キリスト教文献の配布による霊的リテラシーの向上、そして19世紀の急速に工業化が進むノルウェーの貧困状況の緩和を中心に展開した。^{[ 14 ]}ジョンソン復興運動は、アフリカ、中東、アジアに広がるノルウェーの海外教会宣教協会にも影響を与えた。^{[ 13 ]}

アメリカ合衆国における第二次大覚醒（1800年～1830年代）は、同国の歴史上2度目の大きな宗教復興運動であり、復興集会で体験される新たな個人的救済によって特徴づけられた。主な指導者には、アサヘル・ネトルトン、ジェームズ・ブレイナード・テイラー、チャールズ・グランディソン・フィニー、ライマン・ビーチャー、バートン・ストーン、アレクサンダー・キャンベル、ピーター・カートライト、ジェームズ・B・フィンリーなどがいる。

チャールズ・フィニー牧師（1792年～1875年）は、アメリカにおける福音主義復興運動の主要指導者の一人でした。1821年以降、彼は北東部の多くの州で復興集会を開催し、多くの改宗者を得ました。彼にとって、復興とは奇跡ではなく、最終的には個人の自由意志の問題である心境の変化でした。フィニーの復興集会は、悔い改める人々の心に、神の意志に従うことによってのみ魂が救われるという不安を植え付けました。これは、フィニーが聖書から引用した言葉によって示されました。フィニーはまた、1849年に初めて、そして1858年から1859年にかけてイングランドとスコットランドで復興集会を開催しました。

ニューイングランドでは、宗教への関心の高まりが、奴隷制度廃止運動を含む社会運動の波を引き起こした。

西部（現在の南部北部）、特にケンタッキー州ケーンリッジとテネシー州では、この復興運動によってメソジスト派とバプテスト派が勢力を拡大した。ストーン・キャンベル復興運動からは、キリスト教会とキリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）が誕生した。また、この運動はアメリカに新たな宗教的表現形態、すなわちスコットランドのキャンプミーティングをもたらした。

スイス、フランス東部、ドイツ、オランダのプロテスタントの歴史における運動で、ル・レヴェイユ（ドイツ語: die Erweckung、オランダ語: Het Reveil）として知られる。^{[ 15 ]}ル・レヴェイユは、ヨーロッパ大陸の教会で合理主義が強く根付いていた時代に、保守的な福音主義路線に沿ってプロテスタントキリスト教を復興させた運動である。

ドイツ語圏のヨーロッパでは、ルター派のヨハン・ゲオルク・ハーマン（1730年～1788年）が、福音主義の新たな波である「エルヴェックング」の指導者であり、この運動はヨーロッパ全土に広がり、イギリスの運動とも相互に影響を与え合った。

この運動は、スイスのジュネーブとフランスのモントーバンにあるフランス語圏のプロテスタント神学校の牧師や神学生のグループと関連して、フランス語圏で始まった。その影響は、とりわけ1816年から1817年にかけてのスコットランドのキリスト教徒ロバート・ホールデンの訪問に及んだ。このグループには、メルル・ドービニェ、セザール・マラン、フェリックス・ネフ、モノ兄弟といった人物が含まれていた。

これらの人々が旅をするにつれ、この運動はフランスのリヨンとパリ、ドイツのベルリンとエーバーフェルト、そしてオランダへと広がっていった。この活動を支援するために、イギリスを拠点とするコンチネンタル協会や、現地のジュネーブ福音協会など、いくつかの宣教団体が設立された。レヴェイユはまた、この運動の若い専門家グループによって1863年にジュネーブで設立された国際赤十字委員会にも影響を与えた。^{[ 16 ]}

フランスとドイツでは、既存のプロテスタント教派を支援するだけでなく、この運動は自由福音教会グループ、すなわち自由福音教会連合（Union des Églises évangéliques libres）とドイツ自由福音教会連合（Bund Freier evangelischer Gemeinden in Deutschland）の設立につながった。

オランダでは、ウィレム・ビルデルダイクがイサック・ダ・コスタ、アブラハム・カパドース、サミュエル・イペルス・ウィセリウス、ウィレム・デ・クレルク、グローン・ファン・プリンステラーらを弟子として、この運動を推進した。この運動は政治的に影響力があり、社会の改善に積極的に関与し、19世紀末には反革命的およびキリスト教的歴史主義政党を生み出した。^{[ 17 ]}

同時期にイギリスでは、ウィリアム・ウィルバーフォースやトーマス・チャルマーズといった人物が活動していたが、彼らはル・ルヴェイユ運動の一員とはみなされていない。

北米では、第三次大覚醒運動は1857年以降、カナダで始まり、アメリカやオーストラリアを含む英語圏全体に広がりました。著名な人物としては、ドワイト・L・ムーディー、アイラ・D・サンキー、ウィリアム・ブースとキャサリン・ブース（救世軍の創設者）、チャールズ・スポルジョン、ジェームズ・コーギーなどが挙げられます。ハドソン・テイラーは中国内地伝道団を設立し、トーマス・ジョン・バーナードは有名な孤児院を創設しました。

代表者の一人に、1840年代から1864年にかけてウェスレアン・メソジスト教会からカナダに派遣されたアメリカ人のジェームズ・コーギー牧師がいた。彼は多くの改宗者を導き、特に1851年から1853年にかけてのカナダ西部でのリバイバル運動でその功績は顕著だった。彼の手法は、抑制された感情表現と明確な個人的献身の呼びかけ、そして改宗者からの支援を組織するためのフォローアップ行動を組み合わせたものだった。それは、キリスト教的完全性に対する男女の関心が再び高まり、聖潔運動が勢いを増した時代だった。コーギーは、初期の野外集会のスタイルと、新興都市のより洗練されたメソジスト教会のニーズとの間のギャップをうまく埋めた。^{[ 18 ]}

イングランドでは、ケズウィック大会運動は英国聖潔運動から派生し、聖潔、一致、祈りの生活様式を奨励した。

1857年、4人の若いアイルランド人がバリーメナ近郊のコナー村で毎週の祈祷会を始めた。アホギルも参照。この集会は、1859年のアルスター復興運動の起源と一般的に考えられており、アルスター地方のほとんどの町や村を席巻し、やがて10万人の改宗者を教会にもたらした。また、この運動は、一度に何千人もの人々を説教に引きつけた若い説教者、ヘンリー・グラッタン・ギネスによって火がつけられた。アメリカの運動への関心は非常に高く、1858年にデリーで開催された長老派教会総会は、ウィリアム・ギブソン博士とウィリアム・マクルーア牧師の2人の牧師を北米に派遣した。帰国後、2人の代表は、大西洋を越えて目撃した驚くべき聖霊の注ぎについて証言し、故郷でさらに火をつけた多くの公の機会を得た。説教者の雄弁が生み出す感情の強さは凄まじく、多くの人々が罪の重荷から解放されたいと願い、自発的に告白した。一方で、完全に神経衰弱に陥る者もいた。

トクピシン語でレバイバルと呼ばれるこの信仰は、ソロモン諸島で始まり、 1977年までにウラプミン族に伝わった。ウラプミン族は特に熱心に伝統的な信仰を捨て、バプテスト派キリスト教を基盤としたカリスマ的キリスト教の一形態を採用した。ウラプミン族は、霊憑依（「スピリットディスコ」として知られる）や儀式化された告白といった慣習を独自に発展させたが、後者はプロテスタントとしては特に異例であった。

ウェールズの宗教復興運動は孤立した宗教運動ではなく、イギリスの近代化の重要な一部であった。この復興運動は、1904年の秋に、26歳の元炭鉱夫で牧師見習いのエヴァン・ロバーツ（1878-1951）の指導の下で始まった。復興運動は1年足らずで終わったが、その間に10万人が改宗した。宗派や宗派にとらわれない精神性を燃え立たせる試みとして始まった1904年から1905年のウェールズの宗教復興運動は、労働運動、社会主義の台頭、そして労働者階級や若者の間で宗教に対する全般的な不満が高まっていた時期と重なった。こうした背景を踏まえると、この短命な復興運動は、非国教徒運動の頂点であると同時に、ウェールズの宗教生活における変化の火種となった。この運動はスコットランドとイングランドに広がり、イギリスでは100万人が改宗したと推定されている。その後、宣教師たちがこの運動を海外に広めた。それは特にカリフォルニアで勃興したペンテコステ運動に大きな影響を与えた。^{[ 20 ] [ 21 ]}

力強い説教を軸とした以前の宗教復興運動とは異なり、1904年から1905年の復興運動は、主に音楽と、エヴァン・ロバーツの幻視に代表される超常現象に依拠していた。以前の復興運動は知的側面を重視していたため、幻視が提供した宗教的イメージが不足していた。また、幻視は、自由主義的で批判的な神学的立場をとる復興運動の反対者による聖書の霊的要素や奇跡的要素の否定にも異議を唱えた。幻視の構造と内容は、聖書や以前のキリスト教神秘主義の伝統を繰り返すだけでなく、聖書のイメージと当時のウェールズの信者にとって馴染みのある場面を並置することで、復興運動が取り組んだ個人的および社会的な緊張をも明らかにした。^{[ 22 ]}

ヘブリディーズ諸島のリバイバル（1949年～1957年）は、ルイス島で始まりました。80代の姉妹、ペギーとクリスティン・スミスが、長年にわたる熱心な祈りの後、リバイバルが間近に迫っているという揺るぎない確信を得たことがきっかけでした。ペギーは牧師のジェームズ・マレー・マッケイに、教会の指導者たちに祈りを呼びかけるよう頼みました。数ヶ月にわたる定期的な祈りの後、ある夜、納屋に集まって祈っていた人々は、圧倒的な超自然体験をしました。マッケイはダンカン・キャンベル（リバイバリスト）を島に招き、彼はすぐに徹夜の祈祷会へと導かれました。キャンベルは、起こり始めた超自然的な出来事を次のように描写しました。

「十数人の男女が床にうつ伏せになり、言葉を失っていた。何かが起こったのだ。闇の勢力が押し返され、人々が救われるだろうと私たちは知っていた。午前3時に小屋を出ると、男女が神を求めているのを発見した。田舎道を歩いていると、3人の男がうつ伏せになり、神に慈悲を求めて泣いているのを見つけた。」^{[ 23 ]}

数日のうちに、この光景は近隣の教区や、数ヶ月から数年かけて他のヘブリディーズ諸島にも広がり、島民たちは自発的に最寄りの教会へ悔い改めに駆け込むという確信に駆られた。^{[ 24 ]}それまで神を求めることなど考えもしなかった男たちが突然逮捕され、魂の救済について深く心配するようになったため、仕事は中断され、酒場は閉鎖された。^{[ 25 ]}

北朝鮮にあたる地域での平壌大復興運動（1907年～1910年）は、朝鮮半島でプロテスタントが始まってからわずか20年ほどしか経っていない時期に始まった。その影響は1910年になってもまだ強かった。^{[ 26 ]}

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