ギリシャ正教会

キリスト教は、使徒パウロによって現代のギリシャに相当する地域に初めてもたらされたが、教会の使徒的起源は、ギリシャで福音を説きパトラスで殉教した聖アンデレ、クレタ島で福音を説き司教となったパウロの仲間テトス、伝承によればアテネを訪れて説教したフィリポ、テーベで殉教した福音記者ルカ、キプロスのキティオンの司教であったベタニアのラザロ、そして新約聖書の最後の書に記されている啓示を受けたパトモス島に流刑された神学者ヨハネにも基づいている。こうしてギリシャは、キリストの福音を受け入れた最初のヨーロッパの地域となった。2世紀末までに、初期の使徒的司教区は最も重要な都市で大司教区へと発展した。テッサロニキ、コリントス、ニコポリス、フィリッピ、アテネの司教座はそうであった。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

1833年以前、ギリシャ正教会は全地総主教庁の管轄下にあった。ギリシャ独立戦争中、1821年の第1回国民議会と1827年のトロイジナの第3回国民議会は、新興のギリシャ国家における教会統治のための暫定的な取り決めを確立した。1828年、イオアニス・カポディストリアス総督は教会委員会を任命し、アルゴスの第4回国民議会は教会事務および公共教育事務局を設立した。これらの措置は、新国家の制度に沿った国民教会の形成への傾向の高まりを反映していた。^{[ 5 ] [ 6 ]}

1833年、ゲオルク・ルートヴィヒ・フォン・マウラーが率いる摂政評議会は、テオクリトス・ファルマキディスなどの聖職者を含め、国民教会の組織化計画を準備した。同年、当時未成年であったオットー王に代わって行動するバイエルン摂政によって、ギリシャ正教会は独立教会として宣言された。この行為は、ギリシャ当局が新国家の境界外に位置する総主教座から独立した教会組織を確立しようとしたため、政治的考慮と国家形成のより広い文脈の両方を反映していた。^{[ 7 ] [ 8 ]}

1833年7月25日、オットー国王は「ギリシャ正教会の独立宣言」と題する勅令を批准し、最初の常設聖職者会議を設立し、1852年まで教会の憲法上の枠組みとして機能した。当初、エキュメニカル総主教庁との関係は緊張しており、一時的に聖餐関係が断絶したが、 1850年に総主教庁がギリシャ正教会の独立を正式に承認するトモスを発行した。^{[ 9 ]}

1864年のイオニア諸島とギリシャの政治的統合に続き、総主教庁との合意に基づき、イオニア諸島はギリシャ正教会に教会的に統合された。同様に、1882年にギリシャに併合されたテッサリア大主教区とエピロスの一部も統合された。^{[ 10 ]}

1936年8月31日、ギリシャ正教会の使徒的執事職が設立された。^{[ 11 ]}その後、AN 2169/1940、976/1946、立法令126/1969（第36条）、および規則3/1969を通じて組織的な調整が実施された。ギリシャ正教会の定款（法律590/1977、第40条）によれば、「ギリシャ正教会の使徒的執事職は、聖シノドスの監督と管理の下、教会のすべての宣教および教育活動の計画、組織、および実行に責任を負う。」^{[ 12 ]}

メタクサス独裁政権下、 1938年4月23日 に大主教クリソストモスが死去した後、アテネのダマスキノスが大主教選挙で過半数の票を獲得していたにもかかわらず、独裁政権の介入によりアテネのクリサントスがアテネ大主教に就任した。 ^{[ 13 ]}クリサントスはメタクサスが推す候補者であった。メタクサスは大主教選挙を通じてギリシャ正教会を支配しようとした。その結果、ダマスキノスは憲兵隊の警護の下、サラミナのファネロメニ修道院に軟禁され、メタクサス政権とギリシャ・イタリア戦争の間ずっとそこに留まった。^{[ 14 ]}

アテネのダマスキノスは1941年に大司教に再選された。占領中の彼の行動は、大胆なイニシアチブと苦しむギリシャ国民への深い司牧的配慮によって特徴づけられた。飢饉の脅威に直面し、彼はメタクサス政権が交渉した未履行の2つの契約、すなわちオーストラリアからの37万トンの小麦の購入と、食糧調達のためのトルコへの60万トルコリラの融資を実行しようとした。しかし、これらの努力は、戦時制限のため占領下のギリシャへの物資供給を拒否したイギリスによって妨害され、トルコとの契約は国の食糧供給にわずかな貢献しかもたらさなかった。^{[ 15 ]}

その後、ダマスキノスはキリスト教徒連帯全国組織（EOXA）を組織し、ギリシャ全土に支部を設立して食料配給を円滑にした。また、ギリシャ正教会の新しい憲章を起草し、これは1943年9月25日に法律671/1943として公布され、占領後に閣僚評議会法184/26-3-1946によって批准された。この憲章は、軽微な修正を加えながら1977年まで有効であった。^{[ 16 ]}

1943年に絶滅収容所に送られ始めたギリシャ系ユダヤ人とロマの人々を救うための彼の努力は、彼の最も注目すべき功績の一つである。ユダヤ人には洗礼証明書が発行され、キリスト教徒として提示することで逮捕や国外追放を免れた。ダマスキノスは、ユダヤ人に対する迫害が続いていることに繰り返しドイツの高官に抗議した。彼の手紙の一つには次のように書かれている。^{[ 17 ]}

私たちの国民意識において、母なるギリシャの子どもたちは皆、切り離すことのできない一体です。宗教に関係なく、彼らは国民という共同体の平等な構成員なのです。私たちの聖なる宗教は、「ユダヤ人もギリシャ人もいない」と説いているように、人種や宗教に基づく優劣を認めず、人種や宗教による差別や差異を生み出すいかなる試みも非難しています。栄光の時代も、国家の不幸の時代も、共通の運命は、人種に関係なく、例外なくすべてのギリシャ国民の間に、切り離すことのできない絆を築き上げてきました。

数百人のギリシャ系ユダヤ人を救った功績により、彼はヤド・ヴァシェムから「諸国民の中の正義の人」として表彰された。^{[ 18 ]}

国民抵抗運動中、コザニ府主教イオアケイムはEAMの国家顧問を務めた。ギリシャ本土では、ハルキダ府主教グレゴリオス、アッティカ府主教イアコボス、ディミトリアダ府主教イオアケイム、ドリュイノウポリスとコニツァ府主教ディミトリオス、ラリッサとエラソナ府主教カリニコスなど、数名の府主教が抵抗運動に協力した。東エーゲ海の島々では、キオスのイオアケイム・ストロウビス、サモスとイカリアのエイレナイオス（後に1943年9月のイタリア降伏後の暫定政府委員会の委員長）、ミテュムナのディ​​オニシオスも参加した。^{[ 19 ]}

1967年から1974年までの7年間の独裁政権下で、教会は政権による内部介入が相次いだため、深刻な混乱に見舞われた。これらの介入のほとんどは、教会法と教会秩序に明らかに違反するものであった。こうした不当な介入は、独裁政権が画策した法改正によって成立した教会行政によって、しばしば容認され、あるいは助長された。例えば、アテネおよび全ギリシャの正統な大主教であったアテネのクリュソストモス2世の強制辞任や、8人からなる「アリスティンディン」教会会議による宮廷司祭ヒエロニモス・コトソニスのアテネおよび全ギリシャ大主教への任命などが挙げられる。独裁政権は教会の社会的影響力を利用しようとし、教会指導部と協力して「ギリシャ・キリスト教文化」の価値観を政権の正当化に利用した。これは、ヘレニズムやキリスト教への配慮からではなく、社会的・政治的な正当性を得るためであった。^{[ 20 ]}

20世紀のギリシャの宗教復興には、1907年にエウセビオス・マトプロスによって設立されたギリシャ正教の半修道院組織であるゾエ（Zoë）運動が含まれていた。ギリシャ語で「生命」を意味する言葉にちなんで名付けられたこの運動は、制度化されたギリシャ正教会からほぼ独立して運営され、主にアテネを中心とした強力で分散型の組織構造を発展させた。ゾエは信徒と聖職者の両方を集め、その中核は貧困、貞潔、服従の誓いによって結ばれた規律の厳しい未婚のメンバーで構成され、その約半数は叙階された司祭であった。^{[ 21 ] [ 22 ]}

ゾエはギリシャ全土で教育、説教、出版、学校、青少年団体、専門家団体の運営に積極的に携わった。約7,800の教会で運営されている全国的な日曜学校プログラムを後援し、推定15万人の生徒に宗教教育を提供した。この運動はまた、青少年、親、専門家、若い女性看護師のための関連団体を設立し、聖書、宗教文献、パンフレットの広範な配布を促進した。その出版物は第二次世界大戦後の期間に年間数十万部に達した。ゾエは典礼と秘跡生活への信徒のより大きな参加を奨励し、ギリシャにおける宗教的実践のより広範な復興に貢献した。^{[ 23 ] [ 22 ]}

この運動は当初、その強力な独立組織に反対した正教会の司教団から疑いの目で見られていた。その後、数名のメンバーが離脱してライバル団体であるソテルを結成したことや、 1967年にギリシャで樹立された軍事独裁政権との密接な関係など、内部分裂によってその影響力は弱まった。20世紀後半には、ゾエの存在感は著しく低下した。^{[ 22 ]}

2019年のノーマン・ラッセルとのインタビューで、ギリシャの哲学者クリストス・ヤンナラスは、若い頃にゾーイ運動に参加していたものの、後にそれを隠れプロテスタント的性格のものとみなすようになったと述べた。^{[ 24 ]}

トルコ民族主義軍（1922～23年）による残虐行為の犠牲者の中には、アナトリアの数百人のキリスト教聖職者^{[ 25 ]}が含まれており、その中には大司教（左から）：スミルナのクリュソストモス（リンチ）、イコニウムのプロコピオス（投獄され毒殺されたが、写真には写っていない）、キュドニエスのグレゴリー（処刑）、ゼロンのエウティミオス（獄中で死亡し、死後に絞首刑に処された）、モスコニシアのアンブロシオス（生き埋めにされた）などがいる。

1992年11月4日、ギリシャ正教会の聖シノドスは、殉教者スミルナのクリュソストモスを正教会の聖人と宣言し、聖十字架顕揚祭の翌日曜日に、小アジアの聖職者で殉教者のプロコピオス・ラザリディス、モスコニシアのアンブロシオス、エウティミオス・アグリテリス、キュドニエスのグレゴリオス、および小アジアの大惨事で殺害されたすべての正教徒とともに記念されることとした。^{[ 26 ]}

列聖により、スミルナのクリュソストモスの死は、ギリシャ・トルコ戦争（1919～1922年）の最終段階で殉教したと認められた。この時期、スミルナ（現在のイズミル）のギリシャ系住民は、小アジアの大惨事の際に広範囲にわたる暴力と避難を経験した。1910年からスミルナの府主教を務めていたクリュソストモスは、1922年9月にトルコ軍がスミルナを占領した際も市内に留まり、ギリシャ軍の撤退直後に暴徒によって殺害された。^{[ 27 ]}

聖シノドスの決定により、クリソストモスは1922年の出来事に関連する最も著名な現代正教会の殉教者の一人に位置づけられた。彼の列聖はまた、小アジアのギリシャ正教会共同体の破壊の際に亡くなった聖職者と信徒に対するより広範な教会の承認とも関連していた。ギリシャ正教会は、この記念は政治的な声明としてではなく、小アジアの大惨事の際に苦しんだ人々の信仰と証言を称えることを目的としていると強調した。^{[ 28 ]}

彼らの典礼暦への組み込みは、ギリシャ正教会の聖シノドスによる1993年7月5日の回覧2556号で正式に発表された。「スミルナの聖クリュソストモスと彼の同僚の聖職者、キュドニエスのグレゴリオス、モスコニシアのアンブロシオス、プロコピオス・ラザリディス、エウティミオス・アグリテリス、および小アジアの大惨事で殺害された聖職者と信徒」の記念は、毎年9月の聖十字架顕揚祭の後の日曜日に祝われる。^{[ 27 ]}

注 ¹ 2010年にアッティカ大主教区は、キフィシア、アマルーシオン、オロポス大主教区（臨時代理：メソゲイア大主教）とイリオン、アカルネス、ペトルーポリス大主教区（臨時代理：メガラ大主教） の2つの新しい大主教区に分割されました。 ²トリッケ大主教区は1981年にスタギ（およびメテオラ）大主教区から分離されましたが、現在も「トリッケおよびスタギ」という名義を保持しています。

• アチェロース大都市(アグリニオ) : 空室
• アカイアの大都市: アタナシオス・ハツォプロス (2007–)

（1928年まではコンスタンティノープルの管轄下、その後はアテネの管轄下。ただしドデカネス諸島を除く。）